五、居士品
一、五怖畏怨經
四十一、住在舍衛城。那時，給孤獨居士來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的給孤獨居士這樣說——
“居士，當聖弟子的五種怖畏與怨已平息，並且具足四須陀洹支，並且他的聖正理以慧已善見、已善通達時，他若願意，便能自己為自己記說：‘我已盡地獄，已盡畜生胎，已盡餓鬼界，已盡苦界、惡趣、墮處；我是須陀洹，不墮惡趣，[趣向]決定，以正覺為歸趣。’”
“哪五種怖畏與怨已平息呢？居士，凡殺生者以殺生為緣，既生出現法的怖畏與怨，也生出來世的怖畏與怨，也感受心的苦、憂——對離殺生者而言，那怖畏與怨便這樣已平息。
“居士，凡取不與者以不與取為緣，既生出現法的怖畏與怨，也生出來世的怖畏與怨，也感受心的苦、憂——對離不與取者而言，那怖畏與怨便這樣已平息。
“居士，凡欲邪行者以欲邪行為緣，既生出現法的怖畏與怨，也生出來世的怖畏與怨，也感受心的苦、憂——對離欲邪行者而言，那怖畏與怨便這樣已平息。
“居士，凡虛妄語者以虛妄語為緣，既生出現法的怖畏與怨，也生出來世的怖畏與怨，也感受心的苦、憂——對離虛妄語者而言，那怖畏與怨便這樣已平息。
“居士，凡住於谷酒、花果酒[等]酒類之放逸者，以[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類為緣，既生出現法的怖畏與怨，也生出來世的怖畏與怨，也感受心的苦、憂——對離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類者而言，那怖畏與怨便這樣已平息。這五種怖畏與怨已平息。
“具足哪四須陀洹支呢？居士，於此，聖弟子對佛具足不壞淨信——‘那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。’”
“對法具足不壞淨信——‘法是世尊所善說的，是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。’”
“對僧具足不壞淨信——‘世尊的弟子僧是善行道者，世尊的弟子僧是正直行道者，世尊的弟子僧是如理行道者，世尊的弟子僧是正當行道者，也就是四雙八輩之人——這就是世尊的弟子僧，應供養、應款待、應奉施、應合掌，是世間無上的福田。’”
“具足聖者所愛樂的諸戒——無毀、無穿、無斑、無雜、自在、智者所贊、不被執取、導向定。他具足這四須陀洹支。
“什麼是他以慧已善見、已善通達的聖正理呢？居士，於此，聖弟子正對緣起好好地如理作意：‘如是，此[緣]存在時此[果]便有，此[緣]不存在時此[果]便不有；由此[緣]的生起此[果]便生起，由此[緣]之滅此[果]便滅，即：以無明為緣而有行；以行為緣而有識……乃至……這樣，這整個苦蘊就集起了。正由無明的無餘離貪、滅，而有行之滅；以行之滅而有識之滅……乃至……這樣，這整個苦蘊就滅了。’”這就是他以慧已善見、已善通達的聖正理。
“居士，當聖弟子的這五種怖畏與怨已平息，具足這四須陀洹支，並且他的這聖正理以慧已善見、已善通達時，他若願意，便能自己為自己記說：‘我已盡地獄，已盡畜生胎，已盡餓鬼界，已盡苦界、惡趣、墮處；我是須陀洹，不墮惡趣，[趣向]決定，以正覺為歸趣。’”第一[經]。
二、第二五怖畏怨經
四十二、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，當聖弟子的五種怖畏與怨已平息，並且具足四須陀洹支，並且他的聖正理以慧已善見、已善通達時，他若願意，便能自己為自己記說：‘我已盡地獄，已盡畜生胎，已盡餓鬼界，已盡苦界、惡趣、墮處；我是須陀洹，不墮惡趣，[趣向]決定，以正覺為歸趣。’”
“哪五種怖畏與怨已平息呢？諸比丘，凡殺生者……乃至……諸比丘，凡取不與者……乃至……諸比丘，凡欲邪行者……諸比丘，凡虛妄語者……諸比丘，凡住於谷酒、花果酒[等]酒類之放逸者……乃至……這五種怖畏與怨已平息。
“具足哪四須陀洹支呢？諸比丘，於此，聖弟子對佛……乃至……對法……對僧……具足聖者所愛樂的諸戒。他具足這四須陀洹支。
“什麼是他以慧已善見、已善通達的聖正理呢？諸比丘，於此，聖弟子正對緣起好好地如理作意……乃至……這就是他以慧已善見、已善通達的聖正理。
“諸比丘，當聖弟子的這五種怖畏與怨已平息，並且具足這四須陀洹支，並且他的這聖正理以慧已善見、已善通達時，他若願意，便能自己為自己記說：‘我已盡地獄，已盡畜生胎，已盡餓鬼界，已盡苦界、惡趣、墮處；我是須陀洹，不墮惡趣，[趣向]決定，以正覺為歸趣。’”第二[經]。
三、苦經
四十三、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，我要為你們說苦的集起與滅沒。你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，什麼是苦的集起？緣於眼與諸色而生起眼識；三者的會合為觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有愛。諸比丘，這是苦的集起。
“緣於耳與諸聲而生起耳識……乃至……緣於鼻與諸香……乃至……緣於舌與諸味……乃至……緣於身與諸所觸……乃至……緣於意與諸法而生起意識；三者的會合為觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有愛。諸比丘，這是苦的集起。
“諸比丘，什麼是苦的滅沒？緣於眼與諸色而生起眼識；三者的會合為觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有愛。正由那愛的無餘離貪、滅，而有取之滅；以取之滅而有有之滅；以有之滅而有生之滅；以生之滅而老死、愁、悲、苦、憂、惱便滅。這樣，這整個苦蘊就滅了。諸比丘，這是苦的滅沒。
“緣於耳與諸聲而生起耳識……乃至……緣於鼻與諸香……乃至……緣於舌與諸味……乃至……緣於身與諸所觸……乃至……緣於意與諸法而生起意識；三者的會合為觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有愛。正由那愛的無餘離貪、滅，而有取之滅；以取之滅而有有之滅；以有之滅而有生之滅；以生之滅而老死、愁、悲、苦、憂、惱便滅。這樣，這整個苦蘊就滅了。諸比丘，這是苦的滅沒。”第三[經]。
四、世間經
四十四、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，我要為你們說世間的集起與滅沒。你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，什麼是世間的集起？緣於眼與諸色而生起眼識；三者的會合為觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有愛；以愛為緣而有取；以取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老死、愁、悲、苦、憂、惱生起。諸比丘，這是世間的集起。
“緣於耳與諸聲……乃至……緣於鼻與諸香……緣於舌與諸味……緣於身與諸所觸……緣於意與諸法而生起意識；三者的會合為觸；以觸為緣而有受……乃至……以生為緣而有老死、愁、悲、苦、憂、惱生起。諸比丘，這是世間的集起。
“諸比丘，什麼是世間的滅沒？緣於眼與諸色而生起眼識；三者的會合為觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有愛。正由那愛的無餘離貪、滅，而有取之滅；以取之滅而有有之滅……乃至……這樣，這整個苦蘊就滅了。諸比丘，這是世間的滅沒。
“緣於耳與諸聲……乃至……緣於鼻與諸香……緣於舌與諸味……緣於身與諸所觸……緣於意與諸法而生起意識；三者的會合為觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有愛。正由那愛的無餘離貪、滅，而有取之滅；以取之滅而有有之滅……乃至……這樣，這整個苦蘊就滅了。諸比丘，這是世間的滅沒。”第四[經]。
五、那提迦經
四十五、如是我聞——一時，世尊住在那提迦磚屋。那時，世尊獨處靜坐，說了這個法門——
“緣於眼與諸色而生起眼識；三者的會合為觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有愛；以愛為緣而有取……乃至……這樣，這整個苦蘊就集起了。
“緣於耳與諸聲……乃至……緣於鼻與諸香……緣於舌與諸味……緣於身與諸所觸……緣於意與諸法而生起意識；三者的會合為觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有愛；以愛為緣而有取……乃至……這樣，這整個苦蘊就集起了。
“緣於眼與諸色而生起眼識；三者的會合為觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有愛。正由那愛的無餘離貪、滅，而有取之滅；以取之滅而有有之滅……乃至……這樣，這整個苦蘊就滅了。
“緣於耳與諸聲……乃至……緣於意與諸法而生起意識；三者的會合為觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有愛。正由那愛的無餘離貪、滅，而有取之滅；以取之滅而有有之滅……乃至……這樣，這整個苦蘊就滅了。”
那時，某位比丘站在世尊近旁旁聽（upassuti）。世尊看見那位比丘站在近旁旁聽。見後，對那位比丘這樣說：“比丘，你聽到這個法門了嗎？”“是的，尊者。”“比丘，你要受學這個法門；比丘，你要通曉這個法門；比丘，你要憶持這個法門。比丘，這個法門具有義利，是梵行之初。”第五[經]。
六、某婆羅門經
四十六、住在舍衛城。那時，某位婆羅門來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候；互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的那位婆羅門對世尊這樣說——
“喬達摩尊師，是他作，他感受嗎？”“婆羅門，‘他作，他感受’，這是一邊。”
“那麼，喬達摩尊師，是一人作，另一人感受嗎？”“婆羅門，‘一人作，另一人感受’，這是第二邊。婆羅門，不趨近這兩邊，如來依中[道]說法：‘以無明為緣而有行；以行為緣而有識……乃至……這樣，這整個苦蘊就集起了。正由無明的無餘離貪、滅，而有行之滅；以行之滅而有識之滅……乃至……這樣，這整個苦蘊就滅了。’”
這樣說時，那位婆羅門對世尊這樣說：“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第六[經]。
七、生聞經
四十七、住在舍衛城。那時，生聞婆羅門來到世尊之處；到了之後，與世尊……乃至……坐在一旁的生聞婆羅門對世尊這樣說——
“喬達摩尊師，一切都有嗎？”“婆羅門，‘一切都有’，這是一邊。”
“那麼，喬達摩尊師，一切都無嗎？”“婆羅門，‘一切都無’，這是第二邊。婆羅門，不趨近這兩邊，如來依中[道]說法：‘以無明為緣而有行；以行為緣而有識……乃至……這樣，這整個苦蘊就集起了。正由無明的無餘離貪、滅，而有行之滅；以行之滅而有識之滅……乃至……這樣，這整個苦蘊就滅了。’”
這樣說時，生聞婆羅門對世尊這樣說：“奇哉！喬達摩尊師……乃至……終生皈依。”第七[經]。
八、順世論者經
四十八、住在舍衛城。那時，順世論者婆羅門來到世尊……乃至……坐在一旁的順世論者婆羅門對世尊這樣說——
“喬達摩尊師，一切都有嗎？”“婆羅門，‘一切都有’，這是最長的順世論。”
“那麼，喬達摩尊師，一切都無嗎？”“婆羅門，‘一切都無’，這是第二順世論。”
“喬達摩尊師，一切是一嗎？”“婆羅門，‘一切是一’，這是第三順世論。”
“那麼，喬達摩尊師，一切是種種嗎？”“婆羅門，‘一切是種種’，這是第四順世論。”
“婆羅門，不趨近這兩邊，如來依中[道]說法：‘以無明為緣而有行；以行為緣而有識……乃至……這樣，這整個苦蘊就集起了。正由無明的無餘離貪、滅，而有行之滅；以行之滅而有識之滅……乃至……這樣，這整個苦蘊就滅了。’”
這樣說時，順世論者婆羅門對世尊這樣說：“奇哉！喬達摩尊師……乃至……從今日起，終生皈依。”第八[經]。
九、聖弟子經
四十九、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，有聞的聖弟子（sutavā ariyasāvaka）不會這樣想：‘究竟什麼存在時什麼便有，由什麼的生起什麼便生起？[什麼存在時行便有，什麼存在時識便有，]什麼存在時名色便有，什麼存在時六處便有，什麼存在時觸便有，什麼存在時受便有，什麼存在時愛便有，什麼存在時取便有，什麼存在時有便有，什麼存在時生便有，什麼存在時老死便有？’”
“諸比丘，而是有聞的聖弟子於此唯有不依他緣（aparappaccaya）的智：‘此[緣]存在時此[果]便有，由此[緣]的生起此[果]便生起。[無明存在時行便有；行存在時識便有；]識存在時名色便有；名色存在時六處便有；六處存在時觸便有；觸存在時受便有；受存在時愛便有；愛存在時取便有；取存在時有便有；有存在時生便有；生存在時老死便有。’他如是了知：‘這世間便是這樣集起的。’”
“諸比丘，有聞的聖弟子不會這樣想：‘究竟什麼不存在時什麼便不有，由什麼之滅什麼便滅？[什麼不存在時行便不有，什麼不存在時識便不有，]什麼不存在時名色便不有，什麼不存在時六處便不有，什麼不存在時觸便不有，什麼不存在時受便不有，什麼不存在時愛便不有，什麼不存在時取便不有，什麼不存在時有便不有，什麼不存在時生便不有，什麼不存在時老死便不有？’”
“諸比丘，而是有聞的聖弟子於此唯有不依他緣的智：‘此[緣]不存在時此[果]便不有，由此[緣]之滅此[果]便滅。[無明不存在時行便不有；行不存在時識便不有；]識不存在時名色便不有；名色不存在時六處便不有……乃至……有便不有……生便不有……生不存在時老死便不有。’他如是了知：‘這世間便是這樣滅的。’”
“諸比丘，當聖弟子這樣如實了知世間的集起與滅沒時，諸比丘，這位聖弟子被稱為‘見具足者’……乃至……也被稱為‘觸及不死之門而住者’。”第九[經]。
十、第二聖弟子經
五十、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，有聞的聖弟子不會這樣想：‘究竟什麼存在時什麼便有，由什麼的生起什麼便生起？什麼存在時行便有，什麼存在時識便有，什麼存在時名色便有，什麼存在時六處便有，什麼存在時觸便有，什麼存在時受便有，什麼存在時愛便有，什麼存在時取便有，什麼存在時有便有，什麼存在時生便有，什麼存在時老死便有？’”
“諸比丘，而是有聞的聖弟子於此唯有不依他緣的智：‘此[緣]存在時此[果]便有，由此[緣]的生起此[果]便生起。無明存在時行便有；行存在時識便有；識存在時名色便有；名色存在時六處便有；六處存在時觸便有；觸存在時受便有；受存在時愛便有；愛存在時取便有；取存在時有便有；有存在時生便有；生存在時老死便有。’他如是了知：‘這世間便是這樣集起的。’”
“諸比丘，有聞的聖弟子不會這樣想：‘究竟什麼不存在時什麼便不有，由什麼之滅什麼便滅？什麼不存在時行便不有，什麼不存在時識便不有，什麼不存在時名色便不有，什麼不存在時六處便不有，什麼不存在時觸便不有，什麼不存在時受便不有，什麼不存在時愛便不有……乃至……取……有……生……什麼不存在時老死便不有？’”
“諸比丘，而是有聞的聖弟子於此唯有不依他緣的智：‘此[緣]不存在時此[果]便不有，由此[緣]之滅此[果]便滅。無明不存在時行便不有；行不存在時識便不有；識不存在時名色便不有；名色不存在時六處便不有……乃至……生不存在時老死便不有。’他如是了知：‘這世間便是這樣滅的。’”
“諸比丘，當聖弟子這樣如實了知世間的集起與滅沒時，諸比丘，這位聖弟子被稱為‘見具足者’，也被稱為‘觀見具足者’，也被稱為‘來到此正法者’，也被稱為‘見到此正法者’，也被稱為‘具足有學之智者’，也被稱為‘具足有學之明者’，也被稱為‘已入法流者’，也被稱為‘具洞察慧的聖者’，也被稱為‘觸及不死之門而住者’。”第十[經]。
居士品第五。
其攝頌——
已說兩[經]五怖畏怨，苦、世間與那提迦；
某婆羅門與生聞，以順世論者為第八；
已說兩[經]聖弟子，此品即由此而稱說。