四、迦羅羅剎帝利品
一、已生經
三十一、一時，世尊住在舍衛城。在那裡，世尊召喚具壽舍利弗：“舍利弗，這在〈彼岸道〉（Pārāyana）〈阿耆多所問〉（Ajitapañha）中已被說過——
‘凡已了法者（saṅkhātadhamma），以及此中眾多的有學者（sekkha），
審慎者（nipaka）被我問及，請說他們的行止（iriya），尊駕（mārisa）。’
舍利弗，對這簡略所說的，其義應如何詳細地見呢？”這樣說時，具壽舍利弗沉默不語。世尊第二次召喚具壽舍利弗……乃至……具壽舍利弗第二次也沉默不語。世尊第三次召喚具壽舍利弗：“舍利弗，這在〈彼岸道〉〈阿耆多所問〉中已被說過——
‘凡已了法者，以及此中眾多的有學者，
審慎者被我問及，請說他們的行止，尊駕。’
舍利弗，對這簡略所說的，其義應如何詳細地見呢？”具壽舍利弗第三次也沉默不語。
“舍利弗，你見到‘這是已生的（bhūtamidaṃ）’嗎？”“尊者，[他]如實以正慧見到‘這是已生的’；如實以正慧見到‘這是已生的’之後，為了對已生者的厭離、離貪、滅而行道。[他]如實以正慧見到‘那[已生者]是由食而有的（tadāhārasambhava）’；如實以正慧見到‘那[已生者]是由食而有的’之後，為了對由食而有者的厭離、離貪、滅而行道。[他]如實以正慧見到‘由那食之滅，凡已生者即是滅法（nirodhadhamma）’；如實以正慧見到‘由那食之滅，凡已生者即是滅法’之後，為了對滅法的厭離、離貪、滅而行道。尊者，這樣就是有學。
“尊者，怎樣是已了法者呢？尊者，[他]如實以正慧見到‘這是已生的’；如實以正慧見到‘這是已生的’之後，由於對已生者的厭離、離貪、滅，以不執取而解脫（anupādā vimutto）。[他]如實以正慧見到‘那[已生者]是由食而有的’；如實以正慧見到‘那[已生者]是由食而有的’之後，由於對由食而有者的厭離、離貪、滅，以不執取而解脫。[他]如實以正慧見到‘由那食之滅，凡已生者即是滅法’；如實以正慧見到‘由那食之滅，凡已生者即是滅法’之後，由於對滅法的厭離、離貪、滅，以不執取而解脫。尊者，這樣就是已了法者。尊者，如是，凡在〈彼岸道〉〈阿耆多所問〉中所說的——
‘凡已了法者，以及此中眾多的有學者，
審慎者被我問及，請說他們的行止，尊駕。’
尊者，對這簡略所說的，我這樣詳細地了知其義。”
“善哉，善哉，舍利弗！舍利弗，[他]如實以正慧見到‘這是已生的’；如實以正慧見到‘這是已生的’之後，為了對已生者的厭離、離貪、滅而行道。[他]如實以正慧見到‘那[已生者]是由食而有的’；如實以正慧見到‘那[已生者]是由食而有的’之後，為了對由食而有者的厭離、離貪、滅而行道。[他]如實以正慧見到‘由那食之滅，凡已生者即是滅法’；如實以正慧見到‘由那食之滅，凡已生者即是滅法’之後，為了對滅法的厭離、離貪、滅而行道。舍利弗，這樣就是有學。
“舍利弗，怎樣是已了法者呢？舍利弗，[他]如實以正慧見到‘這是已生的’；如實以正慧見到‘這是已生的’之後，由於對已生者的厭離、離貪、滅，以不執取而解脫。[他]如實以正慧見到‘那[已生者]是由食而有的’；如實以正慧見到‘那[已生者]是由食而有的’之後，由於對由食而有者的厭離、離貪、滅，以不執取而解脫。[他]如實以正慧見到‘由那食之滅，凡已生者即是滅法’；如實以正慧見到‘由那食之滅，凡已生者即是滅法’之後，由於對滅法的厭離、離貪、滅，以不執取而解脫。舍利弗，這樣就是已了法者。舍利弗，如是，凡在〈彼岸道〉〈阿耆多所問〉中所說的——
‘凡已了法者，以及此中眾多的有學者，
審慎者被我問及，請說他們的行止，尊駕。’
舍利弗，對這簡略所說的，其義應這樣詳細地見。”第一[經]。
二、迦羅羅經
三十二、住在舍衛城。那時，迦羅羅剎帝利（Kaḷārakhattiya）比丘來到具壽舍利弗之處；到了之後，與具壽舍利弗互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的迦羅羅剎帝利比丘對具壽舍利弗這樣說：“賢友舍利弗，牟犁破群那（Moḷiyaphagguna）比丘已捨棄學處而還俗了。那位具壽想必在這法與律中沒有得到依託（assāsa）。那麼，具壽舍利弗在這法與律中已得到依託了嗎？”
“賢友，我不懷疑。”“那麼，賢友，未來呢？”
“賢友，我不猶豫。”
那時，迦羅羅剎帝利比丘從座而起，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的迦羅羅剎帝利比丘對世尊這樣說：“尊者，具壽舍利弗已記說了究竟智（aññā）：‘我了知生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”
於是，世尊召喚某位比丘：“來，比丘，你以我的話去召喚舍利弗：‘賢友舍利弗，導師召喚你。’”“是的，尊者。”那位比丘應諾世尊之後，來到具壽舍利弗之處；到了之後，對具壽舍利弗這樣說：“賢友舍利弗，導師召喚你。”“是的，賢友。”具壽舍利弗應諾那位比丘之後，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的具壽舍利弗這樣說：“舍利弗，聽說你已記說了究竟智：‘我了知生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’是真的嗎？”“尊者，[我]並不是以這些語句、這些文句說出此義的。”“舍利弗，善男子無論以任何法門記說究竟智，所記說的都應視為已記說。”“尊者，我不也正是這樣說的嗎：‘尊者，[我]並不是以這些語句、這些文句說出此義的。’”
“舍利弗，若[人們]這樣問你：‘賢友舍利弗，你是如何知、如何見，而記說了究竟智——我了知生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有？’舍利弗，被這樣問時，你會怎樣解答？”
“尊者，若[人們]這樣問我：‘賢友舍利弗，你是如何知、如何見，而記說了究竟智——我了知生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有？’尊者，被這樣問時，我會這樣解答：‘賢友，生以何為因緣，由於那因緣之盡，[我]已了知：「於[緣]已盡時，[果]已盡。」了知「[果]已盡」之後，我了知生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’尊者，被這樣問時，我會這樣解答。”
“舍利弗，若[人們]又這樣問你：‘賢友舍利弗，那麼生以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？’舍利弗，被這樣問時，你會怎樣解答？”“尊者，若[人們]這樣問我：‘賢友舍利弗，那麼生以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？’尊者，被這樣問時，我會這樣解答：‘賢友，生以有為因緣，以有為集起，以有為生，以有為根源。’尊者，被這樣問時，我會這樣解答。”
“舍利弗，若[人們]又這樣問你：‘賢友舍利弗，那麼有以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？’舍利弗，被這樣問時，你會怎樣解答？”“尊者，若[人們]這樣問我：‘賢友舍利弗，那麼有以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？’尊者，被這樣問時，我會這樣解答：‘賢友，有以取為因緣，以取為集起，以取為生，以取為根源。’尊者，被這樣問時，我會這樣解答。”
“舍利弗，若[人們]又這樣問你：‘賢友，那麼取……乃至……舍利弗，若[人們]又這樣問你：賢友舍利弗，那麼愛以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？’舍利弗，被這樣問時，你會怎樣解答？”“尊者，若[人們]這樣問我：‘賢友舍利弗，那麼愛以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？’尊者，被這樣問時，我會這樣解答：‘賢友，愛以受為因緣，以受為集起，以受為生，以受為根源。’尊者，被這樣問時，我會這樣解答。”
“舍利弗，若[人們]又這樣問你：‘賢友舍利弗，你是如何知、如何見，而於諸受的歡喜不現起？’舍利弗，被這樣問時，你會怎樣解答？”“尊者，若[人們]這樣問我：‘賢友舍利弗，你是如何知、如何見，而於諸受的歡喜不現起？’尊者，被這樣問時，我會這樣解答：‘賢友，有這三受。哪三[受]？樂受、苦受、不苦不樂受。賢友，這三受是無常的。「凡無常的即是苦」已被了知，於諸受的歡喜便不現起。’尊者，被這樣問時，我會這樣解答。”
“善哉，善哉，舍利弗！舍利弗，這也是簡略解答這同一義的一個法門：‘凡任何所感受的，那都在苦之中。’”
“舍利弗，若[人們]又這樣問你：‘賢友舍利弗，你是由怎樣的解脫而記說了究竟智——我了知生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有？’舍利弗，被這樣問時，你會怎樣解答？”“尊者，若[人們]這樣問我：‘賢友舍利弗，你是由怎樣的解脫而記說了究竟智——我了知生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有？’尊者，被這樣問時，我會這樣解答：‘賢友，我由內解脫，由一切取之盡，我如此具念而住，以致這樣具念而住時，諸漏不流入，而我也不輕視自己。’尊者，被這樣問時，我會這樣解答。”
“善哉，善哉，舍利弗！舍利弗，這也是簡略解答這同一義的一個法門——凡沙門所說的諸漏，我對它們不懷疑，我不猶豫它們已被我斷。”世尊說了這[經]。善逝說了這[語]之後，便從座起而入住處。
在那裡，世尊離去不久，具壽舍利弗便召喚諸比丘：“賢友們，世尊在我先前未預知時問了[我]第一個問題，我對此有遲緩。賢友們，自從世尊隨喜了第一個問題，我便這樣想：即使世尊就此義問我一整天，以種種不同的語句、種種不同的法門，我也能就此義為世尊解答一整天，以種種不同的語句、種種不同的法門。即使世尊就此義問我一整夜，以種種不同的語句、種種不同的法門，我也能就此義為世尊解答一整夜，以種種不同的語句、種種不同的法門。即使世尊就此義問我一晝夜，以種種不同的語句、種種不同的法門，我也能就此義為世尊解答一晝夜，以種種不同的語句、種種不同的法門。即使世尊就此義問我二晝夜……乃至……我也能就此義為世尊解答二晝夜……乃至……即使世尊就此義問我三晝夜……乃至……我也能就此義為世尊解答三晝夜……乃至……即使世尊就此義問我四晝夜……乃至……我也能就此義為世尊解答四晝夜……乃至……即使世尊就此義問我五晝夜……乃至……我也能就此義為世尊解答五晝夜……乃至……即使世尊就此義問我六晝夜……乃至……我也能就此義為世尊解答六晝夜……乃至……即使世尊就此義問我七晝夜，以種種不同的語句、種種不同的法門，我也能就此義為世尊解答七晝夜，以種種不同的語句、種種不同的法門。”
那時，迦羅羅剎帝利比丘從座而起，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的迦羅羅剎帝利比丘對世尊這樣說：“尊者，具壽舍利弗作了獅子吼：‘賢友們，世尊在我先前未預知時問了[我]第一個問題，我對此有遲緩。賢友們，自從世尊隨喜了第一個問題，我便這樣想：即使世尊就此義問我一整天，以種種不同的語句、種種不同的法門，我也能就此義為世尊解答一整天，以種種不同的語句、種種不同的法門；即使[世尊問我]一整夜……乃至……即使世尊[問]我一晝夜……乃至……即使世尊[問]我二晝夜……乃至……三[晝夜]……四[晝夜]……五[晝夜]……六[晝夜]……即使世尊就此義問我七晝夜，以種種不同的語句、種種不同的法門，我也能就此義為世尊解答七晝夜，以種種不同的語句、種種不同的法門。’”
“比丘，因為舍利弗的那法界（dhammadhātu）已被善通達；由於那法界已被善通達，即使我就此義問舍利弗一整天，以種種不同的語句、種種不同的法門，舍利弗也能就此義為我解答一整天，以種種不同的語句、種種不同的法門。即使我就此義問舍利弗一整夜，以種種不同的語句、種種不同的法門，舍利弗也能就此義為我解答一整夜……乃至……即使我就此義問舍利弗一晝夜，舍利弗也能就此義為我解答一晝夜……即使我就此義問舍利弗二晝夜，舍利弗也能就此義為我解答二晝夜……即使我就此義問舍利弗三晝夜，舍利弗也能就此義為我解答三晝夜……即使我就此義問舍利弗四晝夜，舍利弗也能就此義為我解答四晝夜……即使我就此義問舍利弗五晝夜，舍利弗也能就此義為我解答五晝夜……即使我就此義問舍利弗六晝夜，舍利弗也能就此義為我解答六晝夜……即使我就此義問舍利弗七晝夜，以種種不同的語句、種種不同的法門，舍利弗也能就此義為我解答七晝夜，以種種不同的語句、種種不同的法門。”第二[經]。
三、智事經
三十三、在舍衛城……乃至……“諸比丘，我要為你們說四十四智事（ñāṇavatthu）。你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，什麼是四十四智事？於老死的智、於老死之集起的智、於老死之滅的智、於導至老死滅之道的智；於生的智、於生之集起的智、於生之滅的智、於導至生滅之道的智；於有的智、於有之集起的智、於有之滅的智、於導至有滅之道的智；於取的智、於取之集起的智、於取之滅的智、於導至取滅之道的智；於愛的智、於愛之集起的智、於愛之滅的智、於導至愛滅之道的智；於受的智、於受之集起的智、於受之滅的智、於導至受滅之道的智；於觸的智……乃至……於六處的智……於名色的智……於識的智……於諸行的智、於行之集起的智、於行之滅的智、於導至行滅之道的智。諸比丘，這些稱為四十四智事。
“諸比丘，什麼是老死？凡是那些眾生，於彼彼眾生類中的老、衰老之狀、齒落、發白、皮皺、壽命之衰減、諸根之老熟——這稱為老。凡是那些眾生，從彼彼眾生類中的殞歿、歿亡之狀、破壞、消失、死、死亡、命終，諸蘊之破壞，身軀之捨棄——這稱為死。如是，這是老，這是死——諸比丘，這稱為老死。
“由生之集起而有老死之集起；由生之滅而有老死之滅；導至老死滅之道正是這八支聖道，即：正見……乃至……正定。
“諸比丘，當聖弟子這樣了知老死、這樣了知老死之集起、這樣了知老死之滅、這樣了知導至老死滅之道時，這是他的法智（dhamme ñāṇa）。他以這法——已見的、已知的、無時的、已得的、已深入的——對過去、未來作推論（nayaṃ neti）。
“凡是任何於過去時證知了老死、證知了老死之集起、證知了老死之滅、證知了導至老死滅之道的沙門或婆羅門，他們全都正是這樣證知的，正如我現在一樣。
“而凡是任何於未來時將證知老死、將證知老死之集起、將證知老死之滅、將證知導至老死滅之道的沙門或婆羅門，他們全都將正是這樣證知，正如我現在一樣。這是他的類智（anvaye ñāṇa）。
“諸比丘，當聖弟子的這兩種智——法智與類智——清淨、皎潔時，諸比丘，這位聖弟子被稱為‘見具足者’，也被稱為‘觀見具足者’，也被稱為‘來到此正法者’，也被稱為‘見到此正法者’，也被稱為‘具足有學之智者’，也被稱為‘具足有學之明者’，也被稱為‘已入法流者’，也被稱為‘具洞察慧的聖者’，也被稱為‘觸及不死之門而住者’。
“諸比丘，什麼是生？……乃至……諸比丘，什麼是有？……諸比丘，什麼是取？……諸比丘，什麼是愛？……諸比丘，什麼是受？……諸比丘，什麼是觸？……諸比丘，什麼是六處？……諸比丘，什麼是名色？……諸比丘，什麼是識？……諸比丘，什麼是諸行？諸比丘，有這三種行——身行、語行、心行。諸比丘，這些稱為諸行。
“由無明之集起而有行之集起；由無明之滅而有行之滅；導至行滅之道正是這八支聖道，即：正見……乃至……正定。
“諸比丘，當聖弟子這樣了知諸行、這樣了知行之集起、這樣了知行之滅、這樣了知導至行滅之道時，這是他的法智。他以這法——已見的、已知的、無時的、已得的、已深入的——對過去、未來作推論。
“凡是任何於過去時證知了諸行、證知了行之集起、證知了行之滅、證知了導至行滅之道的沙門或婆羅門，他們全都正是這樣證知的，正如我現在一樣。
“而凡是任何於未來時將證知諸行、將證知行之集起、將證知行之滅、將證知導至行滅之道的沙門或婆羅門，他們全都將正是這樣證知，正如我現在一樣。這是他的類智。
“諸比丘，當聖弟子的這兩種智——法智與類智——清淨、皎潔時，諸比丘，這位聖弟子被稱為‘見具足者’，也被稱為‘觀見具足者’，也被稱為‘來到此正法者’，也被稱為‘見到此正法者’，也被稱為‘具足有學之智者’，也被稱為‘具足有學之明者’，也被稱為‘已入法流者’，也被稱為‘具洞察慧的聖者’，也被稱為‘觸及不死之門而住者’。”第三[經]。
四、第二智事經
三十四、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，我要為你們說七十七智事。你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，什麼是七十七智事？‘以生為緣而有老死’之智；‘生不存在時便沒有老死’之智；‘於過去時也是以生為緣而有老死’之智，‘生不存在時便沒有老死’之智；‘於未來時也是以生為緣而有老死’之智，‘生不存在時便沒有老死’之智；‘凡是他的那法住智（dhammaṭṭhitiñāṇa），那也是盡之法、衰滅之法、離貪之法、滅之法’之智。
“‘以有為緣而有生’之智……乃至……‘以取為緣而有有’之智……‘以愛為緣而有取’之智……‘以受為緣而有愛’之智……‘以觸為緣而有受’之智……‘以六處為緣而有觸’之智……‘以名色為緣而有六處’之智……‘以識為緣而有名色’之智……‘以行為緣而有識’之智；‘以無明為緣而有行’之智；‘無明不存在時便沒有行’之智；‘於過去時也是以無明為緣而有行’之智，‘無明不存在時便沒有行’之智；‘於未來時也是以無明為緣而有行’之智，‘無明不存在時便沒有行’之智；‘凡是他的那法住智，那也是盡之法、衰滅之法、離貪之法、滅之法’之智。諸比丘，這些稱為七十七智事。”第四[經]。
五、無明緣經
三十五、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，以無明為緣而有行；以行為緣而有識……乃至……這樣，這整個苦蘊就集起了。”這樣說時，某位比丘對世尊這樣說：“尊者，什麼是老死？而這老死是誰的？”世尊說：“這不是恰當的問題。比丘，若有人或這樣說：‘什麼是老死？而這老死是誰的？’比丘，若有人或這樣說：‘老死是一[物]，而這老死屬於另一[者]’——這兩者義一而唯文異。比丘，或有‘命即是身’之見時，便無梵行住（brahmacariyavāsa）；比丘，或有‘命異身異’之見時，便無梵行住。比丘，不趨近這兩邊，如來依中[道]說法：‘以生為緣而有老死。’”
“尊者，什麼是生？而這生是誰的？”世尊說：“這不是恰當的問題。比丘，若有人或這樣說：‘什麼是生？而這生是誰的？’比丘，若有人或這樣說：‘生是一[物]，而這生屬於另一[者]’——這兩者義一而唯文異。比丘，或有‘命即是身’之見時，便無梵行住；比丘，或有‘命異身異’之見時，便無梵行住。比丘，不趨近這兩邊，如來依中[道]說法：‘以有為緣而有生。’”
“尊者，什麼是有？而這有是誰的？”世尊說：“這不是恰當的問題。比丘，若有人或這樣說：‘什麼是有？而這有是誰的？’比丘，若有人或這樣說：‘有是一[物]，而這有屬於另一[者]’——這兩者義一而唯文異。比丘，或有‘命即是身’之見時，便無梵行住；比丘，或有‘命異身異’之見時，便無梵行住。比丘，不趨近這兩邊，如來依中[道]說法：‘以取為緣而有有’……乃至……‘以愛為緣而有取’……‘以受為緣而有愛’……‘以觸為緣而有受’……‘以六處為緣而有觸’……‘以名色為緣而有六處’……‘以識為緣而有名色’……‘以行為緣而有識’。”
“尊者，什麼是諸行？而這些行是誰的？”世尊說：“這不是恰當的問題。比丘，若有人或這樣說：‘什麼是諸行？而這些行是誰的？’比丘，若有人或這樣說：‘諸行是一[物]，而這些行屬於另一[者]’——這兩者義一而唯文異。比丘，或有‘命即是身’之見時，便無梵行住；比丘，或有‘命異身異’之見時，便無梵行住。比丘，不趨近這兩邊，如來依中[道]說法：‘以無明為緣而有行。’”
“比丘，正由無明的無餘離貪、滅，他所有的那些乖諍（visūkāyika）、詭行（visevita）、異動（vipphandita），無論是哪些——或是‘什麼是老死？而這老死是誰的？’，或是‘老死是一[物]，而這老死屬於另一[者]’，或是‘命即是身’，或是‘命異身異’——他的那一切都已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。
“比丘，正由無明的無餘離貪、滅，他所有的那些乖諍、詭行、異動，無論是哪些——或是‘什麼是生？而這生是誰的？’，或是‘生是一[物]，而這生屬於另一[者]’，或是‘命即是身’，或是‘命異身異’——他的那一切都已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。
“比丘，正由無明的無餘離貪、滅，他所有的那些乖諍、詭行、異動，無論是哪些——什麼是有……乃至……什麼是取……什麼是愛……什麼是受……什麼是觸……什麼是六處……什麼是名色……什麼是識……乃至……。
“比丘，正由無明的無餘離貪、滅，他所有的那些乖諍、詭行、異動，無論是哪些——或是‘什麼是諸行？而這些行是誰的？’，或是‘諸行是一[物]，而這些行屬於另一[者]’，或是‘命即是身’，或是‘命異身異’——他的那一切都已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。”第五[經]。
六、第二無明緣經
三十六、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，以無明為緣而有行；以行為緣而有識……乃至……這樣，這整個苦蘊就集起了。
“諸比丘，若有人或這樣說：‘什麼是老死？而這老死是誰的？’諸比丘，若有人或這樣說：‘老死是一[物]，而這老死屬於另一[者]’——這兩者義一而唯文異。諸比丘，或有‘命即是身’之見時，便無梵行住；諸比丘，或有‘命異身異’之見時，便無梵行住。諸比丘，不趨近這兩邊，如來依中[道]說法：‘以生為緣而有老死。’”
“什麼是生？……乃至……什麼是有？……什麼是取？……什麼是愛？……什麼是受？……什麼是觸？……什麼是六處？……什麼是名色？……什麼是識？……諸比丘，若有人或這樣說：‘什麼是諸行？而這些行是誰的？’諸比丘，若有人或這樣說：‘諸行是一[物]，而這些行屬於另一[者]’——這兩者義一而唯文異。諸比丘，或有‘命即是身’之見時，便無梵行住；諸比丘，或有‘命異身異’之見時，便無梵行住。諸比丘，不趨近這兩邊，如來依中[道]說法：‘以無明為緣而有行。’”
“諸比丘，正由無明的無餘離貪、滅，他所有的那些乖諍、詭行、異動，無論是哪些——或是‘什麼是老死？而這老死是誰的？’，或是‘老死是一[物]，而這老死屬於另一[者]’，或是‘命即是身’，或是‘命異身異’——他的那一切都已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。
“諸比丘，正由無明的無餘離貪、滅，他所有的那些乖諍、詭行、異動，無論是哪些——什麼是生？……乃至……什麼是有？……什麼是取？……什麼是愛？……什麼是受？……什麼是觸？……什麼是六處？……什麼是名色？……什麼是識？……或是‘什麼是諸行？而這些行是誰的？’，或是‘諸行是一[物]，而這些行屬於另一[者]’；或是‘命即是身’，或是‘命異身異’——他的那一切都已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。”第六[經]。
七、非你們的經
三十七、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，這身不是你們的，也不是他人的。諸比丘，這是舊業（purāṇakamma），[是]被造作的（abhisaṅkhata）、被思所策發的（abhisañcetayita），應視為可感受的（vedaniya）。”
“諸比丘，於此，有聞的聖弟子正對緣起好好地如理作意：‘如是，此[緣]存在時此[果]便有，由此[緣]的生起此[果]便生起；此[緣]不存在時此[果]便不有，由此[緣]之滅此[果]便滅，即：以無明為緣而有行；以行為緣而有識……乃至……這樣，這整個苦蘊就集起了。正由無明的無餘離貪、滅，而有行之滅；以行之滅而有識之滅……乃至……這樣，這整個苦蘊就滅了。’”第七[經]。
八、思經
三十八、因緣在舍衛城。“諸比丘，凡所思、凡所遍計（pakappeti）、凡所潛伏（anuseti）的，這便成為所緣，以供識的住立。所緣存在時，便有識的立足處。當那識已住立、已增廣時，便有未來的再有之生起。當有未來的再有之生起時，未來的生、老死、愁、悲、苦、憂、惱便生起。這樣，這整個苦蘊就集起了。”
“諸比丘，若不思、若不遍計，然而若潛伏，這便成為所緣，以供識的住立。所緣存在時，便有識的立足處。當那識已住立、已增廣時，便有未來的再有之生起。當有未來的再有之生起時，未來的生、老死、愁、悲、苦、憂、惱便生起。這樣，這整個苦蘊就集起了。
“諸比丘，而當既不思、也不遍計、也不潛伏時，這便不成為所緣，以供識的住立。所緣不存在時，便沒有識的立足處。當那識不住立、不增廣時，便沒有未來的再有之生起。當沒有未來的再有之生起時，未來的生、老死、愁、悲、苦、憂、惱便滅。這樣，這整個苦蘊就滅了。”第八[經]。
九、第二思經
三十九、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，凡所思、凡所遍計、凡所潛伏的，這便成為所緣，以供識的住立。所緣存在時，便有識的立足處。當那識已住立、已增廣時，便有名色的降入（avakkanti）。以名色為緣而有六處；以六處為緣而有觸；以觸為緣而有受……乃至……愛……取……有……生……老死、愁、悲、苦、憂、惱生起。這樣，這整個苦蘊就集起了。”
“諸比丘，若不思、若不遍計，然而若潛伏，這便成為所緣，以供識的住立。所緣存在時，便有識的立足處。當那識已住立、已增廣時，便有名色的降入。以名色為緣而有六處……乃至……這樣，這整個苦蘊就集起了。
“諸比丘，而當既不思、也不遍計、也不潛伏時，這便不成為所緣，以供識的住立。所緣不存在時，便沒有識的立足處。當那識不住立、不增廣時，便沒有名色的降入。以名色之滅而有六處之滅……乃至……這樣，這整個苦蘊就滅了。”第九[經]。
十、第三思經
四十、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，凡所思、凡所遍計、凡所潛伏的，這便成為所緣，以供識的住立。所緣存在時，便有識的立足處。當那識已住立、已增廣時，便有傾向（nati）。傾向存在時，便有來去。來去存在時，便有死生。死生存在時，未來的生、老死、愁、悲、苦、憂、惱便生起。這樣，這整個苦蘊就集起了。”
“諸比丘，若不思、若不遍計，然而若潛伏，這便成為所緣，以供識的住立。所緣存在時，便有識的立足處。當那識已住立、已增廣時，便有傾向。傾向存在時，便有來去。來去存在時，便有死生。死生存在時，未來的生、老死、愁、悲、苦、憂、惱便生起。這樣，這整個苦蘊就集起了。
“諸比丘，而當既不思、也不遍計、也不潛伏時，這便不成為所緣，以供識的住立。所緣不存在時，便沒有識的立足處。當那識不住立、不增廣時，便沒有傾向。傾向不存在時，便沒有來去。來去不存在時，便沒有死生。死生不存在時，未來的生、老死、愁、悲、苦、憂、惱便滅。這樣，這整個苦蘊就滅了。”第十[經]。
迦羅羅剎帝利品第四。
其攝頌——
這是已生的、迦羅羅，以及兩[經]智事；
兩[經]無明緣，非你們的，三[經]思。