九、須婆經
四六二、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika 之園）。那時，都提耶之子（Todeyyaputta）須婆青年（Subha māṇava）因某件應作之事住在舍衛城某位居士的住處。於是，都提耶之子須婆青年對他寄住其住處的那位居士這樣說——“居士，我聽說過——‘舍衛城不乏阿羅漢。’今天我們應當親近哪一位沙門或婆羅門呢？”“尊者，這位世尊就住在舍衛城的祇樹林給孤獨園。尊者，請你親近那位世尊吧。”於是，都提耶之子須婆青年應諾了那位居士之後，來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的都提耶之子須婆青年對世尊這樣說——“喬達摩尊師，婆羅門們這樣說：‘在家者能成就正理之法、善[法]，出家者不能成就正理之法、善[法]。’對此，喬達摩尊師怎麼說呢？”
四六三、“青年，在這件事上我是分別說者；在這件事上我不是一向說者。青年，無論在家者或出家者的邪行道，我都不稱讚。因為，青年，在家者或出家者，若是邪行道者，以邪行道為因，便不能成就正理之法、善[法]。青年，無論在家者或出家者的正行道，我都稱讚。因為，青年，在家者或出家者，若是正行道者，以正行道為因，便能成就正理之法、善[法]。”
“喬達摩尊師，婆羅門們這樣說：‘在家生活這種職業是多繁難、多事務、多職責、多勞擾的，有大果；出家這種職業是少繁難、少事務、少職責、少勞擾的，有小果。’對此，喬達摩尊師怎麼說呢？”
“青年，在這件事上我也是分別說者；在這件事上我不是一向說者。青年，有一種職業，多繁難、多事務、多職責、多勞擾，失敗時有小果；青年，有一種職業，多繁難、多事務、多職責、多勞擾，成功時有大果；青年，有一種職業，少繁難、少事務、少職責、少勞擾，失敗時有小果；青年，有一種職業，少繁難、少事務、少職責、少勞擾，成功時有大果。青年，什麼是多繁難、多事務、多職責、多勞擾，失敗時有小果的職業呢？青年，農耕這種職業多繁難、多事務、多職責、多勞擾，失敗時有小果。青年，什麼是多繁難、多事務、多職責、多勞擾，成功時有大果的職業呢？青年，正是農耕這種職業多繁難、多事務、多職責、多勞擾，成功時有大果。青年，什麼是少繁難、少事務、少職責、少勞擾，失敗時有小果的職業呢？青年，經商這種職業少繁難、少事務、少職責、少勞擾，失敗時有小果。青年，什麼是少繁難、少事務、少職責、少勞擾，成功時有大果的職業呢？青年，正是經商這種職業少繁難、少事務、少職責、少勞擾，成功時有大果。
四六四、“青年，猶如農耕這種職業多繁難、多事務、多職責、多勞擾，失敗時有小果；青年，正是這樣，在家生活這種職業多繁難、多事務、多職責、多勞擾，失敗時有小果。青年，猶如正是農耕這種職業多繁難、多事務、多職責、多勞擾，成功時有大果；青年，正是這樣，在家生活這種職業多繁難、多事務、多職責、多勞擾，成功時有大果。青年，猶如經商這種職業少繁難、少事務、少職責、少勞擾，失敗時有小果；青年，正是這樣，出家這種職業少繁難、少事務、少職責、少勞擾，失敗時有小果。青年，猶如正是經商這種職業少繁難、少事務、少職責、少勞擾，成功時有大果；青年，正是這樣，出家這種職業少繁難、少事務、少職責、少勞擾，成功時有大果。”
“喬達摩尊師，婆羅門們為了作福、為了成就善而施設五法。”“青年，那些婆羅門為了作福、為了成就善而施設的五法——如果對你不為難，就請你在這眾會中說說那五法吧。”“喬達摩尊師，凡有尊師或像尊師那樣的人所坐之處，我都不為難。”“既然如此，青年，請說吧。”“喬達摩尊師，婆羅門們施設真實為第一法，為了作福、為了成就善。喬達摩尊師，婆羅門們施設苦行為第二法，為了作福、為了成就善。喬達摩尊師，婆羅門們施設梵行為第三法，為了作福、為了成就善。喬達摩尊師，婆羅門們施設讀誦為第四法，為了作福、為了成就善。喬達摩尊師，婆羅門們施設施捨為第五法，為了作福、為了成就善。喬達摩尊師，婆羅門們為了作福、為了成就善而施設這五法。對此，喬達摩尊師怎麼說呢？”
四六五、“那麼，青年，婆羅門中，是否有哪怕一位婆羅門這樣說過：‘我自己以證智證知這五法的異熟之後，予以宣說’呢？”“並非如此，喬達摩尊師。”“那麼，青年，婆羅門中，是否有哪怕一位老師、哪怕一位老師的老師，直到上溯第七代的師承，這樣說過：‘我自己以證智證知這五法的異熟之後，予以宣說’呢？”“並非如此，喬達摩尊師。”“那麼，青年，婆羅門中那些古時的仙人，是聖典的創作者、聖典的傳出者，他們所唱誦、宣說、彙集的古聖典句，如今婆羅門們仍隨之唱誦、隨之誦說——隨說其所說，隨教其所教——[那些仙人]即：阿吒迦（Aṭṭhaka）、婆摩迦（Vāmaka）、婆摩提婆（Vāmadeva）、毗舍蜜多（Vessāmitta）、耶摩得祗（Yamataggi）、鴦耆羅娑（Aṅgīrasa）、婆羅墮婆闍（Bhāradvāja）、婆私吒（Vāseṭṭha）、迦葉（Kassapa）、婆求（Bhagu）——他們是否也曾這樣說過：‘我們自己以證智證知這五法的異熟之後，予以宣說’呢？”“並非如此，喬達摩尊師。”
“青年，相傳如此：婆羅門中，沒有哪怕一位婆羅門這樣說過：‘我自己以證智證知這五法的異熟之後，予以宣說’；婆羅門中，沒有哪怕一位老師、哪怕一位老師的老師，直到上溯第七代的師承，這樣說過：‘我自己以證智證知這五法的異熟之後，予以宣說’；婆羅門中那些古時的仙人，是聖典的創作者、聖典的傳出者，他們所唱誦、宣說、彙集的古聖典句，如今婆羅門們仍隨之唱誦、隨之誦說——隨說其所說，隨教其所教——[那些仙人]即：阿吒迦、婆摩迦、婆摩提婆、毗舍蜜多、耶摩得祗、鴦耆羅娑、婆羅墮婆闍、婆私吒、迦葉、婆求。他們也不曾這樣說過：‘我們自己以證智證知這五法的異熟之後，予以宣說。’
“青年，猶如一列盲人（andhaveṇi）輾轉相連：最前的看不見，中間的看不見，最後的也看不見；青年，正是這樣，我以為婆羅門們所說的話成了盲人行列之喻：最前的看不見，中間的看不見，最後的也看不見。”
四六六、這樣說時，都提耶之子須婆青年被世尊以盲人行列之喻說及，忿怒、不悅，就辱罵世尊、貶斥世尊、指責世尊，[心想]‘沙門喬達摩將被陷於[無知的]窘境’，對世尊這樣說——“喬達摩尊師，烏波曼若族的（Opamañña）、吉祥林之主（Subhagavanika）沸伽羅娑羅（Pokkharasāti）婆羅門這樣說：‘正是這樣，此中有些沙門、婆羅門自稱[有]上人法、足以為聖的殊勝智見。他們所說的這些話，只成了可笑的，只成了低劣的，只成了空虛的，只成了虛妄的。身為人者，怎能知道、看見或作證上人法、足以為聖的殊勝智見呢？——這[種]處是不存在的。’”
“那麼，青年，烏波曼若族的、吉祥林之主沸伽羅娑羅婆羅門能以心遍知一切沙門、婆羅門的心嗎？”“喬達摩尊師，烏波曼若族的、吉祥林之主沸伽羅娑羅婆羅門連自己的婢女富尼迦（Puṇṇikā）的心都不能以心遍知，何況能以心遍知一切沙門、婆羅門的心呢？”
“青年，譬如有個生來即盲的人，看不見黑白之色，看不見青色，看不見黃色，看不見赤色，看不見茜色，看不見平與不平，看不見星辰，看不見月與日。他這樣說——‘沒有黑白之色，也沒有見黑白之色者；沒有青色，也沒有見青色者；沒有黃色，也沒有見黃色者；沒有赤色，也沒有見赤色者；沒有茜色，也沒有見茜色者；沒有平與不平，也沒有見平與不平者；沒有星辰，也沒有見星辰者；沒有月與日，也沒有見月與日者。我不知這些，我不見這些；所以那是沒有的。’青年，那樣說的人，說得對嗎？”
“並非如此，喬達摩尊師。有黑白之色，也有見黑白之色者；有青色，也有見青色者；有黃色，也有見黃色者；有赤色，也有見赤色者；有茜色，也有見茜色者；有平與不平，也有見平與不平者；有星辰，也有見星辰者；有月與日，也有見月與日者。‘我不知這些，我不見這些；所以那是沒有的’——喬達摩尊師，那樣說的人，說得並不對。”
“青年，正是這樣，烏波曼若族的、吉祥林之主沸伽羅娑羅婆羅門是盲者、無眼者。他竟能知道、看見或作證上人法、足以為聖的殊勝智見——這[種]處是不存在的。
四六七、“青年，你認為怎樣，那些憍薩羅的大富婆羅門，即：旃吉（Caṅkī）婆羅門、多梨車（Tārukkha）婆羅門、沸伽羅娑羅婆羅門、生聞（Jāṇussoṇi）婆羅門，以及你的父親都提耶（Todeyya），他們[所說的]哪一種[話]更好：他們依世俗[言說]而說的話，還是不依世俗[言說][而說]的？”“依世俗[言說]的，喬達摩尊師。”
“他們[所說的]哪一種[話]更好：他們以慧衡量之後而說的話，還是不以慧衡量[而說]的？”“以慧衡量之後[而說]的，喬達摩尊師。”
“他們[所說的]哪一種[話]更好：他們省思之後而說的話，還是不省思[而說]的？”“省思之後[而說]的，喬達摩尊師。”
“他們[所說的]哪一種[話]更好：他們所說的有義利的話，還是無義利的？”“有義利的，喬達摩尊師。”
“青年，你認為怎樣，若是這樣，烏波曼若族的、吉祥林之主沸伽羅娑羅婆羅門所說的話，是依世俗[言說]的，還是不依世俗[言說]的？”“不依世俗[言說]的，喬達摩尊師。”
“所說的話，是以慧衡量之後[而說]的，還是不以慧衡量[而說]的？”“不以慧衡量[而說]的，喬達摩尊師。”
“所說的話，是省思之後[而說]的，還是不省思[而說]的？”“不省思[而說]的，喬達摩尊師。”
“所說的話，是有義利的，還是無義利的？”“無義利的，喬達摩尊師。”
“青年，有這五蓋。哪五種呢？欲欲蓋、瞋恚蓋、昏沉睡眠蓋、掉舉追悔蓋、疑蓋——青年，這就是五蓋。青年，烏波曼若族的、吉祥林之主沸伽羅娑羅婆羅門為這五蓋所障蔽、所遮蓋、所覆蔽、所遍覆。他竟能知道、看見或作證上人法、足以為聖的殊勝智見——這[種]處是不存在的。
四六八、“青年，有這五欲功德。哪五種呢？眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的；耳所識的諸聲……乃至……鼻所識的諸香……舌所識的諸味……身所識的諸觸，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的——青年，這就是五欲功德。青年，烏波曼若族的、吉祥林之主沸伽羅娑羅婆羅門於這五欲功德貪著、迷醉、沉溺，不見過患，無出離之慧而受用[它們]。他竟能知道、看見或作證上人法、足以為聖的殊勝智見——這[種]處是不存在的。
“青年，你認為怎樣，[人]或緣草木燃料而燃起火，或舍離草木燃料而燃起火，哪一種火會是有焰、有色、明亮的？”“喬達摩尊師，假若有這樣的情形：舍離草木燃料而燃起火，那火就會是有焰、有色、明亮的。”“青年，這是無處、無機會的：[人]能捨離草木燃料而燃起火——除了有神通者。青年，猶如緣草木燃料而燃燒的火，青年，我說這種喜與之相似，即：緣五欲功德的這種喜。青年，猶如舍離草木燃料而燃燒的火，青年，我說這種喜與之相似，即：離諸欲、離諸不善法[而有]的這種喜。
“青年，什麼是離諸欲、離諸不善法[而有]的喜呢？青年，在此，比丘已離諸欲……乃至……成就並住於初禪。青年，這也是離諸欲、離諸不善法[而有]的喜。再者，青年，比丘尋、伺寂止……乃至……成就並住於第二禪。青年，這也是離諸欲、離諸不善法[而有]的喜。
四六九、“青年，那些婆羅門為了作福、為了成就善而施設的五法，其中，婆羅門們施設哪一法為果報更大的[法]，為了作福、為了成就善呢？”“喬達摩尊師，這些婆羅門為了作福、為了成就善而施設的五法，其中，婆羅門們施設施捨為果報更大的法，為了作福、為了成就善。”
“青年，你認為怎樣，假設在此，某位婆羅門的大祭祀已備好。於是有兩位婆羅門前來[，心想]：‘我們要享受某某婆羅門的大祭祀。’此中，某一位婆羅門會這樣想：‘啊，但願唯我於食堂得上座、上水、上食，別的婆羅門不於食堂得上座、上水、上食。’青年，然而這是有處、有機會的：別的婆羅門於食堂得上座、上水、上食，那位婆羅門不於食堂得上座、上水、上食。‘別的婆羅門於食堂得上座、上水、上食，我不於食堂得上座、上水、上食’——他因此而忿怒、不悅。青年，對這個[人]，婆羅門們施設什麼異熟呢？”“喬達摩尊師，在這裡，婆羅門們並不是這樣布施的：‘願他人因此而忿怒、不悅。’而是在這裡，婆羅門們唯以悲憫之性而布施。”“青年，若是這樣，這便是婆羅門們的第六種福業事，即：悲憫之性。”“喬達摩尊師，若是這樣，這便是婆羅門們的第六種福業事，即：悲憫之性。”
“青年，那些婆羅門為了作福、為了成就善而施設的五法，你在何處多見到這五法——在在家者中，還是在出家者中？”“喬達摩尊師，這些婆羅門為了作福、為了成就善而施設的五法，我在出家者中多見到這五法，在在家者中少[見]。因為，喬達摩尊師，在家者多繁難、多事務、多職責、多勞擾，並不恆常不斷地是說真實者；而出家者，喬達摩尊師，少繁難、少事務、少職責、少勞擾，恆常不斷地是說真實者。因為，喬達摩尊師，在家者多繁難、多事務、多職責、多勞擾，並不恆常不斷地是苦行者……是梵行者……是多於誦習者……是多於施捨者；而出家者，喬達摩尊師，少繁難、少事務、少職責、少勞擾，恆常不斷地是苦行者……是梵行者……是多於誦習者……是多於施捨者。喬達摩尊師，這些婆羅門為了作福、為了成就善而施設的五法，我在出家者中多見到這五法，在在家者中少[見]。”
“青年，那些婆羅門為了作福、為了成就善而施設的五法，我說它們是心的助伴——即為了修習那無怨、無惱害的心。青年，在此，比丘是說真實者。他[想]‘我是說真實者’，便獲得義喜，獲得法喜，獲得與法相應的愉悅。凡是那與善相應的愉悅，我說它是心的助伴——即為了修習那無怨、無惱害的心。青年，在此，比丘是苦行者……乃至……是梵行者……乃至……是多於誦習者……乃至……是多於施捨者。他[想]‘我是多於施捨者’，便獲得義喜，獲得法喜，獲得與法相應的愉悅。凡是那與善相應的愉悅，我說它是心的助伴——即為了修習那無怨、無惱害的心。青年，那些婆羅門為了作福、為了成就善而施設的五法，我說它們是心的助伴——即為了修習那無怨、無惱害的心。”
四七〇、這樣說時，都提耶之子須婆青年對世尊這樣說——“喬達摩尊師，我聽說過——‘沙門喬達摩知道通往與梵天共住之道。’”
“青年，你認為怎樣，編葦匠村（Naḷakāragāma）離這裡近，編葦匠村離這裡不遠吧？”
“是的，尊師，編葦匠村離這裡近，編葦匠村離這裡不遠。”
“青年，你認為怎樣，假使有個人生於編葦匠村、長於編葦匠村，人們就在他剛離開編葦匠村時問他通往編葦匠村的道路。青年，那個生於編葦匠村、長於編葦匠村的人，被問到通往編葦匠村的道路時，會有遲疑或惶惑嗎？”
“並非如此，喬達摩尊師。”
“這是什麼緣故呢？”
“喬達摩尊師，因為那個人生於編葦匠村、長於編葦匠村，通往編葦匠村的一切道路他都熟知。”“青年，那個生於編葦匠村、長於編葦匠村的人，被問到通往編葦匠村的道路時，或許還會有遲疑或惶惑；但如來被問到梵天界或通往梵天界之行道時，絕不會有遲疑或惶惑。青年，我了知梵天，也了知梵天界與通往梵天界之行道，並且了知[人]如何行道而往生梵天界。”
“喬達摩尊師，我聽說過——‘沙門喬達摩教示通往與梵天共住之道。’願喬達摩尊師善為我教示通往與梵天共住之道。”
“那麼，青年，你要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊師。”都提耶之子須婆青年應諾了世尊。世尊這樣說——
四七一、“青年，什麼是通往與梵天共住之道呢？青年，在此，比丘以與慈俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然；如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與慈俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。青年，如是修習的慈心解脫，凡有限量所作之業，都不會殘留於其中，都不會停留於其中。青年，猶如有力的吹螺者毫不費力便能令四方[聽聞]知曉；青年，正是這樣……乃至……青年，如是修習的慈心解脫，凡有限量所作之業，都不會殘留於其中，都不會停留於其中。青年，這也是通往與梵天共住之道。再者，青年，比丘以與悲俱的心……乃至……以與喜俱的心……乃至……以與舍俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然；如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與舍俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。青年，如是修習的舍心解脫，凡有限量所作之業，都不會殘留於其中，都不會停留於其中。青年，猶如有力的吹螺者毫不費力便能令四方[聽聞]知曉；青年，正是這樣……乃至……青年，如是修習的舍心解脫，凡有限量所作之業，都不會殘留於其中，都不會停留於其中。青年，這也是通往與梵天共住之道。”
四七二、這樣說時，都提耶之子須婆青年對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師。喬達摩尊師，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，喬達摩尊師以種種方式開顯了法。我皈依那位喬達摩尊師、法與比丘僧團。願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。喬達摩尊師，現在我們要告辭了，我們事務繁忙，有許多應做的事。”“青年，你如今認為是時候，[便請自便]。”於是，都提耶之子須婆青年歡喜、隨喜世尊之所說，從座而起，禮敬世尊，右繞之後離去。
那時，生聞婆羅門乘著通體純白的母馬車（vaḷavābhiratha），在日中時分從舍衛城出發。生聞婆羅門遠遠看見都提耶之子須婆青年走來。看見都提耶之子須婆青年之後，[對他]這樣說——“喂，婆羅墮婆闍尊師這是從哪裡來，在這日中時分？”“尊師，我正是從沙門喬達摩那裡來的。”“婆羅墮婆闍尊師，你認為怎樣，沙門喬達摩的慧之明辨（paññāveyyatti）——想來[他]是智者吧？”“尊師，我算什麼，我又憑什麼能了知沙門喬達摩的慧之明辨呢？能了知沙門喬達摩的慧之明辨的人，想必也得是像他那樣的[人]才行。”“婆羅墮婆闍尊師對沙門喬達摩的稱讚，實在是隆盛的稱讚啊。”“尊師，我算什麼，我又憑什麼能稱讚沙門喬達摩呢？那位喬達摩尊師是受稱讚者中最受稱讚的，是天與人中最上的。尊師，凡是這些婆羅門為了作福、為了成就善而施設的五法，沙門喬達摩說它們是心的助伴——即為了修習那無怨、無惱害的心。”
這樣說時，生聞婆羅門從通體純白的母馬車上下來，把上衣偏袒一肩，向世尊合掌，發出感嘆——“[這是]憍薩羅王波斯匿（Pasenadi）的所得，[這是]憍薩羅王波斯匿的善所得——如來、阿羅漢、正等正覺者住在他的國土中。”
《須婆經》終，[《婆羅門品》中之]第九[經]。