八、婆私吒經
四五四、如是我聞——一時，世尊住在伊車能伽羅（Icchānaṅgala）的伊車能伽羅林叢（Icchānaṅgalavanasaṇḍa）。那時，有眾多聲名遠播的大富婆羅門（brāhmaṇamahāsāla）住在伊車能伽羅，即：旃吉婆羅門（Caṅkī）、多梨車婆羅門（Tārukkha）、沸伽羅娑羅婆羅門（Pokkharasāti）、生聞婆羅門（Jāṇussoṇi）、都提耶婆羅門（Todeyya），以及其他聲名遠播的大富婆羅門。那時，青年（māṇava）婆私吒（Vāseṭṭha）與青年婆羅墮婆闍（Bhāradvāja）在散步而隨行經行、隨行遊走時，生起了這樣的談論——“賢友，怎樣才是婆羅門呢？”青年婆羅墮婆闍這樣說：“賢友，若是於母方與父方兩方面都是善生，受胎清淨，直至第七代祖父，就出身論不受擯斥、不受譏毀——賢友，憑這一點就是婆羅門。”青年婆私吒這樣說：“賢友，若是持戒者，並且具足行儀——賢友，憑這一點就是婆羅門。”青年婆羅墮婆闍既無法說服青年婆私吒，青年婆私吒也無法說服青年婆羅墮婆闍。於是，青年婆私吒對青年婆羅墮婆闍說：“婆羅墮婆闍賢友，這位沙門喬達摩——釋迦子，從釋迦家族出家者——住在伊車能伽羅的伊車能伽羅林叢。關於那位喬達摩尊師，有這樣的善名聲傳揚：‘那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。’來吧，婆羅墮婆闍賢友，我們到沙門喬達摩之處去；到了之後，就此義問沙門喬達摩。沙門喬達摩怎樣為我們解答，我們就那樣受持。”“好的，賢友。”青年婆羅墮婆闍應諾了青年婆私吒。
四五五、於是，青年婆私吒與青年婆羅墮婆闍來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的青年婆私吒以諸偈對世尊說——
“我們兩人是[師所]認可、[自己]承認的三吠陀者；
我是沸伽羅娑羅的[弟子]，這位青年是多梨車的[弟子]。
“凡三吠陀者所宣說的，我們於其中已達圓滿；
我們通曉語句、精通文法，在講說上與老師相等；
喬達摩，我們在出身論上有諍論。
“婆羅墮婆闍這樣說：由出身而為婆羅門；
而我說：由業[而為婆羅門]——具眼者，請你這樣了知。
“我們兩人不能使彼此瞭解，
[故]前來請問尊師——以‘正覺者’而聞名的[您]。
“猶如對已過虧缺之月，人們走近、合掌，
禮敬著、致敬世間中的喬達摩。
“我們問喬達摩——那出現於世間的眼：
是由出身而為婆羅門，還是由業而成為[婆羅門]？
請為不知的我們解說，好讓我們了知[何為]婆羅門。”
四百五十六
“我將為你們解說（世尊[說]：婆私吒啊），
依次第、如實地——
諸生物的生類之分別，因為諸生類是彼此各異的。
“你們且了知草與樹——它們雖不自認[為草、為樹]，
它們[都]有由生類所成的特徵，因為諸生類是彼此各異的。
“其次，[你們且了知]蟲與飛蛾，直到小蟲與螞蟻，
它們[都]有由生類所成的特徵，因為諸生類是彼此各異的。
“你們也了知四足者，小的與大的，
它們[都]有由生類所成的特徵，因為諸生類是彼此各異的。
“你們也了知以腹為足者——長脊背的蛇類，
它們[都]有由生類所成的特徵，因為諸生類是彼此各異的。
“其次，你們也了知魚——生於水中、以水為行處者，
它們[都]有由生類所成的特徵，因為諸生類是彼此各異的。
“其次，你們也了知鳥——以翼而行、飛於空中者，
它們[都]有由生類所成的特徵，因為諸生類是彼此各異的。
“猶如在這些生類中，由生類所成的特徵各異，
在人們之中，卻沒有由生類所成的各異的特徵。
“不在發，不在頭，不在耳，不在眼，
不在口，不在鼻，不在唇或眉；
“不在頸，不在肩，不在腹，不在背，
不在臀，不在胸，不在私處，不在交合；
“不在手，不在足，不在指或甲，
不在脛，不在股，不在膚色或聲音——
[人們之中]絕無由生類所成的特徵，如在其他生類中那樣。
四百五十七
“在人們各自的身體中，這[種特徵]是不存在的；
而人們之中的差別，是依名稱而說的。
“凡在人們之中，依耕作（gorakkha）為生者，
婆私吒，你當如是知：他是農夫，不是婆羅門。
“凡在人們之中，以種種技藝為生者，
婆私吒，你當如是知：他是工匠，不是婆羅門。
“凡在人們之中，依買賣（vohāra）為生者，
婆私吒，你當如是知：他是商人，不是婆羅門。
“凡在人們之中，以為他人服役為生者，
婆私吒，你當如是知：他是僕役，不是婆羅門。
“凡在人們之中，依不與取為生者，
婆私吒，你當如是知：他是盜賊，不是婆羅門。
“凡在人們之中，依弓術為生者，
婆私吒，你當如是知：他是戰士，不是婆羅門。
“凡在人們之中，以國師之職為生者，
婆私吒，你當如是知：他是行祭者，不是婆羅門。
“凡在人們之中，享用村落與國土者，
婆私吒，你當如是知：他是國王，不是婆羅門。
“我不說[人]由所生、由母所出而為婆羅門；
若還有所執，他才是說‘尊’者；
無一物、無執取者，我稱他為婆羅門。
四百五十八
“斷了一切結，凡不戰慄者，
超越執著、離繫縛者，我稱他為婆羅門。
“斬斷韁索與皮索，[斬斷]繩索連同轡頭，
已舉起橫閂的覺悟者，我稱他為婆羅門。
“對辱罵、打擊與捆縛，凡無瞋而忍受者，
以忍為力、以力為軍者，我稱他為婆羅門。
“無忿、具禁行、持戒、無[煩惱之]熾盛，
已調御、持最後身者，我稱他為婆羅門。
“猶如水在蓮葉上，猶如芥子在錐尖上，
凡不染著於諸欲者，我稱他為婆羅門。
“凡就在此[世]了知自己苦之滅盡者，
已舍擔、離繫縛者，我稱他為婆羅門。
“具甚深慧、有智、善知道與非道，
已達最上義者，我稱他為婆羅門。
“不與在家者交往，也不與無家者[交往]——於兩者皆然，
不戀住處而行、少欲者，我稱他為婆羅門。
“於諸有情——[有渴愛的]動者與[無渴愛的]不動者——放下棍棒，
凡不殺、也不令[人]殺者，我稱他為婆羅門。
“在敵對者中無敵對，在執杖者中已寂滅，
在有執取者中無執取者，我稱他為婆羅門。
“凡其貪與瞋、慢與覆蔑已脫落者，
猶如芥子從錐尖[脫落]，我稱他為婆羅門。
四百五十九
“不粗惡而能令[人]瞭解，應說出真實的言語；
不以它冒犯任何人——我稱他為婆羅門。
“凡對長或短、細或粗、美或醜[之物]，
於世間不取未給與者，我稱他為婆羅門。
“凡於此世與他世都沒有渴望者，
無渴望、離繫縛者，我稱他為婆羅門。
“凡沒有諸執著，以了知而無疑惑者，
已到達入於不死[之境]者，我稱他為婆羅門。
“凡在此已超越福與惡兩者之執著者，
無憂、離塵、清淨者，我稱他為婆羅門。
“猶如月亮，無垢、清淨、明淨、不濁，
喜與有已遍盡者，我稱他為婆羅門。
“凡越過這泥沼、險路、輪迴與愚痴者，
已渡、到達彼岸、修禪者，無動搖、無疑惑，
不執取而寂滅——我稱他為婆羅門。
“凡在此舍斷諸欲，成為無家者而遊行，
欲與有已遍盡者，我稱他為婆羅門。
“凡在此舍斷渴愛，成為無家者而遊行，
渴愛與有已遍盡者，我稱他為婆羅門。
“舍離了人間的軛，超越了天上的軛，
與一切軛離系者，我稱他為婆羅門。
“舍離了喜樂與不樂，已清涼、無所依，
征服一切世間的勇者，我稱他為婆羅門。
“誰全然了知眾生的死歿與往生，
無執著、善逝、覺悟者，我稱他為婆羅門。
“諸天、乾闥婆與人都不知其去處，
諸漏已盡的阿羅漢，我稱他為婆羅門。
“於前、於後與中間，凡無一物者；
無一物、無執取者，我稱他為婆羅門。
“公牛、殊勝者、勇者、大仙、已得勝利者，
無動搖、已沐浴、覺悟者，我稱他為婆羅門。
“誰知宿住，並見天界與苦界，
又已達生之滅盡，我稱他為婆羅門。
四百六十
“這是世間中的名稱——名與種姓是被安立的，
依共許而來，在各處被安立。
“於不知者，[這]見執長夜潛伏；
正是不知者才宣說：‘由出身而為婆羅門。’
“不由出身而為婆羅門，不由出身而為非婆羅門；
由業而為婆羅門，由業而為非婆羅門。
“由業而為農夫，由業而為工匠，
由業而為商人，由業而為僕役。
“盜賊也由業而為，戰士也由業[而為]，
由業而為行祭者，國王也由業而為。
“諸智者如是如實地見業——
[他們是]見緣起者，善知業與異熟者。
“世間由業而轉，人眾由業而轉，
眾生繫於業，猶如行進之車[系]於軸鍵。
“以苦行、以梵行，以自制與調御——
以此而為婆羅門，這是最上的婆羅門[之德]。
“具足三明、已寂靜、再有已盡者，
婆私吒，你當如是知：對諸知者而言，他是梵天、是帝釋。”
四六一、這樣說時，青年婆私吒與青年婆羅墮婆闍對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師。喬達摩尊師，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，喬達摩尊師以種種方式開顯了法。我們皈依那位喬達摩尊師、法與比丘僧團。願喬達摩尊師憶持我們為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
《婆私吒經》終，[《婆羅門品》中之]第八[經]。