七、陀然尼經
四四五、如是我聞——一時，世尊住在王舍城（Rājagaha）竹林迦蘭陀園（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。那時，具壽舍利弗（Sāriputta）與大比丘僧團一同在南山（Dakkhiṇāgiri）遊行。那時，有一位在王舍城過了雨安居的比丘來到南山、具壽舍利弗之處；到了之後，與具壽舍利弗互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。具壽舍利弗對坐在一旁的那位比丘這樣說——“賢友，世尊無病而有力嗎？”“賢友，世尊無病而有力。”“賢友，那麼比丘僧團無病而有力嗎？”“賢友，比丘僧團也無病而有力。”“賢友，這裡的稻米列門（Taṇḍulapālidvāra）有一位名叫陀然尼（Dhanañjāni）的婆羅門。賢友，陀然尼婆羅門無病而有力嗎？”“賢友，陀然尼婆羅門也無病而有力。”“賢友，那麼陀然尼婆羅門是不放逸的嗎？”“賢友，陀然尼婆羅門哪裡會有不放逸呢？賢友，陀然尼婆羅門依仗國王劫掠婆羅門居士們，依仗婆羅門居士們劫掠國王。他那位從有信之家娶來的有信的妻子，也已命終了；他另娶了從無信之家娶來的無信的妻子。”“賢友，我們所聽到的實在是不該聽的；賢友，我們所聽到的實在是不該聽的——我們竟聽到陀然尼婆羅門是放逸的！但願我們某時某日能與陀然尼婆羅門相會，但願能有一番交談。”
四四六、於是，具壽舍利弗在南山隨意住了[一段時間]之後，向王舍城遊行而去。依次遊行，來到王舍城。具壽舍利弗就住在王舍城竹林迦蘭陀園。於是，具壽舍利弗在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，進入王舍城乞食。那時，陀然尼婆羅門正在城外的牛欄裡令人擠牛[乳]。於是，具壽舍利弗在王舍城乞食之後，飯後從乞食處回來，來到陀然尼婆羅門之處。陀然尼婆羅門遠遠看見具壽舍利弗走來；看見之後，來到具壽舍利弗之處；到了之後，對具壽舍利弗這樣說——“舍利弗尊師，這裡有乳，請先喝吧；[喝過之後]就到飯食之時了。”“夠了，婆羅門。我今天的飯食之事已經做完了。我將在某某樹下作晝住。你可以到那裡來。”“是的，尊師。”陀然尼婆羅門應諾了具壽舍利弗。於是，陀然尼婆羅門在飯後、用過早飯之後，來到具壽舍利弗之處；到了之後，與具壽舍利弗互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。具壽舍利弗對坐在一旁的陀然尼婆羅門這樣說——“陀然尼，你是不放逸的嗎？”“舍利弗尊師，我們哪裡會有不放逸呢？我們要奉養父母，要奉養妻兒，要奉養奴僕、傭工，要為朋友同僚做對朋友同僚應做的事，要為親族血親做對親族血親應做的事，要為賓客做對賓客應做的事，要為先亡者做對先亡者應做的事，要為天神們做對天神們應做的事，要為國王做對國王應做的事，這身體也要滋養、增益。”
四四七、“陀然尼，你認為怎樣？在此，若有人為了父母之故而是非法行者、不正行者，獄卒們以非法行不正行為因，把他拖往地獄。他能否求得[這樣的寬免]——‘我是為了父母之故而是非法行者、不正行者，獄卒們不要[把]我[拖往]地獄’？或者，他的父母能否為他求得[這樣的寬免]——‘他是為了我們之故而是非法行者、不正行者，獄卒們不要[把]他[拖往]地獄’？”“不能，舍利弗尊師。獄卒們會就在他哀號之時把他投入地獄。”
“陀然尼，你認為怎樣？在此，若有人為了妻兒之故而是非法行者、不正行者，獄卒們以非法行不正行為因，把他拖往地獄。他能否求得[這樣的寬免]——‘我是為了妻兒之故而是非法行者、不正行者，獄卒們不要[把]我[拖往]地獄’？或者，他的妻兒能否為他求得[這樣的寬免]——‘他是為了我們之故而是非法行者、不正行者，獄卒們不要[把]他[拖往]地獄’？”“不能，舍利弗尊師。獄卒們會就在他哀號之時把他投入地獄。”
“陀然尼，你認為怎樣？在此，若有人為了奴僕、傭工、僕從之故而是非法行者、不正行者，獄卒們以非法行不正行為因，把他拖往地獄。他能否求得[這樣的寬免]——‘我是為了奴僕、傭工、僕從之故而是非法行者、不正行者，獄卒們不要[把]我[拖往]地獄’？或者，他的奴僕、傭工、僕從能否為他求得[這樣的寬免]——‘他是為了我們之故而是非法行者、不正行者，獄卒們不要[把]他[拖往]地獄’？”“不能，舍利弗尊師。獄卒們會就在他哀號之時把他投入地獄。”
“陀然尼，你認為怎樣？在此，若有人為了朋友同僚之故而是非法行者、不正行者，獄卒們以非法行不正行為因，把他拖往地獄。他能否求得[這樣的寬免]——‘我是為了朋友同僚之故而是非法行者、不正行者，獄卒們不要[把]我[拖往]地獄’？或者，他的朋友同僚能否為他求得[這樣的寬免]——‘他是為了我們之故而是非法行者、不正行者，獄卒們不要[把]他[拖往]地獄’？”“不能，舍利弗尊師。獄卒們會就在他哀號之時把他投入地獄。”
“陀然尼，你認為怎樣？在此，若有人為了親族血親之故而是非法行者、不正行者，獄卒們以非法行不正行為因，把他拖往地獄。他能否求得[這樣的寬免]——‘我是為了親族血親之故而是非法行者、不正行者，獄卒們不要[把]我[拖往]地獄’？或者，他的親族血親能否為他求得[這樣的寬免]——‘他是為了我們之故而是非法行者、不正行者，獄卒們不要[把]他[拖往]地獄’？”“不能，舍利弗尊師。獄卒們會就在他哀號之時把他投入地獄。”
“陀然尼，你認為怎樣？在此，若有人為了賓客之故而是非法行者、不正行者，獄卒們以非法行不正行為因，把他拖往地獄。他能否求得[這樣的寬免]——‘我是為了賓客之故而是非法行者、不正行者，獄卒們不要[把]我[拖往]地獄’？或者，賓客們能否為他求得[這樣的寬免]——‘他是為了我們之故而是非法行者、不正行者，獄卒們不要[把]他[拖往]地獄’？”“不能，舍利弗尊師。獄卒們會就在他哀號之時把他投入地獄。”
“陀然尼，你認為怎樣？在此，若有人為了先亡者之故而是非法行者、不正行者，獄卒們以非法行不正行為因，把他拖往地獄。他能否求得[這樣的寬免]——‘我是為了先亡者之故而是非法行者、不正行者，獄卒們不要[把]我[拖往]地獄’？或者，先亡者們能否為他求得[這樣的寬免]——‘他是為了我們之故而是非法行者、不正行者，獄卒們不要[把]他[拖往]地獄’？”“不能，舍利弗尊師。獄卒們會就在他哀號之時把他投入地獄。”
“陀然尼，你認為怎樣？在此，若有人為了天神們之故而是非法行者、不正行者，獄卒們以非法行不正行為因，把他拖往地獄。他能否求得[這樣的寬免]——‘我是為了天神們之故而是非法行者、不正行者，獄卒們不要[把]我[拖往]地獄’？或者，天神們能否為他求得[這樣的寬免]——‘他是為了我們之故而是非法行者、不正行者，獄卒們不要[把]他[拖往]地獄’？”“不能，舍利弗尊師。獄卒們會就在他哀號之時把他投入地獄。”
“陀然尼，你認為怎樣？在此，若有人為了國王之故而是非法行者、不正行者，獄卒們以非法行不正行為因，把他拖往地獄。他能否求得[這樣的寬免]——‘我是為了國王之故而是非法行者、不正行者，獄卒們不要[把]我[拖往]地獄’？或者，國王能否為他求得[這樣的寬免]——‘他是為了我們之故而是非法行者、不正行者，獄卒們不要[把]他[拖往]地獄’？”“不能，舍利弗尊師。獄卒們會就在他哀號之時把他投入地獄。”
“陀然尼，你認為怎樣？在此，若有人為了滋養身體、增益身體之故而是非法行者、不正行者，獄卒們以非法行不正行為因，把他拖往地獄。他能否求得[這樣的寬免]——‘我是為了滋養身體、增益身體之故而是非法行者、不正行者，獄卒們不要[把]我[拖往]地獄’？或者，別人能否為他求得[這樣的寬免]——‘他是為了滋養身體、增益身體之故而是非法行者、不正行者，獄卒們不要[把]他[拖往]地獄’？”“不能，舍利弗尊師。獄卒們會就在他哀號之時把他投入地獄。”
四四八、“陀然尼，你認為怎樣？凡為了父母之故而是非法行者、不正行者，與凡為了父母之故而是法行者、正行者——哪個更好？”“舍利弗尊師，凡為了父母之故而是非法行者、不正行者，那不是更好的；舍利弗尊師，而凡為了父母之故而是法行者、正行者，在此唯有那是更好的。舍利弗尊師，法行正行比非法行不正行更好。”“陀然尼，另有一些有收益的、如法的事業，借之能奉養父母，又不造惡業，並且行於福德的行道。
“陀然尼，你認為怎樣？凡為了妻兒之故而是非法行者、不正行者，與凡為了妻兒之故而是法行者、正行者——哪個更好？”“舍利弗尊師，凡為了妻兒之故而是非法行者、不正行者，那不是更好的；舍利弗尊師，而凡為了妻兒之故而是法行者、正行者，在此唯有那是更好的。舍利弗尊師，法行正行比非法行不正行更好。”“陀然尼，另有一些有收益的、如法的事業，借之能奉養妻兒，又不造惡業，並且行於福德的行道。
“陀然尼，你認為怎樣？凡為了奴僕、傭工、僕從之故而是非法行者、不正行者，與凡為了奴僕、傭工、僕從之故而是法行者、正行者——哪個更好？”“舍利弗尊師，凡為了奴僕、傭工、僕從之故而是非法行者、不正行者，那不是更好的；舍利弗尊師，而凡為了奴僕、傭工、僕從之故而是法行者、正行者，在此唯有那是更好的。舍利弗尊師，法行正行比非法行不正行更好。”“陀然尼，另有一些有收益的、如法的事業，借之能奉養奴僕、傭工、僕從，又不造惡業，並且行於福德的行道。
“陀然尼，你認為怎樣？凡為了朋友同僚之故而是非法行者、不正行者，與凡為了朋友同僚之故而是法行者、正行者——哪個更好？”“舍利弗尊師，凡為了朋友同僚之故而是非法行者、不正行者，那不是更好的；舍利弗尊師，而凡為了朋友同僚之故而是法行者、正行者，在此唯有那是更好的。舍利弗尊師，法行正行比非法行不正行更好。”“陀然尼，另有一些有收益的、如法的事業，借之能為朋友同僚做對朋友同僚應做的事，又不造惡業，並且行於福德的行道。
“陀然尼，你認為怎樣？凡為了親族血親之故而是非法行者、不正行者，與凡為了親族血親之故而是法行者、正行者——哪個更好？”“舍利弗尊師，凡為了親族血親之故而是非法行者、不正行者，那不是更好的；舍利弗尊師，而凡為了親族血親之故而是法行者、正行者，在此唯有那是更好的。舍利弗尊師，法行正行比非法行不正行更好。”“陀然尼，另有一些有收益的、如法的事業，借之能為親族血親做對親族血親應做的事，又不造惡業，並且行於福德的行道。
“陀然尼，你認為怎樣？凡為了賓客之故而是非法行者、不正行者，與凡為了賓客之故而是法行者、正行者——哪個更好？”“舍利弗尊師，凡為了賓客之故而是非法行者、不正行者，那不是更好的；舍利弗尊師，而凡為了賓客之故而是法行者、正行者，在此唯有那是更好的。舍利弗尊師，法行正行比非法行不正行更好。”“陀然尼，另有一些有收益的、如法的事業，借之能為賓客做對賓客應做的事，又不造惡業，並且行於福德的行道。
“陀然尼，你認為怎樣？凡為了先亡者之故而是非法行者、不正行者，與凡為了先亡者之故而是法行者、正行者——哪個更好？”“舍利弗尊師，凡為了先亡者之故而是非法行者、不正行者，那不是更好的；舍利弗尊師，而凡為了先亡者之故而是法行者、正行者，在此唯有那是更好的。舍利弗尊師，法行正行比非法行不正行更好。”“陀然尼，另有一些有收益的、如法的事業，借之能為先亡者做對先亡者應做的事，又不造惡業，並且行於福德的行道。
“陀然尼，你認為怎樣？凡為了天神們之故而是非法行者、不正行者，與凡為了天神們之故而是法行者、正行者——哪個更好？”“舍利弗尊師，凡為了天神們之故而是非法行者、不正行者，那不是更好的；舍利弗尊師，而凡為了天神們之故而是法行者、正行者，在此唯有那是更好的。舍利弗尊師，法行正行比非法行不正行更好。”“陀然尼，另有一些有收益的、如法的事業，借之能為天神們做對天神們應做的事，又不造惡業，並且行於福德的行道。
“陀然尼，你認為怎樣？凡為了國王之故而是非法行者、不正行者，與凡為了國王之故而是法行者、正行者——哪個更好？”“舍利弗尊師，凡為了國王之故而是非法行者、不正行者，那不是更好的；舍利弗尊師，而凡為了國王之故而是法行者、正行者，在此唯有那是更好的。舍利弗尊師，法行正行比非法行不正行更好。”“陀然尼，另有一些有收益的、如法的事業，借之能為國王做對國王應做的事，又不造惡業，並且行於福德的行道。
“陀然尼，你認為怎樣？凡為了滋養身體、增益身體之故而是非法行者、不正行者，與凡為了滋養身體、增益身體之故而是法行者、正行者——哪個更好？”“舍利弗尊師，凡為了滋養身體、增益身體之故而是非法行者、不正行者，那不是更好的；舍利弗尊師，而凡為了滋養身體、增益身體之故而是法行者、正行者，在此唯有那是更好的。舍利弗尊師，法行正行比非法行不正行更好。”“陀然尼，另有一些有收益的、如法的事業，借之能滋養、增益身體，又不造惡業，並且行於福德的行道。”
四四九、於是，陀然尼婆羅門歡喜、隨喜具壽舍利弗之所說，從座而起，離去了。後來，陀然尼婆羅門生病、痛苦、重病纏身。於是，陀然尼婆羅門召喚某人——“喂，人啊，你來，到世尊之處去；到了之後，以我的名義以頭禮敬世尊雙足，[說]：‘尊者，陀然尼婆羅門生病、痛苦、重病纏身，他以頭禮敬世尊雙足。’[再]到具壽舍利弗之處去；到了之後，以我的名義以頭禮敬具壽舍利弗雙足，[說]：‘尊者，陀然尼婆羅門生病、痛苦、重病纏身，他以頭禮敬具壽舍利弗雙足。’並且這樣說：‘尊者，若具壽舍利弗能哀愍而前往陀然尼婆羅門的住處，那就好了。’”“是的，主人。”那人應諾了陀然尼婆羅門，便來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那人對世尊這樣說——“尊者，陀然尼婆羅門生病、痛苦、重病纏身，他以頭禮敬世尊雙足。”[他]又來到具壽舍利弗之處；到了之後，禮敬具壽舍利弗，坐在一旁。坐在一旁的那人對具壽舍利弗這樣說——“尊者，陀然尼婆羅門生病、痛苦、重病纏身，他以頭禮敬具壽舍利弗雙足，並且這樣說：‘尊者，若具壽舍利弗能哀愍而前往陀然尼婆羅門的住處，那就好了。’”具壽舍利弗以默然表示接受。
四五〇、於是，具壽舍利弗穿好[下衣]，取了缽與衣，來到陀然尼婆羅門的住處；到了之後，坐在所敷設的座位上。坐下之後，具壽舍利弗對陀然尼婆羅門這樣說——“陀然尼，你可還堪忍？可還得以維持？苦受是否在消退而不在加劇？是否顯出它們的消退，而不顯出加劇？”“舍利弗尊師，我不堪忍，不得以維持；我強烈的苦受在加劇而不在消退；顯出它們的加劇，而不顯出消退。舍利弗尊師，猶如強力之人用銳利的尖器鑽攪頭頂；舍利弗尊師，正是這樣，猛烈的風攪擊著[我的]頭頂。舍利弗尊師，我不堪忍，不得以維持；我強烈的苦受在加劇而不在消退；顯出它們的加劇，而不顯出消退。舍利弗尊師，猶如強力之人用堅韌的皮帶在頭上給[人]纏頭之刑；舍利弗尊師，正是這樣，[我]頭上有猛烈的頭痛。舍利弗尊師，我不堪忍，不得以維持；我強烈的苦受在加劇而不在消退；顯出它們的加劇，而不顯出消退。舍利弗尊師，猶如熟練的屠牛者或屠牛者的弟子用銳利的屠牛刀絞割腹部；舍利弗尊師，正是這樣，猛烈的風絞割著[我的]腹部。舍利弗尊師，我不堪忍，不得以維持；我強烈的苦受在加劇而不在消退；顯出它們的加劇，而不顯出消退。舍利弗尊師，猶如兩個強力之人抓住較弱之人的兩臂，在炭火坑上炙烤、遍炙烤[他]；舍利弗尊師，正是這樣，[我]身中有猛烈的燒灼。舍利弗尊師，我不堪忍，不得以維持；我強烈的苦受在加劇而不在消退；顯出它們的加劇，而不顯出消退。”
四五一、“陀然尼，你認為怎樣？地獄與畜生胎，哪個更好？”“舍利弗尊師，畜生胎比地獄更好。”“陀然尼，你認為怎樣？畜生胎與餓鬼界，哪個更好？”“舍利弗尊師，餓鬼界比畜生胎更好。”“陀然尼，你認為怎樣？餓鬼界與人，哪個更好？”“舍利弗尊師，人比餓鬼界更好。”“陀然尼，你認為怎樣？人與四大王天諸天，哪個更好？”“舍利弗尊師，四大王天諸天比人更好。”“陀然尼，你認為怎樣？四大王天諸天與三十三天諸天，哪個更好？”“舍利弗尊師，三十三天諸天比四大王天諸天更好。”“陀然尼，你認為怎樣？三十三天諸天與夜摩天諸天，哪個更好？”“舍利弗尊師，夜摩天諸天比三十三天諸天更好。”“陀然尼，你認為怎樣？夜摩天諸天與兜率天諸天，哪個更好？”“舍利弗尊師，兜率天諸天比夜摩天諸天更好。”“陀然尼，你認為怎樣？兜率天諸天與化樂天諸天，哪個更好？”“舍利弗尊師，化樂天諸天比兜率天諸天更好。”“陀然尼，你認為怎樣？化樂天諸天與他化自在天諸天，哪個更好？”“舍利弗尊師，他化自在天諸天比化樂天諸天更好。”“陀然尼，你認為怎樣？他化自在天諸天與梵天界，哪個更好？”“‘梵天界’——舍利弗尊師說了；‘梵天界’——舍利弗尊師說了。”
於是，具壽舍利弗這樣想：“這些婆羅門傾心於梵天界。我何不為陀然尼婆羅門教示通往與梵天共住之道呢？”“陀然尼，我要為你教示通往與梵天共住之道；你要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊師。”陀然尼婆羅門應諾了具壽舍利弗。具壽舍利弗這樣說——“陀然尼，什麼是通往與梵天共住之道呢？陀然尼，在此，比丘以與慈俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然；如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與慈俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。陀然尼，這就是通往與梵天共住之道。”
四五二、“再者，陀然尼，比丘以與悲俱的心……乃至……以與喜俱的心……以與舍俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然；如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與舍俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。陀然尼，這就是通往與梵天共住之道。”“那麼，舍利弗尊師，請以我的名義以頭禮敬世尊雙足，[說]：‘尊者，陀然尼婆羅門生病、痛苦、重病纏身，他以頭禮敬世尊雙足。’”於是，具壽舍利弗在還有更上應作之事時，把陀然尼婆羅門安立於低劣的梵天界之後，從座而起，離去了。於是，具壽舍利弗離去不久，陀然尼婆羅門就命終了，並往生梵天界。
四五三、於是，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，這舍利弗在陀然尼婆羅門還有更上應作之事時，把他安立於低劣的梵天界之後，從座而起，離去了。”於是，具壽舍利弗來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽舍利弗對世尊這樣說——“尊者，陀然尼婆羅門生病、痛苦、重病纏身，他以頭禮敬世尊雙足。”“舍利弗，你為什麼在陀然尼婆羅門還有更上應作之事時，把他安立於低劣的梵天界之後，就從座而起，離去了呢？”“尊者，我曾這樣想：‘這些婆羅門傾心於梵天界，我何不為陀然尼婆羅門教示通往與梵天共住之道呢？’”“舍利弗，陀然尼婆羅門已經命終了，並已往生梵天界。”
《陀然尼經》終，[《婆羅門品》中之]第七[經]。