六、鬱瘦歌邏經
四三六、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika 之園）。那時，鬱瘦歌邏婆羅門（Esukārī brāhmaṇa）來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的鬱瘦歌邏婆羅門對世尊這樣說——“喬達摩尊師，諸婆羅門施設四種侍奉（pāricariyā）——施設對婆羅門的侍奉，施設對剎帝利的侍奉，施設對吠舍的侍奉，施設對首陀羅的侍奉。喬達摩尊師，此中，諸婆羅門所施設的對婆羅門的侍奉是這樣的：‘婆羅門可侍奉婆羅門，剎帝利可侍奉婆羅門，吠舍可侍奉婆羅門，首陀羅可侍奉婆羅門。’喬達摩尊師，這就是諸婆羅門所施設的對婆羅門的侍奉。喬達摩尊師，此中，諸婆羅門所施設的對剎帝利的侍奉是這樣的：‘剎帝利可侍奉剎帝利，吠舍可侍奉剎帝利，首陀羅可侍奉剎帝利。’喬達摩尊師，這就是諸婆羅門所施設的對剎帝利的侍奉。喬達摩尊師，此中，諸婆羅門所施設的對吠舍的侍奉是這樣的：‘吠舍可侍奉吠舍，首陀羅可侍奉吠舍。’喬達摩尊師，這就是諸婆羅門所施設的對吠舍的侍奉。喬達摩尊師，此中，諸婆羅門所施設的對首陀羅的侍奉是這樣的：‘唯首陀羅可侍奉首陀羅。還有別的什麼人會侍奉首陀羅呢？’喬達摩尊師，這就是諸婆羅門所施設的對首陀羅的侍奉。喬達摩尊師，諸婆羅門施設這四種侍奉。喬達摩尊師於此怎麼說呢？”
四三七、“婆羅門，那麼，全世界都認可諸婆羅門這[一點]：‘願[他們]施設這四種侍奉’嗎？”“並非如此，喬達摩尊師。”“婆羅門，猶如有人貧窮、無所有、匱乏，[人們]不顧他的意願，把一份[肉]掛給他：‘喂，男子，這肉你得吃，而且要付價錢。’婆羅門，正是這樣，諸婆羅門未得那些沙門、婆羅門的認可，卻施設這四種侍奉。婆羅門，我不說‘一切都應侍奉’；婆羅門，我也不說‘一切都不應侍奉’。婆羅門，若侍奉某[人]時，他因侍奉之故會更惡、不會更好，我不說那[人]是‘應侍奉的’；婆羅門，若侍奉某[人]時，他因侍奉之故會更好、不會更惡，我說那[人]是‘應侍奉的’。婆羅門，縱使[人們]這樣問剎帝利：‘或是侍奉某[人]時，你因侍奉之故會更惡、不會更好；或是侍奉某[人]時，你因侍奉之故會更好、不會更惡——這當中你會侍奉哪一位？’婆羅門，剎帝利若正確地解答，也會這樣解答：‘侍奉某[人]時，我因侍奉之故會更惡、不會更好，我就不侍奉那[人]；侍奉某[人]時，我因侍奉之故會更好、不會更惡，我就侍奉那[人]。’婆羅門，縱使[問]婆羅門……乃至……婆羅門，縱使[問]吠舍……乃至……婆羅門，縱使[人們]這樣問首陀羅：‘或是侍奉某[人]時，你因侍奉之故會更惡、不會更好；或是侍奉某[人]時，你因侍奉之故會更好、不會更惡——這當中你會侍奉哪一位？’婆羅門，首陀羅若正確地解答，也會這樣解答：‘侍奉某[人]時，我因侍奉之故會更惡、不會更好，我就不侍奉那[人]；侍奉某[人]時，我因侍奉之故會更好、不會更惡，我就侍奉那[人]。’婆羅門，我不說‘因出身高貴家族而更好’，婆羅門，我也不說‘因出身高貴家族而更惡’；婆羅門，我不說‘因稱譽廣大而更好’，婆羅門，我也不說‘因稱譽廣大而更惡’；婆羅門，我不說‘因財富廣大而更好’，婆羅門，我也不說‘因財富廣大而更惡’。
四三八、“婆羅門，在此，有一類出身高貴家族的人也是殺生者，是取不與者，是欲邪行者，是妄語者，是離間語者，是粗惡語者，是雜穢語者，是貪欲者，是心已壞損者，是邪見者。所以我說‘不因出身高貴家族而更好’。婆羅門，在此，有一類出身高貴家族的人也遠離殺生，遠離不與取，遠離欲邪行，遠離妄語，遠離離間語，遠離粗惡語，遠離雜穢語，是無貪欲者，是心無壞損者，是正見者。所以我說‘不因出身高貴家族而更惡’。
四三九、“婆羅門，[在此，有一類]稱譽廣大的人也……乃至……婆羅門，在此，有一類財富廣大的人也是殺生者……乃至……是邪見者。所以我說‘不因財富廣大而更好’。婆羅門，在此，有一類財富廣大的人也遠離殺生……乃至……是正見者。所以我說‘不因財富廣大而更惡’。婆羅門，我不說‘一切都應侍奉’，婆羅門，我也不說‘一切都不應侍奉’。婆羅門，若侍奉某[人]時，他因侍奉之故信增長，戒增長，聞增長，施捨增長，慧增長，我（說那[人]是‘應侍奉的’。婆羅門，若侍奉某[人]時，他因侍奉之故信不增長，戒不增長，聞不增長，施捨不增長，慧不增長，我不）說那[人]是‘應侍奉的’。”
四四〇、這樣說時，鬱瘦歌邏婆羅門對世尊這樣說——“喬達摩尊師，諸婆羅門施設四種財——施設婆羅門的自財（sandhana），施設剎帝利的自財，施設吠舍的自財，施設首陀羅的自財。喬達摩尊師，此中，諸婆羅門施設乞食行為婆羅門的自財；而婆羅門若輕視乞食行這自財，便是作不應作者，猶如守護者取不與[之物]。喬達摩尊師，這就是諸婆羅門所施設的婆羅門的自財。喬達摩尊師，此中，諸婆羅門施設弓與箭袋為剎帝利的自財；而剎帝利若輕視弓與箭袋這自財，便是作不應作者，猶如守護者取不與[之物]。喬達摩尊師，這就是諸婆羅門所施設的剎帝利的自財。喬達摩尊師，此中，諸婆羅門施設農耕與牧牛為吠舍的自財；而吠舍若輕視農耕與牧牛這自財，便是作不應作者，猶如守護者取不與[之物]。喬達摩尊師，這就是諸婆羅門所施設的吠舍的自財。喬達摩尊師，此中，諸婆羅門施設鐮刀與扁擔為首陀羅的自財；而首陀羅若輕視鐮刀與扁擔這自財，便是作不應作者，猶如守護者取不與[之物]。喬達摩尊師，這就是諸婆羅門所施設的首陀羅的自財。喬達摩尊師，諸婆羅門施設這四種財。喬達摩尊師於此怎麼說呢？”
四四一、“婆羅門，那麼，全世界都認可諸婆羅門這[一點]：‘願[他們]施設這四種財’嗎？”“並非如此，喬達摩尊師。”“婆羅門，猶如有人貧窮、無所有、匱乏，[人們]不顧他的意願，把一份[肉]掛給他：‘喂，男子，這肉你得吃，而且要付價錢。’婆羅門，正是這樣，諸婆羅門未得那些沙門、婆羅門的認可，卻施設這四種財。婆羅門，我施設聖的出世間法為人的自財。而在憶念他古老的、父母[傳下]的家族世系時，[他的]自體在哪裡生起，便正依那[家族]而算[作那樣的人]。若[他的]自體生起於剎帝利族，便正算作‘剎帝利’；若[他的]自體生起於婆羅門族，便正算作‘婆羅門’；若[他的]自體生起於吠舍族，便正算作‘吠舍’；若[他的]自體生起於首陀羅族，便正算作‘首陀羅’。婆羅門，猶如火是緣著哪一個緣而燃燒的，便正依那一個[緣]而算[作那樣的火]：若緣著木而火燃燒，便正算作‘木火’；若緣著木片而火燃燒，便正算作‘木片火’；若緣著草而火燃燒，便正算作‘草火’；若緣著牛糞而火燃燒，便正算作‘牛糞火’。婆羅門，正是這樣，我施設聖的出世間法為人的自財。而在憶念他古老的、父母[傳下]的家族世系時，[他的]自體在哪裡生起，便正依那[家族]而算[作那樣的人]。
“若[他的]自體生起於剎帝利族，便正算作‘剎帝利’；若[他的]自體生起於婆羅門族，便正算作‘婆羅門’；若[他的]自體生起於吠舍族，便正算作‘吠舍’；若[他的]自體生起於首陀羅族，便正算作‘首陀羅’。
“婆羅門，縱是從剎帝利族從家出家、成為無家者，他來到如來所宣說的法與律，遠離殺生，遠離不與取，遠離非梵行，遠離妄語，遠離離間語，遠離粗惡語，遠離雜穢語，是無貪欲者，是心無壞損者，是正見者，便能成就正理之法、善[法]。
“婆羅門，縱是從婆羅門族從家出家、成為無家者，他來到如來所宣說的法與律，遠離殺生……乃至……是正見者，便能成就正理之法、善[法]。
“婆羅門，縱是從吠舍族從家出家、成為無家者，他來到如來所宣說的法與律，遠離殺生……乃至……是正見者，便能成就正理之法、善[法]。
“婆羅門，縱是從首陀羅族從家出家、成為無家者，他來到如來所宣說的法與律，遠離殺生……乃至……是正見者，便能成就正理之法、善[法]。
四四二、“婆羅門，你認為怎樣？是唯有婆羅門能在這地方修習無怨、無惱害的慈心，而剎帝利不能、吠舍不能、首陀羅不能嗎？”“並非如此，喬達摩尊師。喬達摩尊師，剎帝利也能在這地方修習無怨、無惱害的慈心；喬達摩尊師，婆羅門也……喬達摩尊師，吠舍也……喬達摩尊師，首陀羅也……喬達摩尊師，一切四種姓都能在這地方修習無怨、無惱害的慈心。”“婆羅門，正是這樣，縱是從剎帝利族從家出家、成為無家者，他來到如來所宣說的法與律，遠離殺生……乃至……是正見者，便能成就正理之法、善[法]。
“婆羅門，縱是從婆羅門族……婆羅門，縱是從吠舍族……婆羅門，縱是從首陀羅族從家出家、成為無家者，他來到如來所宣說的法與律，遠離殺生……乃至……是正見者，便能成就正理之法、善[法]。
四四三、“婆羅門，你認為怎樣？是唯有婆羅門能帶上沐浴用的擦身石珠到河邊去洗去塵垢，而剎帝利不能、吠舍不能、首陀羅不能嗎？”“並非如此，喬達摩尊師。喬達摩尊師，剎帝利也能帶上沐浴用的擦身石珠到河邊去洗去塵垢；喬達摩尊師，婆羅門也……喬達摩尊師，吠舍也……喬達摩尊師，首陀羅也……喬達摩尊師，一切四種姓都能帶上沐浴用的擦身石珠到河邊去洗去塵垢。”“婆羅門，正是這樣，縱是從剎帝利族從家出家、成為無家者，他來到如來所宣說的法與律，遠離殺生……乃至……是正見者，便能成就正理之法、善[法]。
“婆羅門，縱是從婆羅門族……婆羅門，縱是從吠舍族……婆羅門，縱是從首陀羅族從家出家、成為無家者，他來到如來所宣說的法與律，遠離殺生……乃至……是正見者，便能成就正理之法、善[法]。
四四四、“婆羅門，你認為怎樣？假如在此有一位已灌頂的剎帝利王，召集了一百個種種出身的人：‘諸位請來，你們之中凡生於剎帝利族、婆羅門族、王族的，拿著以柚木、娑羅木、松木、旃檀木或缽頭摩迦木（padumaka）[所作]的上鑽木，生起火，顯現出熱焰；而諸位請來，你們之中凡生於旃陀羅家、獵師家、竹匠家、車匠家、補羯娑家的，拿著以狗槽、豬槽、浣衣槽或蓖麻木[所作]的上鑽木，生起火，顯現出熱焰。’”
“婆羅門，你認為怎樣？是唯有那由生於剎帝利族、婆羅門族、王族的[人們]拿著以柚木、娑羅木、松木、旃檀木或缽頭摩迦木[所作]的上鑽木所生起的火、所顯現的熱焰，那火才有焰、有色、有光，唯以那火才能作火所應作之事；而那由生於旃陀羅家、獵師家、竹匠家、車匠家、補羯娑家的[人們]拿著以狗槽、豬槽、浣衣槽或蓖麻木[所作]的上鑽木所生起的火、所顯現的熱焰，那火就無焰、無色、無光，也不能以那火作火所應作之事嗎？”“並非如此，喬達摩尊師。喬達摩尊師，那由生於剎帝利族、婆羅門族、王族的[人們]拿著以柚木、娑羅木、松木、旃檀木或缽頭摩迦木[所作]的上鑽木所生起的火、所顯現的熱焰，那火有焰、有色、有光，也能以那火作火所應作之事；那由生於旃陀羅家、獵師家、竹匠家、車匠家、補羯娑家的[人們]拿著以狗槽、豬槽、浣衣槽或蓖麻木[所作]的上鑽木所生起的火、所顯現的熱焰，那火也有焰、有色、有光，也能以那火作火所應作之事。喬達摩尊師，一切火都有焰、有色、有光，以一切火都能作火所應作之事。”
“婆羅門，正是這樣，縱是從剎帝利族從家出家、成為無家者，他來到如來所宣說的法與律，遠離殺生……乃至……是正見者，便能成就正理之法、善[法]。婆羅門，縱是從婆羅門族……婆羅門，縱是從吠舍族……婆羅門，縱是從首陀羅族從家出家、成為無家者，他來到如來所宣說的法與律，遠離殺生，遠離不與取，遠離非梵行，遠離妄語，遠離離間語，遠離粗惡語，遠離雜穢語，是無貪欲者，是心無壞損者，是正見者，便能成就正理之法、善[法]。”
這樣說時，鬱瘦歌邏婆羅門對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
《鬱瘦歌邏經》終，[《婆羅門品》中之]第六[經]。