五、旃吉經
四二二、如是我聞——一時，世尊在憍薩羅國（Kosala）遊行，與大比丘僧團一同來到憍薩羅人一個名叫烏波沙陀（Opāsāda）的婆羅門村。世尊就住在烏波沙陀——烏波沙陀以北的天林（Devavana）娑羅林（sālavana）。那時，旃吉（Caṅkī）婆羅門住在烏波沙陀，[該地]人口眾多，草料、薪木、水源俱全，穀物豐饒，是王家領地，為憍薩羅王波斯匿（Pasenadi）所賜的王家賞賜、梵分之地。烏波沙陀的婆羅門居士們聽說：“諸位，據說沙門喬達摩——釋迦子，從釋迦家族出家者——在憍薩羅國遊行，與大比丘僧團一起，已到達烏波沙陀，住在烏波沙陀——烏波沙陀以北的天林娑羅林。關於那位喬達摩尊師，有這樣的善名聲傳揚：‘那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。’他自己以證智證知這個有諸天、魔、梵天的世間，以及有沙門、婆羅門、諸天與人的人眾之後，予以宣說。他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。能夠見到這樣的阿羅漢，真是很好。”
四二三、於是，烏波沙陀的婆羅門居士們從烏波沙陀出來，成群結隊，面向北方，前往天林娑羅林。那時，旃吉婆羅門正在高樓上作日間休息。旃吉婆羅門看見烏波沙陀的婆羅門居士們從烏波沙陀出來，成群結隊，面向北方，前往天林娑羅林。見了之後，他喚來侍從官（khattā），問道：“侍從官，究竟為什麼烏波沙陀的婆羅門居士們從烏波沙陀出來，成群結隊，面向北方，前往天林娑羅林呢？”“旃吉尊師，有沙門喬達摩——釋迦子，從釋迦家族出家者——在憍薩羅國遊行，與大比丘僧團一起，已到達烏波沙陀，住在烏波沙陀——烏波沙陀以北的天林娑羅林。關於那位喬達摩尊師，有這樣的善名聲傳揚：‘那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。’他們就是為了見那位喬達摩尊師而前往的。”“那麼，侍從官，你去烏波沙陀的婆羅門居士們那裡；到了之後，對烏波沙陀的婆羅門居士們這樣說：‘諸位，旃吉婆羅門這樣說：請諸位尊師稍候，旃吉婆羅門也將前去見沙門喬達摩。’”“是的，尊師。”那位侍從官應諾旃吉婆羅門後，前往烏波沙陀的婆羅門居士們那裡；到了之後，對烏波沙陀的婆羅門居士們說：“諸位，旃吉婆羅門這樣說：‘請諸位尊師稍候，旃吉婆羅門也將前去見沙門喬達摩。’”
四二四、那時，有來自種種異國的約五百位婆羅門，因某件應作之事住在烏波沙陀。那些婆羅門聽說：“據說旃吉婆羅門將前去見沙門喬達摩。”於是，那些婆羅門來到旃吉婆羅門那裡；到了之後，對旃吉婆羅門說：“旃吉尊師真的將前去見沙門喬達摩嗎？”“諸位，我確實這樣想：‘我要前去見沙門喬達摩。’”“請旃吉尊師不要前去見沙門喬達摩！旃吉尊師不應當前去見沙門喬達摩，而是沙門喬達摩才應當前來見旃吉尊師。旃吉尊師於母方與父方兩方面都是善生，受胎清淨，直至第七代祖父，就出身論不受擯斥、不受譏毀。正因為旃吉尊師於母方與父方兩方面都是善生，受胎清淨，直至第七代祖父，就出身論不受擯斥、不受譏毀——就憑這一支[理由]，旃吉尊師就不應當前去見沙門喬達摩，而是沙門喬達摩才應當前來見旃吉尊師。旃吉尊師富裕，有大財富、大受用……乃至……旃吉尊師通達三吠陀，及其語彙、儀軌、音韻與語源分析，以及作為第五的古傳說；通曉語句、精通文法，於順世論及大丈夫相圓滿無缺……乃至……旃吉尊師相貌俊美，令人喜見，令人淨信，具足最上的容色之美，有梵天般的容色、梵天般的威光，儀表可觀、見之不凡……乃至……旃吉尊師是持戒者，戒行增上，具足增上的戒行……乃至……旃吉尊師言語良善，善於言辭，具足文雅的言語——清晰流利、無有瑕疵，能令人了知義理……乃至……旃吉尊師是眾多人的老師及老師的老師，教授三百位青年讀誦聖典……乃至……旃吉尊師受到憍薩羅王波斯匿的恭敬、尊重、敬重、供養、禮敬……乃至……旃吉尊師受到婆羅門沸伽羅娑羅（Pokkharasāti）的恭敬、尊重、敬重、供養、禮敬……乃至……旃吉尊師住在烏波沙陀，[該地]人口眾多，草料、薪木、水源俱全，穀物豐饒，是王家領地，為憍薩羅王波斯匿所賜的王家賞賜、梵分之地。正因為旃吉尊師住在烏波沙陀——[該地]人口眾多，草料、薪木、水源俱全，穀物豐饒，是王家領地，為憍薩羅王波斯匿所賜的王家賞賜、梵分之地——就憑這一支[理由]，旃吉尊師就不應當前去見沙門喬達摩，而是沙門喬達摩才應當前來見旃吉尊師。”
四二五、這樣說時，旃吉婆羅門對那些婆羅門這樣說——“那麼，諸位，請你們也聽我說：正是我們才應當前去見那位沙門喬達摩，而那位喬達摩尊師不應當前來見我們。諸位，沙門喬達摩於母方與父方兩方面都是善生，受胎清淨，直至第七代祖父，就出身論不受擯斥、不受譏毀。諸位，正因為沙門喬達摩於母方與父方兩方面都是善生，受胎清淨，直至第七代祖父，就出身論不受擯斥、不受譏毀——就憑這一支[理由]，那位喬達摩尊師就不應當前來見我們，而正是我們才應當前去見那位喬達摩尊師。諸位，沙門喬達摩捨棄了大量的黃金錢財——埋藏在地下的與儲放在樓閣上的——而出家……乃至……諸位，沙門喬達摩正當年少，是髮色烏黑的青年，具足美好的青春，在人生的初期，便舍離俗家而出家，成為無家者……乃至……諸位，沙門喬達摩在父母不願意、淚流滿面地哭泣之時，剃除鬚髮，披上袈裟衣，舍離俗家而出家，成為無家者……乃至……諸位，沙門喬達摩相貌俊美，令人喜見，令人淨信，具足最上的容色之美，有梵天般的容色、梵天般的威光，儀表可觀、見之不凡……乃至……諸位，沙門喬達摩是持戒者，戒行聖潔，戒行善良，具足善良的戒行……乃至……諸位，沙門喬達摩言語良善，善於言辭，具足文雅的言語——清晰流利、無有瑕疵，能令人了知義理……乃至……諸位，沙門喬達摩是眾多人的老師及老師的老師……乃至……諸位，沙門喬達摩已滅盡欲貪，離於輕浮……乃至……諸位，沙門喬達摩是業論者、有作論者，對婆羅門人眾不懷惡意……乃至……諸位，沙門喬達摩從高貴的家族出家，即血統未雜的剎帝利家族……乃至……諸位，沙門喬達摩從富裕的家族出家，即有大財富、大受用的家族……乃至……諸位，人們從其他國土、其他地方前來向沙門喬達摩請問……乃至……諸位，有數以千計的諸天終生皈依了沙門喬達摩……乃至……諸位，關於沙門喬達摩，有這樣的善名聲傳揚：‘那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。’……乃至……諸位，沙門喬達摩具足三十二大丈夫相……乃至……諸位，摩揭陀國王洗尼耶·頻婆娑羅與妻兒一起，終生皈依了沙門喬達摩……乃至……諸位，憍薩羅王波斯匿與妻兒一起，終生皈依了沙門喬達摩……乃至……諸位，婆羅門沸伽羅娑羅與妻兒一起，終生皈依了沙門喬達摩……乃至……諸位，沙門喬達摩已到達烏波沙陀，住在烏波沙陀——烏波沙陀以北的天林娑羅林。凡是來到我們村莊地界的沙門或婆羅門，都是我們的客人；對於客人，我們應當恭敬、尊重、敬重、供養。正因為沙門喬達摩已到達烏波沙陀，住在烏波沙陀——烏波沙陀以北的天林娑羅林，沙門喬達摩就是我們的客人；對於客人，我們應當恭敬、尊重、敬重、供養——就憑這一支[理由]，那位喬達摩尊師就不應當前來見我們，而正是我們才應當前去見那位喬達摩尊師。諸位，我所通曉的那位喬達摩尊師的功德就只有這麼多，但那位喬達摩尊師並非僅有這麼多功德，因為那位喬達摩尊師的功德實是無量的。那位喬達摩尊師僅具足其中任何一支，就已不應當前來見我們，而正是我們才應當前去見那位喬達摩尊師。”[那些婆羅門說：]“那麼，諸位，我們全體都前去見沙門喬達摩吧。”
四二六、於是，旃吉婆羅門與龐大的婆羅門群眾一起，來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。那時，世尊正與一位位年長的婆羅門交談了幾句值得憶念的話之後坐著。那時，有一位名叫迦波提迦（Kāpaṭika）的青年，年少，剃了發（vuttasiro），出生約十六歲，通達三吠陀，及其語彙、儀軌、音韻與語源分析，以及作為第五的古傳說；通曉語句、精通文法，於順世論及大丈夫相圓滿無缺，坐在那眾會中。當一位位年長的婆羅門與世尊商談時，他在[他們的話]中間插話。於是，世尊貶斥迦波提迦青年：“具壽婆羅墮婆闍（Bhāradvāja）不要在一位位年長的婆羅門商談時，在[他們的話]中間插話。請具壽婆羅墮婆闍等到談話結束。”這樣說時，旃吉婆羅門對世尊這樣說——“請喬達摩尊師不要貶斥迦波提迦青年。迦波提迦青年是良家子，迦波提迦青年是多聞者，迦波提迦青年是智者，迦波提迦青年善於言辭，迦波提迦青年足以與喬達摩尊師就此言論進行答辯。”那時，世尊這樣想：“迦波提迦青年必定會有關於三吠陀教典的談論，因為婆羅門們這樣推崇他。”那時，迦波提迦青年這樣想：“當沙門喬達摩把目光轉向我時，我就向沙門喬達摩請問問題。”於是，世尊以心了知迦波提迦青年心中的思慮，便把目光轉向迦波提迦青年所在之處。
四二七、那時，迦波提迦青年這樣想：“沙門喬達摩在關注我。我何不向沙門喬達摩請問問題呢？”於是，迦波提迦青年對世尊這樣說——“喬達摩尊師，婆羅門們的古聖典句，依‘如是如是’的輾轉相傳、依藏經的完備[而傳來]，而婆羅門們於此一向地得決定：‘唯此是真實，餘者虛妄。’於此，喬達摩尊師怎麼說呢？”“那麼，婆羅墮婆闍，婆羅門中，是否有哪怕一位婆羅門這樣說：‘我知道這個，我見到這個。唯此是真實，餘者虛妄’呢？”“並沒有，喬達摩尊師。”“那麼，婆羅墮婆闍，婆羅門中，是否有哪怕一位老師、哪怕一位老師的老師，直到上溯七代的師承中，有誰這樣說：‘我知道這個，我見到這個。唯此是真實，餘者虛妄’呢？”“並沒有，喬達摩尊師。”“那麼，婆羅墮婆闍，婆羅門中那些古時的仙人，是聖典的創作者、聖典的傳出者，他們所唱誦、宣說、彙集的古聖典句，如今的婆羅門們仍隨之唱誦、隨之誦說——隨說其所說，隨教其所教——[那些仙人]即：阿吒迦（Aṭṭhaka）、婆摩迦（Vāmaka）、婆摩提婆（Vāmadeva）、毗舍蜜多（Vessāmitta）、耶摩得祗（Yamataggi）、鴦耆羅娑（Aṅgīrasa）、婆羅墮婆闍（Bhāradvāja）、婆私吒（Vāseṭṭha）、迦葉（Kassapa）、婆求（Bhagu）——他們是否也曾這樣說過：‘我們知道這個，我們見到這個。唯此是真實，餘者虛妄’呢？”“並沒有，喬達摩尊師。”
“婆羅墮婆闍，相傳如此：婆羅門中，沒有哪怕一位婆羅門這樣說：‘我知道這個，我見到這個。唯此是真實，餘者虛妄’；婆羅門中，沒有哪怕一位老師、哪怕一位老師的老師，直到上溯七代的師承中，也沒有誰這樣說：‘我知道這個，我見到這個。唯此是真實，餘者虛妄’；相傳，婆羅門中那些古時的仙人，是聖典的創作者、聖典的傳出者，他們所唱誦、宣說、彙集的古聖典句，如今的婆羅門們仍隨之唱誦、隨之誦說——隨說其所說，隨教其所教——[那些仙人]即：阿吒迦、婆摩迦、婆摩提婆、毗舍蜜多、耶摩得祗、鴦耆羅娑、婆羅墮婆闍、婆私吒、迦葉、婆求——他們也不曾這樣說過：‘我們知道這個，我們見到這個。唯此是真實，餘者虛妄。’
四二八、“婆羅墮婆闍，猶如一列盲人（andhaveṇi）輾轉相連：最前的看不見，中間的看不見，最後的也看不見。婆羅墮婆闍，正是這樣，我以為婆羅門們所說的話成了盲人行列之喻：最前的看不見，中間的看不見，最後的也看不見。婆羅墮婆闍，你認為怎樣？既然如此，婆羅門們的信豈不成了無根的嗎？”“喬達摩尊師，婆羅門們於此並不只是以信來親近[聖典]，婆羅門們於此也以傳聞來親近[聖典]。”“婆羅墮婆闍，你先前是依著信[而說]，現在卻說傳聞。婆羅墮婆闍，有這五種法，於現法中有兩種異熟。哪五種[法]呢？信、喜好、傳聞、行相思擇、對見思量後的接受——婆羅墮婆闍，這就是於現法中有兩種異熟的五種法。再者，婆羅墮婆闍，[有的]雖是被善加信受的，而它卻是空虛的、空洞的、虛妄的；[有的]雖不是被善加信受的，而它卻是真實的、如實的、不異的。再者，婆羅墮婆闍，[有的]雖是被善加喜好的……乃至……雖是被善加傳聞的……乃至……雖是被善加思擇的……乃至……雖是被善加思量的，而它卻是空虛的、空洞的、虛妄的；[有的]雖不是被善加思量的，而它卻是真實的、如實的、不異的。婆羅墮婆闍，護持真實的有智之人，於此不宜一向地得決定：‘唯此是真實，餘者虛妄。’”
四二九、“喬達摩尊師，那麼到什麼程度有真實的護持（saccānurakkhaṇā）？到什麼程度[人]護持真實？我們請問喬達摩尊師真實的護持。”“婆羅墮婆闍，若人有信，他說‘我的信是這樣’，這樣說的人護持真實，但還不至於一向地得決定：‘唯此是真實，餘者虛妄。’婆羅墮婆闍，若人有喜好……乃至……婆羅墮婆闍，若人有傳聞……乃至……婆羅墮婆闍，若人有行相思擇……乃至……婆羅墮婆闍，若人有對見思量後的接受，他說‘我對見思量後的接受是這樣’，這樣說的人護持真實，但還不至於一向地得決定：‘唯此是真實，餘者虛妄。’婆羅墮婆闍，到這個程度，有真實的護持；到這個程度，[人]護持真實；到這個程度，我們施設真實的護持。但還不是真實的隨覺。”
四三〇、“喬達摩尊師，到這個程度，有真實的護持；到這個程度，[人]護持真實；到這個程度，我們也視之為真實的護持。喬達摩尊師，那麼到什麼程度有真實的隨覺（saccānubodha）？到什麼程度[人]隨覺真實？我們請問喬達摩尊師真實的隨覺。”“婆羅墮婆闍，在此，比丘依止某一村落或市鎮而住。居士或居士子來到他那裡，就三種法——能引生貪的諸法、能引生瞋的諸法、能引生痴的諸法——勘驗他：‘這位具壽是否有那樣的能引生貪的諸法，使他心被那些能引生貪的諸法所遍盡，而會不知而說“我知”，不見而說“我見”，或勸導他人去做那會使他人長夜不利與苦的事？’他這樣勘驗時便這樣了知：‘這位具壽沒有那樣的能引生貪的諸法，使他心被那些能引生貪的諸法所遍盡，而會不知而說“我知”，不見而說“我見”，或勸導他人去做那會使他人長夜不利與苦的事。而這位具壽的身行是那樣的、語行是那樣的，正如不貪者的那樣。而這位具壽所說的法，那法甚深、難見、難覺悟、寂靜、殊勝、超越思辨之境、微妙、唯智者能體驗；那法不是貪者所能善說的。’
四三一、“當他勘驗時，見他於能引生貪的諸法已清淨，他便由此更進一步就能引生瞋的諸法勘驗他：‘這位具壽是否有那樣的能引生瞋的諸法，使他心被那些能引生瞋的諸法所遍盡，而會不知而說“我知”，不見而說“我見”，或勸導他人去做那會使他人長夜不利與苦的事？’他這樣勘驗時便這樣了知：‘這位具壽沒有那樣的能引生瞋的諸法，使他心被那些能引生瞋的諸法所遍盡，而會不知而說“我知”，不見而說“我見”，或勸導他人去做那會使他人長夜不利與苦的事。而這位具壽的身行是那樣的、語行是那樣的，正如不瞋者的那樣。而這位具壽所說的法，那法甚深、難見、難覺悟、寂靜、殊勝、超越思辨之境、微妙、唯智者能體驗；那法不是瞋者所能善說的。’
四三二、“當他勘驗時，見他於能引生瞋的諸法已清淨，他便由此更進一步就能引生痴的諸法勘驗他：‘這位具壽是否有那樣的能引生痴的諸法，使他心被那些能引生痴的諸法所遍盡，而會不知而說“我知”，不見而說“我見”，或勸導他人去做那會使他人長夜不利與苦的事？’他這樣勘驗時便這樣了知：‘這位具壽沒有那樣的能引生痴的諸法，使他心被那些能引生痴的諸法所遍盡，而會不知而說“我知”，不見而說“我見”，或勸導他人去做那會使他人長夜不利與苦的事。而這位具壽的身行是那樣的、語行是那樣的，正如不痴者的那樣。而這位具壽所說的法，那法甚深、難見、難覺悟、寂靜、殊勝、超越思辨之境、微妙、唯智者能體驗；那法不是痴者所能善說的。’
“當他勘驗時，見他於能引生痴的諸法已清淨，於是便對他安立信；生起了信者便前往，前往時便親近，親近時便傾耳，傾耳者便聽法，聽了之後便憶持法，對所憶持的諸法詳察其義；詳察其義者，諸法便堪於諦觀；樂於諦觀法時，欲便生起；生起了欲者便奮起，奮起之後便衡量，衡量之後便精勤；自策勵者以身作證最上諦（paramasacca），並以慧洞察而見它。婆羅墮婆闍，到這個程度，有真實的隨覺；到這個程度，[人]隨覺真實；到這個程度，我們施設真實的隨覺。但還不是真實的到達。”
四三三、“喬達摩尊師，到這個程度，有真實的隨覺；到這個程度，[人]隨覺真實；到這個程度，我們也視之為真實的隨覺。喬達摩尊師，那麼到什麼程度有真實的到達（saccānuppatti）？到什麼程度[人]到達真實？我們請問喬達摩尊師真實的到達。”“婆羅墮婆闍，正是那些法的串習、修習、多作，就是真實的到達。婆羅墮婆闍，到這個程度，有真實的到達；到這個程度，[人]到達真實；到這個程度，我們施設真實的到達。”
四三四、“喬達摩尊師，到這個程度，有真實的到達；到這個程度，[人]到達真實；到這個程度，我們也視之為真實的到達。喬達摩尊師，那麼對真實的到達，哪一法是多所助益的？我們請問喬達摩尊師對真實的到達多所助益的法。”“婆羅墮婆闍，對真實的到達，精勤是多所助益的。若他不精勤，便不會到達這真實；而因為他精勤，所以到達真實。因此，對真實的到達，精勤是多所助益的。”
“喬達摩尊師，那麼對精勤，哪一法是多所助益的？我們請問喬達摩尊師對精勤多所助益的法。”“婆羅墮婆闍，對精勤，衡量是多所助益的。若他不衡量，便不會精勤；而因為他衡量，所以精勤。因此，對精勤，衡量是多所助益的。”
“喬達摩尊師，那麼對衡量，哪一法是多所助益的？我們請問喬達摩尊師對衡量多所助益的法。”“婆羅墮婆闍，對衡量，奮起是多所助益的。若他不奮起，便不會衡量；而因為他奮起，所以衡量。因此，對衡量，奮起是多所助益的。”
“喬達摩尊師，那麼對奮起，哪一法是多所助益的？我們請問喬達摩尊師對奮起多所助益的法。”“婆羅墮婆闍，對奮起，欲是多所助益的。若欲不生起，他便不會奮起；而因為欲生起，所以他奮起。因此，對奮起，欲是多所助益的。”
“喬達摩尊師，那麼對欲，哪一法是多所助益的？我們請問喬達摩尊師對欲多所助益的法。”“婆羅墮婆闍，對欲，樂於諦觀法是多所助益的。若諸法不堪於諦觀，欲便不會生起；而因為諸法堪於諦觀，所以欲生起。因此，對欲，樂於諦觀法是多所助益的。”
“喬達摩尊師，那麼對樂於諦觀法，哪一法是多所助益的？我們請問喬達摩尊師對樂於諦觀法多所助益的法。”“婆羅墮婆闍，對樂於諦觀法，義的詳察是多所助益的。若他不詳察其義，諸法便不會堪於諦觀；而因為他詳察其義，所以諸法堪於諦觀。因此，對樂於諦觀法，義的詳察是多所助益的。”
“喬達摩尊師，那麼對義的詳察，哪一法是多所助益的？我們請問喬達摩尊師對義的詳察多所助益的法。”“婆羅墮婆闍，對義的詳察，法的憶持是多所助益的。若他不憶持法，便不會詳察其義；而因為他憶持法，所以詳察其義。因此，對義的詳察，法的憶持是多所助益的。”
“喬達摩尊師，那麼對法的憶持，哪一法是多所助益的？我們請問喬達摩尊師對法的憶持多所助益的法。”“婆羅墮婆闍，對法的憶持，聽法是多所助益的。若他不聽法，便不會憶持法；而因為他聽法，所以憶持法。因此，對法的憶持，聽法是多所助益的。”
“喬達摩尊師，那麼對聽法，哪一法是多所助益的？我們請問喬達摩尊師對聽法多所助益的法。”“婆羅墮婆闍，對聽法，傾耳是多所助益的。若他不傾耳，便不會聽法；而因為他傾耳，所以聽法。因此，對聽法，傾耳是多所助益的。”
“喬達摩尊師，那麼對傾耳，哪一法是多所助益的？我們請問喬達摩尊師對傾耳多所助益的法。”“婆羅墮婆闍，對傾耳，親近是多所助益的。若他不親近，便不會傾耳；而因為他親近，所以傾耳。因此，對傾耳，親近是多所助益的。”
“喬達摩尊師，那麼對親近，哪一法是多所助益的？我們請問喬達摩尊師對親近多所助益的法。”“婆羅墮婆闍，對親近，前往是多所助益的。若他不前往，便不會親近；而因為他前往，所以親近。因此，對親近，前往是多所助益的。”
“喬達摩尊師，那麼對前往，哪一法是多所助益的？我們請問喬達摩尊師對前往多所助益的法。”“婆羅墮婆闍，對前往，信是多所助益的。若信不生起，他便不會前往；而因為信生起，所以他前往。因此，對前往，信是多所助益的。”
四三五、“我們問了喬達摩尊師真實的護持，喬達摩尊師解答了真實的護持；而這[解答]正是我們所樂、所忍可的，我們因此心滿意足。我們問了喬達摩尊師真實的隨覺，喬達摩尊師解答了真實的隨覺；而這[解答]正是我們所樂、所忍可的，我們因此心滿意足。我們問了喬達摩尊師真實的到達，喬達摩尊師解答了真實的到達；而這[解答]正是我們所樂、所忍可的，我們因此心滿意足。我們問了喬達摩尊師對真實的到達多所助益的法，喬達摩尊師解答了對真實的到達多所助益的法；而這[解答]正是我們所樂、所忍可的，我們因此心滿意足。凡我們問了喬達摩尊師的，喬達摩尊師就一一解答了；而這[解答]正是我們所樂、所忍可的，我們因此心滿意足。喬達摩尊師，我們從前這樣認為：‘那些剃光頭的沙門之流、僱工、黑者、從梵天足下所生之輩算什麼？[他們]又怎會是法的了知者？’喬達摩尊師確實令我對諸沙門生起了對沙門的愛，對諸沙門生起了對沙門的淨信，對諸沙門生起了對沙門的尊重。奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
《旃吉經》終，[《婆羅門品》中之]第五[經]。