四、瞿吒目佉經
四一二、如是我聞——一時，具壽優陀那（Udena）住在波羅奈（Bārāṇasī）讖彌耶芒果林（Khemiyambavana）。那時，瞿吒目佉（Ghoṭamukha）婆羅門因某件應作之事來到了波羅奈。於是，瞿吒目佉婆羅門正在散步、遊行，來到讖彌耶芒果林。那時，具壽優陀那正在露地經行。於是，瞿吒目佉婆羅門來到具壽優陀那之處；到了之後，與具壽優陀那互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，跟隨著正在經行的具壽優陀那來回經行，這樣說——“喂，沙門，‘沒有如法的出家（paribbaja）’——我於此是這樣看的。而這或是由於未見到像諸位尊師這樣的人，或是[由於未見到]此中的法。”
這樣說時，具壽優陀那從經行[道]下來，進入住處，坐在所敷設的座位上。瞿吒目佉婆羅門也從經行[道]下來，進入住處，站在一旁。具壽優陀那對站在一旁的瞿吒目佉婆羅門這樣說——“婆羅門，有座位；你若願意，就請坐。”“我們正是在等候優陀那尊師的這[句話]，才（沒有）坐下。像我這樣的人，先前未受邀請，怎麼會認為可以坐在座位上呢？”於是，瞿吒目佉婆羅門取了一個低座，坐在一旁。坐在一旁的瞿吒目佉婆羅門對具壽優陀那這樣說——“喂，沙門，‘沒有如法的出家’——我於此是這樣看的。而這或是由於未見到像諸位尊師這樣的人，或是[由於未見到]此中的法。”“婆羅門，如果你對我應認可的就認可，應拒斥的就拒斥，對我所說而你不懂其義的，就在此進一步反問我：‘優陀那尊師，這是怎樣的？這有什麼義？’這樣做了，我們在此便可以有一番交談。”“對優陀那尊師應認可的我就認可，應拒斥的我就拒斥，對優陀那尊師所說而我不懂其義的，我就在此進一步反問優陀那尊師：‘優陀那尊師，這是怎樣的？這有什麼義？’這樣做了，願我們在此有一番交談。”
四一三、“婆羅門，世間有這四種人存在、可得。哪四種[人]呢？婆羅門，在此，有一類人是自苦者（attantapa），從事自我折磨之行。婆羅門，又在此，有一類人是苦他者（parantapa），從事折磨他人之行。婆羅門，又在此，有一類人既是自苦者、從事自我折磨之行，又是苦他者、從事折磨他人之行。婆羅門，又在此，有一類人既不是自苦者、不從事自我折磨之行，也不是苦他者、不從事折磨他人之行。他不自苦、不苦他，就在現法中無飢渴、已寂滅、已清涼，領受樂，以已成梵的自身而住。婆羅門，這四種人中，哪一種人令你心滿意呢？”
“優陀那尊師，凡這自苦者、從事自我折磨之行的人，這種人不令我心滿意；優陀那尊師，凡這苦他者、從事折磨他人之行的人，這種人也不令我心滿意；優陀那尊師，凡這既是自苦者、從事自我折磨之行，又是苦他者、從事折磨他人之行的人，這種人也不令我心滿意；優陀那尊師，而凡這既不是自苦者、不從事自我折磨之行，也不是苦他者、不從事折磨他人之行的人——他不自苦、不苦他，就在現法中無飢渴、已寂滅、已清涼，領受樂，以已成梵的自身而住——正是這種人令我心滿意。”
“婆羅門，那麼為什麼這三種人不令你心滿意呢？”“優陀那尊師，凡這自苦者、從事自我折磨之行的人，他使欲樂厭苦的自己熱惱、遍熱惱——因此，這種人不令我心滿意。優陀那尊師，凡這苦他者、從事折磨他人之行的人，他使欲樂厭苦的他人熱惱、遍熱惱——因此，這種人不令我心滿意。優陀那尊師，凡這既是自苦者、從事自我折磨之行，又是苦他者、從事折磨他人之行的人，他使欲樂厭苦的自己與他人熱惱、遍熱惱——因此，這種人不令我心滿意。優陀那尊師，而凡這既不是自苦者、不從事自我折磨之行，也不是苦他者、不從事折磨他人之行的人，他不自苦、不苦他，就在現法中無飢渴、已寂滅、已清涼，領受樂，以已成梵的自身而住；他既不使欲樂厭苦的自己與他人熱惱，也不使[他們]遍熱惱——因此，這種人令我心滿意。”
四一四、“婆羅門，有這兩種眾。哪兩種[眾]呢？婆羅門，在此，有一類眾對摩尼、耳環染著而貪戀，尋求妻兒，尋求婢奴，尋求田地與地產，尋求金銀。
“婆羅門，又在此，有一類眾不對摩尼、耳環染著而貪戀，捨棄妻兒，捨棄婢奴，捨棄田地與地產，捨棄金銀，舍離俗家而出家，成為無家者。婆羅門，而那樣的人既不是自苦者、不從事自我折磨之行，也不是苦他者、不從事折磨他人之行。他不自苦、不苦他，就在現法中無飢渴、已寂滅、已清涼，領受樂，以已成梵的自身而住。婆羅門，在這裡，你多在哪一眾中見到哪一種人——是這對摩尼、耳環染著而貪戀，尋求妻兒、尋求婢奴、尋求田地與地產、尋求金銀的眾，還是這不對摩尼、耳環染著而貪戀，捨棄妻兒、捨棄婢奴、捨棄田地與地產、捨棄金銀，舍離俗家而出家、成為無家者的眾？”
“優陀那尊師，凡這既不是自苦者、不從事自我折磨之行，也不是苦他者、不從事折磨他人之行的人——他不自苦、不苦他，就在現法中無飢渴、已寂滅、已清涼，領受樂，以已成梵的自身而住——我多在這眾中見到這種人，即：這不對摩尼、耳環染著而貪戀，捨棄妻兒、捨棄婢奴、捨棄田地與地產、捨棄金銀，舍離俗家而出家、成為無家者的眾。”
“婆羅門，你剛才正說過：‘我們是這樣了知的——喂，沙門，沒有如法的出家，我於此是這樣看的。而這或是由於未見到像諸位尊師這樣的人，或是[由於未見到]此中的法。’”“優陀那尊師，我這話確實是帶著理由而說的。‘有如法的出家’——我於此是這樣看的。願優陀那尊師就這樣憶持我。優陀那尊師為我簡略地說了四種人，而未詳細分別；善哉！願優陀那尊師出於悲憫，為我詳細分別這四種人。”“那麼，婆羅門，你要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊師。”瞿吒目佉婆羅門應諾了具壽優陀那。具壽優陀那這樣說——
四一五、“婆羅門，什麼樣的人是自苦者、從事自我折磨之行呢？婆羅門，在此，有一類人是裸行者（acelaka），行為無拘，舔手[而食]，[被喚]‘來吧，尊者’而不來，[被喚]‘請住，尊者’而不住，不領受特地持來的[食物]，不領受特為[他]而作的[食物]，不領受邀請。他不從鍋口領受，不從盆口領受，不[領受]隔著門檻的、不[領受]隔著棍杖的、不[領受]隔著杵的[食物]，不[領受]二人共食時[其中一人所施]的，不[領受]孕婦的，不[領受]哺乳婦的，不[領受]正與男子相處的婦人的，不[領受]募集共煮的，不[領受]有狗守候之處的，不[領受]蒼蠅成群飛集之處的；不[食]魚，不[食]肉，不飲谷酒，不[飲]花果酒，不飲糠水。他或是一家[乞食]者、一團[食]者，或是二家[乞食]者、二團[食]者……乃至……或是七家[乞食]者、七團[食]者；他以一施缽[之食]維生，以二施缽[之食]維生……乃至……以七施缽[之食]維生；他隔一日進一次食，隔二日進一次食……乃至……隔七日進一次食——他就這樣住於修習半月一次的定期進食（pariyāyabhattabhojana）之行。他或以菜蔬為食，或以稷米為食，或以野生稻為食，或以皮屑為食，或以水藻為食，或以米糠為食，或以鍋巴為食，或以胡麻渣為食，或以草為食，或以牛糞為食；以林中的根果為食而維生，食自落之果。他也穿麻衣，也穿麻混織衣，也穿裹屍布衣，也穿糞掃衣，也穿樹皮衣，也穿羚羊皮，也穿羚羊皮條衣，也穿吉祥草衣，也穿樹皮纖維衣，也穿木片衣，也穿人發毯，也穿馬尾毛毯，也穿梟羽衣；他是拔除鬚髮者，住於拔除鬚髮之行；他是常立者，拒絕座位；他是蹲踞者，住於蹲踞精勤之行；他是臥刺者，在刺床上安置臥處；他住於以傍晚為第三次的入水之行——他就這樣住於修習種種炙烤、逼迫身體之行。婆羅門，這稱為自苦者、從事自我折磨之行的人。
四一六、“婆羅門，什麼樣的人是苦他者、從事折磨他人之行呢？婆羅門，在此，有一類人是屠羊者、屠豬者、捕鳥者、獵獸者、殘暴者、漁夫、盜賊、劊子手、屠牛者、獄吏，以及其他凡作殘酷行業者。婆羅門，這稱為苦他者、從事折磨他人之行的人。
四一七、“婆羅門，什麼樣的人既是自苦者、從事自我折磨之行，又是苦他者、從事折磨他人之行呢？婆羅門，在此，有一類人是已灌頂的剎帝利王，或是大富婆羅門。他在城的東方造了一座新的祭堂（santhāgāra）之後，剃除鬚髮，穿上帶蹄的羚羊皮，以熟酥與油塗身，以鹿角搔背，與王后及國師婆羅門一同進入新的祭堂。他在那裡於未鋪[墊]、塗了綠[牛糞]的地上安置臥處。一頭有同色小牛的母牛，其第一個乳房中所有的乳，國王以之維生；第二個乳房中所有的乳，王后以之維生；第三個乳房中所有的乳，國師婆羅門以之維生；第四個乳房中所有的乳，以之供火；其餘的[乳]，小牛以之維生。他這樣說——‘要殺這麼多公牛以供祭祀，要殺這麼多小公牛以供祭祀，要殺這麼多小母牛以供祭祀，要殺這麼多山羊以供祭祀，要殺這麼多公綿羊以供祭祀，要殺這麼多馬以供祭祀，要為祭柱而砍伐這麼多樹木，要為鋪祭草而割刈這麼多吉祥草。’凡他那些稱為奴僕、僕役或傭工的人們，他們也受刑杖脅迫、受怖畏脅迫，淚流滿面地哭泣著做準備工作。婆羅門，這稱為既是自苦者、從事自我折磨之行，又是苦他者、從事折磨他人之行的人。
四一八、“婆羅門，什麼樣的人既不是自苦者、不從事自我折磨之行，也不是苦他者、不從事折磨他人之行——他不自苦、不苦他，就在現法中無飢渴、已寂滅、已清涼，領受樂，以已成梵的自身而住呢？婆羅門，於此，如來（Tathāgata）出現於世間，是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。他自己以證智證知這個有諸天、魔、梵天的世間，以及有沙門、婆羅門、諸天與人的人眾之後，予以宣說。他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。居士、居士之子，或出生於其他某個家族者聽聞那法。他聽聞那法之後，獲得對如來的信心。他具足如此獲得的信心，這樣思察——‘在家生活是狹窄的塵垢之道，出家則是空曠開闊的。住在家中，不容易行持完全圓滿、完全清淨、如磨光的螺貝般的梵行。我何不剃除鬚髮，披上袈裟衣，舍離俗家而出家，成為無家者呢？’後來某個時候，他捨棄少量財產或捨棄大量財產，捨棄少數親眷或捨棄眾多親眷，剃除鬚髮，披上袈裟衣，舍離俗家而出家，成為無家者。他如此出家之後，具足比丘們的學處與共住（sikkhāsājīva），舍斷殺生，遠離殺生，放下棍棒，放下刀劍，有慚愧，具同情心，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心而住。
“舍斷不與取，遠離不與取，只取所與，只期待所與；他以非盜賊、清淨的自身而住。
“舍斷非梵行，是梵行者，遠行[於非梵行之外]，遠離在俗之法——淫慾。
“舍斷妄語，遠離妄語，是說真實語者、以真實連結真實者、堅定者、可信賴者、不欺世間者。
“舍斷離間語，遠離離間語；從這裡聽到的不去那裡說以離間這些人，或從那裡聽到的不來這裡說以離間那些人。他就這樣使分裂者和合、使和合者[更]相應，樂於和合，喜於和合，欣於和合，是說能成就和合之語者。
“舍斷粗惡語，遠離粗惡語；凡是無瑕、悅耳、可愛、沁入人心、文雅、為眾人所喜、為眾人所意的語言，他便是說這樣語言者。
“舍斷雜穢語，遠離雜穢語，是應時而說者、說真實者、說義利者、說法者、說律者；他是說值得藏於心中之語者，[所說]應時、有依據、有分限、具足義利。
“他遠離損害種子類與草木類（bījagāmabhūtagāma），是一食者、止於[非]夜食者、遠離非時食者。遠離觀看歌舞奏樂等違逆之事，遠離佩戴、裝飾、塗飾花鬘香料脂粉之處，遠離高床大床，遠離接受金銀，遠離接受生谷，遠離接受生肉，遠離接受婦女童女，遠離接受婢奴，遠離接受山羊與綿羊，遠離接受雞與豬，遠離接受象、牛、馬與母馬，遠離接受田地與地產，遠離受使傳信與跑腿，遠離買賣，遠離假秤、假稱、假量，遠離賄賂、欺詐、詐偽、行騙，遠離砍殺、殺害、綁縛、攔路搶劫、掠奪、暴力行為。
“他滿足於護身之衣、護腹之施食。無論他去往何處，都只隨身攜帶[這些]而行。猶如有翼之鳥，無論飛往何處，都只以自己的雙翼為負擔而飛；正是如此，比丘滿足於護身之衣、護腹之施食，無論他去往何處，都只隨身攜帶[這些]而行。他具足這聖潔的戒蘊，內心感受無過失之樂。
四一九、“他以眼見色後，不取於相，不取隨相。若不守護眼根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以他為防護它而行道，守護眼根，致力於眼根的律儀。以耳聞聲後……乃至……以鼻嗅香後……以舌嘗味後……以身觸所觸後……以意識知法後，不取於相，不取隨相。若不守護意根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以他為防護它而行道，守護意根，致力於意根的律儀。他具足這聖潔的根律儀，內心感受無染汙之樂。
“他在前進、返回時保持正知，向前看、向旁看時保持正知，屈、伸[肢體]時保持正知，持僧伽梨、缽與衣時保持正知，食、飲、嚼、嘗時保持正知，大便、小便時保持正知，行走、站立、坐著、睡眠、覺醒、說話、沉默時保持正知。
“他具足這聖潔的戒蘊，[具足這聖潔的知足，]具足這聖潔的根律儀，具足這聖潔的念與正知之後，前往僻靜的坐臥處——林野、樹下、山嶽、峽谷、山洞、墳場、叢林邊地、露地、草堆。他於食後從托缽處返回，結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前。他舍斷對世間的貪欲，以離貪欲之心而住，使心從貪欲中淨化；舍斷瞋恚與惱恨，以無瞋之心而住，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心，使心從瞋恚與惱恨中淨化；舍斷昏沉睡眠，離昏沉睡眠而住，有光明想，具念、正知，使心從昏沉睡眠中淨化；舍斷掉舉追悔，不掉舉而住，內心寂靜，使心從掉舉追悔中淨化；舍斷疑，度脫疑惑而住，對諸善法不再猶豫，使心從疑中淨化。
“他舍斷這五蓋——心的隨煩惱、令慧羸弱者——之後，已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。離喜，住於舍，具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪。舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨，成就並住於第四禪。
四二〇、“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於宿住隨念智。他回憶起許多種宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十萬生、許多壞劫、許多成劫、許多壞成劫——‘我在那裡有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，投生到那裡；在那裡又有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，投生到這裡。’如此，他回憶起具有行相、具有細節的許多種宿住。
“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於眾生死生智。他以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去——‘這些眾生確實具足身惡行……乃至……誹謗聖者，持邪見，受持邪見之業；他們身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。而這些眾生具足身善行……乃至……不誹謗聖者，持正見，受持正見之業；他們身壞命終之後，投生於善趣、天界。’如此，他以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去。
“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於漏盡智。他如實了知‘此是苦’，如實了知‘此是苦之集’，如實了知‘此是苦之滅’，如實了知‘此是導至苦滅之道’；如實了知‘此是諸漏’，如實了知‘此是漏之集’，如實了知‘此是漏之滅’，如實了知‘此是導至漏滅之道’。當他如此知、如此見時，心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫；於解脫時，有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’
“婆羅門，這稱為既不是自苦者、不從事自我折磨之行，也不是苦他者、不從事折磨他人之行的人。他不自苦、不苦他，就在現法中無飢渴、已寂滅、已清涼，領受樂，以已成梵的自身而住。”
四二一、這樣說時，瞿吒目佉婆羅門對具壽優陀那這樣說——“奇哉！優陀那尊師，奇哉！優陀那尊師。優陀那尊師，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，優陀那尊師以種種方式開顯了法。我皈依那位優陀那尊師、法與比丘僧團。願優陀那尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”“婆羅門，你不要皈依我。你要皈依我所皈依的那位世尊。”“優陀那尊師，那位喬達摩尊師、阿羅漢、正等正覺者現在住在哪裡呢？”“婆羅門，那位世尊、阿羅漢、正等正覺者現在已般涅槃了。”
“優陀那尊師，即使我們聽說那位喬達摩尊師在十由旬[之外]，我們也會走十由旬去見那位喬達摩尊師、阿羅漢、正等正覺者。優陀那尊師，即使我們聽說那位喬達摩尊師在二十由旬……三十由旬……四十由旬……五十由旬[之外]，我們也會走五十由旬去見那位喬達摩尊師、阿羅漢、正等正覺者。優陀那尊師，即使我們聽說那位喬達摩尊師在一百由旬[之外]，我們也會走一百由旬去見那位喬達摩尊師、阿羅漢、正等正覺者。
“然而，優陀那尊師，既然那位喬達摩尊師已般涅槃，我們也皈依那已般涅槃的喬達摩尊師、法與比丘僧團。願優陀那尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。優陀那尊師，鴦伽（Aṅga）王每天給我常施，我從中給優陀那尊師一份常施。”“婆羅門，鴦伽王每天給你的常施是什麼呢？”“優陀那尊師，是五百迦利沙槃（kahāpaṇa）。”“婆羅門，接受金銀對我們是不許可的。”“如果那對優陀那尊師不許可，我就為優陀那尊師建造一座精舍。”“婆羅門，如果你想為我建造精舍，就在波吒釐子（Pāṭaliputta）[城]為僧團建造一座集會堂吧。”“優陀那尊師，單憑這一點，我對優陀那尊師就更加滿意、歡喜了——優陀那尊師勸導我對僧團布施。優陀那尊師，我將以這一份常施和另一份常施，在波吒釐子[城]為僧團建造集會堂。”於是，瞿吒目佉婆羅門以這一份常施和另一份常施，在波吒釐子[城]為僧團建造了集會堂。那[集會堂]現在被稱為“瞿吒目佉[堂]（Ghoṭamukhī）”。
《瞿吒目佉經》終，[《婆羅門品》中之]第四[經]。