三、阿攝惒經
四〇一、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika 之園）。那時，來自種種異國的約五百位婆羅門，因某件應作之事住在舍衛城。於是那些婆羅門這樣想：“這位沙門喬達摩施設四種姓[共通的]清淨。有誰能就此言論與沙門喬達摩答辯呢？”那時，有一位名叫阿攝惒（Assalāyana）的青年住在舍衛城，年少，剃了發，出生已十六歲，通達三吠陀，及其語彙、儀軌、音韻與語源分析，以及作為第五的古傳說；通曉語句、精通文法，於順世論及大丈夫相圓滿無缺。於是那些婆羅門這樣想：“這位阿攝惒青年住在舍衛城，年少，剃了發，出生已十六歲，通達三吠陀……乃至……圓滿無缺。他能就此言論與沙門喬達摩答辯。”
於是那些婆羅門來到阿攝惒青年之處；到了之後，對阿攝惒青年這樣說：“阿攝惒尊師，這位沙門喬達摩施設四種姓清淨。請阿攝惒尊師去就此言論與沙門喬達摩答辯吧。”
這樣說時，阿攝惒青年對那些婆羅門這樣說：“諸位，沙門喬達摩確實是說法者，而說法者是難以與之答辯的。我不能就此言論與沙門喬達摩答辯。”第二次，那些婆羅門也對阿攝惒青年這樣說：“阿攝惒尊師，這位沙門喬達摩施設四種姓清淨。請阿攝惒尊師去就此言論與沙門喬達摩答辯吧。而阿攝惒尊師已修學過遊方[的規制]。”第二次，阿攝惒青年也對那些婆羅門這樣說：“諸位，沙門喬達摩確實是說法者，而說法者是難以與之答辯的。我不能就此言論與沙門喬達摩答辯。”第三次，那些婆羅門也對阿攝惒青年這樣說：“阿攝惒尊師，這位沙門喬達摩施設四種姓清淨。請阿攝惒尊師去就此言論與沙門喬達摩答辯吧。而阿攝惒尊師已修學過遊方[的規制]。請阿攝惒尊師不要未戰而敗。”
這樣說時，阿攝惒青年對那些婆羅門這樣說：“諸位，看來我確實推辭不得了。諸位，沙門喬達摩確實是說法者，而說法者是難以與之答辯的。我不能就此言論與沙門喬達摩答辯。不過，我將依諸位之言前去。”
四〇二、於是阿攝惒青年與一大群婆羅門一起來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的阿攝惒青年對世尊這樣說：“喬達摩尊師，諸婆羅門這樣說：‘唯婆羅門是最勝的種姓，其餘種姓卑劣；唯婆羅門是白淨的種姓，其餘種姓黑暗；唯婆羅門得清淨，非婆羅門則不然；唯婆羅門是梵天的親生子，從[梵天]口所生，梵所生、梵所化、梵的繼承者。’喬達摩尊師於此怎麼說呢？”“阿攝惒，然而可以看見諸婆羅門的婆羅門女也有月經、也懷孕、也生產、也哺乳。而那些[婆羅門]明明都是從婆羅門女的胎所生，卻這樣說：‘唯婆羅門是最勝的種姓，其餘種姓卑劣；唯婆羅門是白淨的種姓，其餘種姓黑暗；唯婆羅門得清淨，非婆羅門則不然；唯婆羅門是梵天的親生子，從[梵天]口所生，梵所生、梵所化、梵的繼承者。’”“雖然喬達摩尊師這樣說，然而諸婆羅門於此仍這樣認為：‘唯婆羅門是最勝的種姓，其餘種姓卑劣……乃至……梵的繼承者。’”
四〇三、“阿攝惒，你認為怎樣？你可聽說過：‘在臾那（Yona）、劍浮沙（Kamboja）及其他邊地諸國，只有兩種種姓——主人與奴隸；做了主人又成為奴隸，做了奴隸又成為主人’？”“是的，尊師，我聽說過這[話]：‘在臾那、劍浮沙及其他邊地諸國，只有兩種種姓——主人與奴隸；做了主人又成為奴隸，做了奴隸又成為主人。’”“阿攝惒，於此，諸婆羅門有什麼力量、什麼依託，而於此這樣說：‘唯婆羅門是最勝的種姓，其餘種姓卑劣……乃至……梵的繼承者’呢？”“雖然喬達摩尊師這樣說，然而諸婆羅門於此仍這樣認為：‘唯婆羅門是最勝的種姓，其餘種姓卑劣……乃至……梵的繼承者。’”
四〇四、“阿攝惒，你認為怎樣？是否只有剎帝利殺生、不與取、欲邪行、說妄語、說離間語、說粗惡語、說雜穢語、心懷貪欲、心懷瞋恚、持邪見，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄，而婆羅門不會？是否只有吠舍……乃至……只有首陀羅殺生、不與取、欲邪行、說妄語、說離間語、說粗惡語、說雜穢語、心懷貪欲、心懷瞋恚、持邪見，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄，而婆羅門不會？”“喬達摩尊師，確實不然。喬達摩尊師，剎帝利若是殺生、不與取、欲邪行、說妄語、說離間語、說粗惡語、說雜穢語、心懷貪欲、心懷瞋恚、持邪見，也會身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。喬達摩尊師，婆羅門也……乃至……喬達摩尊師，吠舍也……乃至……喬達摩尊師，首陀羅也……乃至……喬達摩尊師，一切四種姓若是殺生、不與取、欲邪行、說妄語、說離間語、說粗惡語、說雜穢語、心懷貪欲、心懷瞋恚、持邪見，都會身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。”“阿攝惒，於此，諸婆羅門有什麼力量、什麼依託，而於此這樣說：‘唯婆羅門是最勝的種姓，其餘種姓卑劣……乃至……梵的繼承者’呢？”“雖然喬達摩尊師這樣說，然而諸婆羅門於此仍這樣認為：‘唯婆羅門是最勝的種姓，其餘種姓卑劣……乃至……梵的繼承者。’”
四〇五、“阿攝惒，你認為怎樣？是否只有婆羅門遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離妄語、遠離離間語、遠離粗惡語、遠離雜穢語、不懷貪欲、心無瞋恚、持正見，身壞命終之後，投生於善趣、天界，而剎帝利、吠舍、首陀羅不會？”“喬達摩尊師，確實不然！喬達摩尊師，剎帝利若是遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離妄語、遠離離間語、遠離粗惡語、遠離雜穢語、不懷貪欲、心無瞋恚、持正見，也會身壞命終之後，投生於善趣、天界。喬達摩尊師，婆羅門也……乃至……喬達摩尊師，吠舍也……乃至……喬達摩尊師，首陀羅也……乃至……喬達摩尊師，一切四種姓若是遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離妄語、遠離離間語、遠離粗惡語、遠離雜穢語、不懷貪欲、心無瞋恚、持正見，都會身壞命終之後，投生於善趣、天界。”“阿攝惒，於此，諸婆羅門有什麼力量、什麼依託，而於此這樣說：‘唯婆羅門是最勝的種姓，其餘種姓卑劣……乃至……梵的繼承者’呢？”“雖然喬達摩尊師這樣說，然而諸婆羅門於此仍這樣認為：‘唯婆羅門是最勝的種姓，其餘種姓卑劣……乃至……梵的繼承者。’”
四〇六、“阿攝惒，你認為怎樣？是否只有婆羅門能在這地方修習無怨、無惱害的慈心，而剎帝利、吠舍、首陀羅不能？”“喬達摩尊師，確實不然！喬達摩尊師，剎帝利也能在這地方修習無怨、無惱害的慈心；喬達摩尊師，婆羅門也……喬達摩尊師，吠舍也……喬達摩尊師，首陀羅也……喬達摩尊師，一切四種姓都能在這地方修習無怨、無惱害的慈心。”“阿攝惒，於此，諸婆羅門有什麼力量、什麼依託，而於此這樣說：‘唯婆羅門是最勝的種姓，其餘種姓卑劣……乃至……梵的繼承者’呢？”“雖然喬達摩尊師這樣說，然而諸婆羅門於此仍這樣認為：‘唯婆羅門是最勝的種姓，其餘種姓卑劣……乃至……梵的繼承者。’”
四〇七、“阿攝惒，你認為怎樣？是否只有婆羅門能拿著沐浴用的澡粉，到河邊去洗除塵垢，而剎帝利、吠舍、首陀羅不能？”“喬達摩尊師，確實不然！喬達摩尊師，剎帝利也能拿著沐浴用的澡粉，到河邊去洗除塵垢；喬達摩尊師，婆羅門也……喬達摩尊師，吠舍也……喬達摩尊師，首陀羅也……喬達摩尊師，一切四種姓都能拿著沐浴用的澡粉，到河邊去洗除塵垢。”“阿攝惒，於此，諸婆羅門有什麼力量、什麼依託，而於此這樣說：‘唯婆羅門是最勝的種姓，其餘種姓卑劣……乃至……梵的繼承者’呢？”“雖然喬達摩尊師這樣說，然而諸婆羅門於此仍這樣認為：‘唯婆羅門是最勝的種姓，其餘種姓卑劣……乃至……梵的繼承者。’”
四〇八、“阿攝惒，你認為怎樣？假如在此，一位已灌頂的剎帝利王召集一百個種種出身的人：‘來吧，諸位，在這裡凡出生於剎帝利家、婆羅門家、王族家的，拿柚木、或娑羅木、或薩羅羅木（salaḷa）、或旃檀木、或蓮花木（padumaka）的上鑽木（uttarāraṇī），生起火，顯現出熱焰。再來吧，諸位，在這裡凡出生於旃陀羅家、獵師家、竹匠家、車匠家、補羯娑家的，拿狗槽、或豬槽、或洗衣槽、或蓖麻木的上鑽木，生起火，顯現出熱焰。’
“阿攝惒，你認為怎樣？由出生於剎帝利家、婆羅門家、王族家的人拿柚木、或娑羅木、或薩羅羅木（salaḷa）、或旃檀木、或蓮花木（padumaka）的上鑽木所生起的火、所顯現的熱焰，是否唯有那火才有焰、有色、有光輝，唯有以那火才能作火的作用；而由出生於旃陀羅家、獵師家、竹匠家、車匠家、補羯娑家的人拿狗槽、或豬槽、或洗衣槽、或蓖麻木的上鑽木所生起的火、所顯現的熱焰，那火便沒有焰、沒有色、沒有光輝，也不能以那火作火的作用？”“喬達摩尊師，確實不然！喬達摩尊師，由出生於剎帝利家、婆羅門家、王族家的人拿柚木、或娑羅木、或薩羅羅木（salaḷa）、或旃檀木、或蓮花木（padumaka）的上鑽木所生起的火、所顯現的熱焰，那火有焰、有色、有光輝，以那火也能作火的作用；由出生於旃陀羅家、獵師家、竹匠家、車匠家、補羯娑家的人拿狗槽、或豬槽、或洗衣槽、或蓖麻木的上鑽木所生起的火、所顯現的熱焰，那火也有焰、有色、有光輝，以那火也能作火的作用。喬達摩尊師，一切火都有焰、有色、有光輝，以一切火都能作火的作用。”“阿攝惒，於此，諸婆羅門有什麼力量、什麼依託，而於此這樣說：‘唯婆羅門是最勝的種姓，其餘種姓卑劣；唯婆羅門是白淨的種姓，其餘種姓黑暗；唯婆羅門得清淨，非婆羅門則不然；唯婆羅門是梵天的親生子，從[梵天]口所生，梵所生、梵所化、梵的繼承者’呢？”“雖然喬達摩尊師這樣說，然而諸婆羅門於此仍這樣認為：‘唯婆羅門是最勝的種姓，其餘種姓卑劣……乃至……梵的繼承者。’”
四〇九、“阿攝惒，你認為怎樣？假如在此，有剎帝利青年與婆羅門少女同居，因他們的同居而生了兒子。這個由剎帝利青年與婆羅門少女所生的兒子，是否會既像母親，也像父親，既可稱為‘剎帝利’，也可稱為‘婆羅門’呢？”“喬達摩尊師，這個由剎帝利青年與婆羅門少女所生的兒子，會既像母親，也像父親，既可稱為‘剎帝利’，也可稱為‘婆羅門’。”
“阿攝惒，你認為怎樣？假如在此，有婆羅門青年與剎帝利少女同居，因他們的同居而生了兒子。這個由婆羅門青年與剎帝利少女所生的兒子，是否會既像母親，也像父親，既可稱為‘剎帝利’，也可稱為‘婆羅門’呢？”“喬達摩尊師，這個由婆羅門青年與剎帝利少女所生的兒子，會既像母親，也像父親，既可稱為‘剎帝利’，也可稱為‘婆羅門’。”
“阿攝惒，你認為怎樣？假如在此，人們讓母馬與公驢交配，因它們的交配而生了駒。這個由母馬與公驢所生的駒，是否會既像母親，也像父親，既可稱為‘馬’，也可稱為‘驢’呢？”“喬達摩尊師，它是雜交所生，便是騾。喬達摩尊師，在這裡我看出它的差別；而在那[前一例]中，我卻看不出這些[青年]有任何差別。”
“阿攝惒，你認為怎樣？假如在此有兩個青年，是同母所生的兄弟，一個是讀誦者、已受入門禮，一個不是讀誦者、未受入門禮。婆羅門們會在喪祭、鍋飯祭、祭祀或賓客宴中先請其中哪一個用餐呢？”“喬達摩尊師，那個是讀誦者、已受入門禮的青年，婆羅門們會在喪祭、鍋飯祭、祭祀或賓客宴中先請他用餐。喬達摩尊師，施給不是讀誦者、未受入門禮的人，怎會有大果呢？”
“阿攝惒，你認為怎樣？假如在此有兩個青年，是同母所生的兄弟，一個是讀誦者、已受入門禮，[卻]破戒、有惡法，一個不是讀誦者、未受入門禮，[卻]持戒、有善法。婆羅門們會在喪祭、鍋飯祭、祭祀或賓客宴中先請其中哪一個用餐呢？”“喬達摩尊師，那個不是讀誦者、未受入門禮，[卻]持戒、有善法的青年，婆羅門們會在喪祭、鍋飯祭、祭祀或賓客宴中先請他用餐。喬達摩尊師，施給破戒、有惡法的人，怎會有大果呢？”
“阿攝惒，你先是訴諸出身；訴諸出身之後，又訴諸聖典；訴諸聖典之後，又訴諸苦行；訴諸苦行之後，[終於]回到了我所施設的四種姓清淨。”這樣說時，阿攝惒青年默然、失色、垂肩、低頭、悶然、無言以對地坐著。
四一〇、於是世尊知道阿攝惒青年默然、失色、垂肩、低頭、悶然、無言以對，便對阿攝惒青年這樣說：“阿攝惒，從前，在林野處的葉屋中棲止的七位婆羅門仙人生起了這樣的惡見執：‘唯婆羅門是最勝的種姓，其餘種姓卑劣……乃至……梵的繼承者。’阿攝惒，阿私羅·提鞞羅（Asita Devala）仙人聽說：‘據說在林野處的葉屋中棲止的七位婆羅門仙人生起了這樣的惡見執：唯婆羅門是最勝的種姓……乃至……梵的繼承者。’阿攝惒，於是阿私羅·提鞞羅仙人修剪了鬚髮，穿上茜草色的衣服，穿上多層鞋，拿著金杖，出現在七位婆羅門仙人的[葉屋]院落中。阿攝惒，於是阿私羅·提鞞羅仙人在七位婆羅門仙人的[葉屋]院落中經行時，這樣說：‘喂，這些婆羅門仙人尊者們到哪裡去了？喂，這些婆羅門仙人尊者們到哪裡去了？’阿攝惒，於是七位婆羅門仙人這樣想：‘這個像村童似的、在七位婆羅門仙人的[葉屋]院落中經行時這樣說“喂，這些婆羅門仙人尊者們到哪裡去了？喂，這些婆羅門仙人尊者們到哪裡去了？”的，是誰呢？來吧，我們詛咒他。’阿攝惒，於是七位婆羅門仙人詛咒阿私羅·提鞞羅仙人：‘成灰吧，賤民！成灰吧，賤民！’阿攝惒，七位婆羅門仙人越是詛咒阿私羅·提鞞羅仙人，阿私羅·提鞞羅仙人就越是更加端正、更加可觀、更加令人淨信。阿攝惒，於是七位婆羅門仙人這樣想：‘我們的苦行確實是徒然的，梵行是無果的。因為我們先前詛咒“成灰吧，賤民！成灰吧，賤民！”的[人]，有的就成了灰。然而這個人，我們越是詛咒，他就越是更加端正、更加可觀、更加令人淨信。’‘諸位的苦行並非徒然，梵行並非無果。來吧，諸位，你們對我所起的意的瞋恚，請把它舍斷吧。’‘凡[我們]所起的意的瞋恚，我們都舍斷。尊師是誰呢？’‘諸位可曾聽說過阿私羅·提鞞羅仙人？’‘是的，尊師。’‘諸位，我就是他。’阿攝惒，於是七位婆羅門仙人上前要禮敬阿私羅·提鞞羅仙人。
四一一、“阿攝惒，於是阿私羅·提鞞羅仙人對七位婆羅門仙人這樣說：‘諸位，我聽說：據說在林野處的葉屋中棲止的七位婆羅門仙人生起了這樣的惡見執：唯婆羅門是最勝的種姓，其餘種姓卑劣；唯婆羅門是白淨的種姓，其餘種姓黑暗；唯婆羅門得清淨，非婆羅門則不然；唯婆羅門是梵天的親生子，從[梵天]口所生，梵所生、梵所化、梵的繼承者。’‘是的，尊師。’
“‘那麼，諸位可知道：生母是否只與婆羅門交合，而不與非婆羅門[交合]？’‘尊師，確實不然。’
“‘那麼，諸位可知道：生母的母親，直至第七代母方祖輩，是否只與婆羅門交合，而不與非婆羅門[交合]？’‘尊師，確實不然。’
“‘那麼，諸位可知道：生父是否只與婆羅門女交合，而不與非婆羅門女[交合]？’‘尊師，確實不然。’
“‘那麼，諸位可知道：生父的父親，直至第七代父方祖輩，是否只與婆羅門女交合，而不與非婆羅門女[交合]？’‘尊師，確實不然。’
“‘那麼，諸位可知道入胎是怎樣的嗎？’‘尊師，我們知道入胎是怎樣的。在此，父母和合，母在經期，乾闥婆也現前——這樣由三[事]的和合而有入胎。’
“‘那麼，諸位可知道：那乾闥婆究竟是剎帝利，還是婆羅門，還是吠舍，還是首陀羅？’‘尊師，我們不知道那乾闥婆究竟是剎帝利，還是婆羅門，還是吠舍，還是首陀羅。’‘諸位，既然如此，你們知道你們是什麼[人]嗎？’‘尊師，既然如此，我們不知道我們是什麼[人]。’阿攝惒，那七位婆羅門仙人在自己的出身論上被阿私羅·提鞞羅仙人盤問、追問、詰問時，尚且不能答對；而你現在在你自己的出身論上被我盤問、追問、詰問，怎能答對呢？——你連同你的老師，都還不如他們的執勺者富樓那（Puṇṇa）。”
這樣說時，阿攝惒青年對世尊這樣說：“奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
《阿攝惒經》終，[《婆羅門品》中之]第三[經]。