十、僧迦羅婆經
四七三、如是我聞——一時，世尊與大比丘僧團一同在憍薩羅國遊行。那時，一位名叫陀然尼（Dhanañjānī）的婆羅門女住在旃遮離劫波（Cañcalikappa），對佛、法、僧有淨信。於是，陀然尼婆羅門女絆了一下，三次發出感嘆——“禮敬那位世尊、阿羅漢、正等正覺者。禮敬那位世尊、阿羅漢、正等正覺者。禮敬那位世尊、阿羅漢、正等正覺者。”
那時，一位名叫僧迦羅婆（Saṅgārava）的青年住在旃遮離劫波，他通達三吠陀，及其語彙、儀軌、音韻與語源分析，以及作為第五的古傳說；通曉語句、精通文法，於順世論及大丈夫相圓滿無缺。僧迦羅婆青年聽見陀然尼婆羅門女說這樣的話。聽了之後，他對陀然尼婆羅門女這樣說——“這陀然尼婆羅門女真是衰敗不祥（avabhūtā），這陀然尼婆羅門女真是陷於毀滅（parabhūtā）！儘管有（三吠陀的）婆羅門們在，她卻要稱讚那個剃光頭的沙門之流。”“孩子，賢面者（bhadramukha），你實在不知道那位世尊的戒與智（sīlapaññāṇa）。孩子，賢面者，倘若你知道那位世尊的戒與智，孩子，賢面者，你就不會認為那位世尊是應當辱罵、誹謗的了。”“那麼，賢女，當沙門喬達摩到達旃遮離劫波時，你就告訴我。”“是的，賢面者。”陀然尼婆羅門女應諾了僧迦羅婆青年。
於是，世尊在憍薩羅國依次遊行，來到了旃遮離劫波。世尊就住在旃遮離劫波都提耶（Todeyya）婆羅門們的芒果林。陀然尼婆羅門女聽說：“據說世尊已到達旃遮離劫波，住在旃遮離劫波都提耶婆羅門們的芒果林。”於是，陀然尼婆羅門女來到僧迦羅婆青年之處；到了之後，對僧迦羅婆青年這樣說——“孩子，賢面者，那位世尊已到達旃遮離劫波，住在旃遮離劫波都提耶婆羅門們的芒果林。孩子，賢面者，你如今認為是時候，[便請自便]。”
四七四、“是的，賢女。”僧迦羅婆青年應諾陀然尼婆羅門女之後，來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的僧迦羅婆青年對世尊這樣說——“喬達摩尊師，有一些沙門婆羅門，於現法中以證智達究竟、到彼岸（diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippatta），自稱是梵行之初（ādibrahmacariya）[的開創者]。喬達摩尊師，在那些於現法中以證智達究竟、到彼岸、自稱是梵行之初[的開創者]的沙門婆羅門之中，喬達摩尊師是哪一種呢？”“婆羅墮婆闍，對於那些於現法中以證智達究竟、到彼岸、自稱是梵行之初[的開創者]的[沙門婆羅門]，我也說[其中]有差別。婆羅墮婆闍，有一些沙門婆羅門是依傳聞者（anussavika），他們依傳聞而於現法中以證智達究竟、到彼岸、自稱是梵行之初[的開創者]，例如三吠陀婆羅門。婆羅墮婆闍，又有一些沙門婆羅門，只是以單單的信，於現法中以證智達究竟、到彼岸、自稱是梵行之初[的開創者]，例如推理者（takkī）、審察者（vīmaṃsī）。婆羅墮婆闍，有一些沙門婆羅門，於前所未聞之法中，自己證知法之後，於現法中以證智達究竟、到彼岸、自稱是梵行之初[的開創者]。婆羅墮婆闍，在那些於前所未聞之法中，自己證知法之後，於現法中以證智達究竟、到彼岸、自稱是梵行之初[的開創者]的沙門婆羅門之中，我是他們之一。婆羅墮婆闍，這一點也應依這個理趣而知：凡那些於前所未聞之法中，自己證知法之後，於現法中以證智達究竟、到彼岸、自稱是梵行之初[的開創者]的沙門婆羅門，我是他們之一。
四七五、“婆羅墮婆闍，於此，我在正覺之前、尚未現等覺、仍是菩薩之時，曾這樣想——‘在家生活是狹窄的塵垢之道，出家則是空曠開闊的。住在家中，不容易行持完全圓滿、完全清淨、如磨光的螺貝般的梵行。我何不剃除鬚髮，披上袈裟衣，舍離俗家而出家，成為無家者呢？’婆羅墮婆闍，後來，我還年輕，[發]甚是黑亮，具足賢善的青春，正當第一期年歲，在父母不願、淚流滿面、哭泣[之中]，剃除了鬚髮，披上袈裟衣，從家出家而入非家。如是出家之後，我為求何者是善（kiṃ kusalagavesī）、遍求無上寂靜殊勝之處（anuttaraṃ santivarapada），便前往阿羅邏·迦羅摩（Āḷāra Kālāma）之處。到了之後，我對阿羅邏·迦羅摩這樣說——‘迦羅摩賢友，我願在這法與律中行梵行。’婆羅墮婆闍，這樣說時，阿羅邏·迦羅摩對我這樣說——‘具壽請住下；這法是這樣的：有智之人在其中不久便能以自己的證智作證、成就其自己老師的[所證]而住。’婆羅墮婆闍，我不久、很快便通曉了那法。婆羅墮婆闍，我僅以那樣動動嘴唇、復說言語的程度，便說著知論（ñāṇavāda）與長老論（theravāda），並且我自己與別人都自稱‘我知、我見’。婆羅墮婆闍，那時我心裡這樣想——‘阿羅邏·迦羅摩宣說這法“我以自己的證智作證、成就而住”，並不只是以單單的信；阿羅邏·迦羅摩必定是知著、見著這法而住的。’
“婆羅墮婆闍，於是我便前往阿羅邏·迦羅摩之處；到了之後，我對阿羅邏·迦羅摩這樣說——‘迦羅摩賢友，您是到什麼程度而宣說“我以自己的證智作證、成就這法而住”的呢？’婆羅墮婆闍，這樣說時，阿羅邏·迦羅摩宣說了無所有處。婆羅墮婆闍，那時我心裡這樣想——‘不只是阿羅邏·迦羅摩有信，我也有信；不只是阿羅邏·迦羅摩有精進……乃至……念……定……慧，我也有慧。我何不為了作證阿羅邏·迦羅摩所宣說“我以自己的證智作證、成就而住”的那個法，而致力精勤呢？’婆羅墮婆闍，我不久、很快便以自己的證智作證、成就那法而住了。婆羅墮婆闍，於是我便前往阿羅邏·迦羅摩之處；到了之後，我對阿羅邏·迦羅摩這樣說——‘迦羅摩賢友，您是到這個程度而宣說以自己的證智作證、成就這法的嗎？’‘賢友，我正是到這個程度而宣說以自己的證智作證、成就這法的。’‘賢友，我也是到這個程度而以自己的證智作證、成就這法而住的。’‘賢友，我們有所得啊！賢友，我們所得甚善啊——我們竟見到具壽這樣的同梵行者（sabrahmacārī）。如是，我以自己的證智作證、成就而宣說的那個法，您也以自己的證智作證、成就而住；您以自己的證智作證、成就而住的那個法，我也以自己的證智作證、成就而宣說。如是，我所知的那個法，您也知；您所知的那個法，我也知。如是，我怎樣，您也怎樣；您怎樣，我也怎樣。賢友，來吧，如今我們兩人一同統領這個眾（gaṇa）。’婆羅墮婆闍，如是，阿羅邏·迦羅摩身為我的老師，卻把身為弟子的我安立在與自己完全平等[的地位]，並且以隆重的供養供養我。婆羅墮婆闍，那時我心裡這樣想——‘這法不導向厭離、不[導向]離貪、不[導向]滅、不[導向]寂止、不[導向]證智、不[導向]正覺、不[導向]涅槃，而只[導向]無所有處之生。’婆羅墮婆闍，我便不滿足於那法，厭離那法而離去了。
四七六、“婆羅墮婆闍，我為求何者是善、遍求無上寂靜殊勝之處，便前往鬱陀迦·羅摩子（Udaka Rāmaputta）之處；到了之後，我對鬱陀迦·羅摩子這樣說——‘賢友，我願在這法與律中行梵行。’婆羅墮婆闍，這樣說時，鬱陀迦·羅摩子對我這樣說——‘具壽請住下；這法是這樣的：有智之人在其中不久便能以自己的證智作證、成就其自己老師的[所證]而住。’婆羅墮婆闍，我不久、很快便通曉了那法。婆羅墮婆闍，我僅以那樣動動嘴唇、復說言語的程度，便說著知論與長老論，並且我自己與別人都自稱‘我知、我見’。婆羅墮婆闍，那時我心裡這樣想——‘羅摩（Rāma）宣說這法“我以自己的證智作證、成就而住”，並不只是以單單的信；羅摩必定是知著、見著這法而住過的。’婆羅墮婆闍，於是我便前往鬱陀迦·羅摩子之處；到了之後，我對鬱陀迦·羅摩子這樣說——‘賢友，羅摩是到什麼程度而宣說“我以自己的證智作證、成就這法而住”的呢？’婆羅墮婆闍，這樣說時，鬱陀迦·羅摩子宣說了非想非非想處。婆羅墮婆闍，那時我心裡這樣想——‘不只是羅摩曾有信，我也有信；不只是羅摩曾有精進……乃至……念……定……慧，我也有慧。我何不為了作證羅摩所宣說“我以自己的證智作證、成就而住”的那個法，而致力精勤呢？’婆羅墮婆闍，我不久、很快便以自己的證智作證、成就那法而住了。
“婆羅墮婆闍，於是我便前往鬱陀迦·羅摩子之處；到了之後，我對鬱陀迦·羅摩子這樣說——‘賢友，羅摩是到這個程度而宣說以自己的證智作證、成就這法的嗎？’‘賢友，羅摩正是到這個程度而宣說以自己的證智作證、成就這法的。’‘賢友，我也是到這個程度而以自己的證智作證、成就這法而住的。’‘賢友，我們有所得啊！賢友，我們所得甚善啊——我們竟見到具壽這樣的同梵行者。如是，羅摩以自己的證智作證、成就而宣說的那個法，您也以自己的證智作證、成就而住；您以自己的證智作證、成就而住的那個法，羅摩也以自己的證智作證、成就而宣說。如是，羅摩所證知的那個法，您也知；您所知的那個法，羅摩也曾證知。如是，羅摩曾怎樣，您也怎樣；您怎樣，羅摩也曾怎樣。賢友，來吧，如今就由您來統領這個眾。’婆羅墮婆闍，如是，鬱陀迦·羅摩子身為我的同梵行者，卻把我安立在老師之位，並且以隆重的供養供養我。婆羅墮婆闍，那時我心裡這樣想——‘這法不導向厭離、不[導向]離貪、不[導向]滅、不[導向]寂止、不[導向]證智、不[導向]正覺、不[導向]涅槃，而只[導向]非想非非想處之生。’婆羅墮婆闍，我便不滿足於那法，厭離那法而離去了。
四七七、“婆羅墮婆闍，我為求何者是善、遍求無上寂靜殊勝之處，便在摩揭陀（Magadha）依次遊行，來到了優樓頻螺（Uruvelā）的軍村（Senānigama）。在那裡我見到一片可喜的地方、一座令人淨信的叢林、一條流著清淨而有好渡口的可喜之河，四周還有可行[乞]的村落。婆羅墮婆闍，那時我心裡這樣想——‘諸位，這地方實在可喜，這叢林令人淨信，這河流著清淨而有好渡口、可喜，四周還有可行[乞]的村落。這對於欲求精勤的良家子的精勤，實在是足夠了。’婆羅墮婆闍，我便就在那裡坐下——[心想]‘這[地方]足以精勤了’。婆羅墮婆闍，而且有三個譬喻現起於我[心中]，是稀有的、前所未聞的。
“婆羅墮婆闍，猶如一塊溼而有脂液（sasneha）的木，被置於水中。這時有人拿著上鑽木（uttarāraṇī）前來——[心想]‘我要生起火，我要顯現出熱焰。’婆羅墮婆闍，你認為怎樣？那人拿著上鑽木鑽那塊溼而有脂液、又被置於水中的木，能生起火、顯現出熱焰嗎？”“並非如此，喬達摩尊師。這是什麼緣故呢？喬達摩尊師，因為那塊木是溼而有脂液的，而且還被置於水中。那人只會分得疲勞與惱害（vighāta）罷了。”“婆羅墮婆闍，正是這樣：凡是那些沙門或婆羅門，身與心都還未遠離諸欲而住，而他們對諸欲的欲欲（kāmacchanda）、欲愛戀（kāmasneha）、欲迷醉（kāmamucchā）、欲渴（kāmapipāsā）、欲熱惱（kāmapariḷāha）在內心還未善斷、還未善止息——那麼，這些沙門婆羅門尊師縱然感受由精勤所生的、劇烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也不堪能得到智、得到見、得到無上正覺；這些沙門婆羅門尊師縱然不感受由精勤所生的、劇烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也不堪能得到智、得到見、得到無上正覺。婆羅墮婆闍，這就是現起於我[心中]的第一個譬喻，是稀有的、前所未聞的。
四七八、“婆羅墮婆闍，又有第二個譬喻現起於我[心中]，是稀有的、前所未聞的。婆羅墮婆闍，猶如一塊溼而有脂液的木，被置於遠離水的陸地上。這時有人拿著上鑽木前來——[心想]‘我要生起火，我要顯現出熱焰。’婆羅墮婆闍，你認為怎樣？那人拿著上鑽木鑽那塊溼而有脂液、被置於遠離水的陸地上的木，能生起火、顯現出熱焰嗎？”“並非如此，喬達摩尊師。這是什麼緣故呢？喬達摩尊師，因為那塊木是溼而有脂液的，縱然被置於遠離水的陸地上。那人只會分得疲勞與惱害罷了。”“婆羅墮婆闍，正是這樣：凡是那些沙門或婆羅門，身與心雖已遠離諸欲而住，而他們對諸欲的欲欲、欲愛戀、欲迷醉、欲渴、欲熱惱在內心還未善斷、還未善止息——那麼，這些沙門婆羅門尊師縱然感受由精勤所生的、劇烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也不堪能得到智、得到見、得到無上正覺；這些沙門婆羅門尊師縱然不感受由精勤所生的、劇烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也不堪能得到智、得到見、得到無上正覺。婆羅墮婆闍，這就是現起於我[心中]的第二個譬喻，是稀有的、前所未聞的。
四七九、“婆羅墮婆闍，又有第三個譬喻現起於我[心中]，是稀有的、前所未聞的。婆羅墮婆闍，猶如一塊枯乾（koḷāpa）的幹木，被置於遠離水的陸地上。這時有人拿著上鑽木前來——[心想]‘我要生起火，我要顯現出熱焰。’婆羅墮婆闍，你認為怎樣？那人拿著上鑽木鑽那塊枯乾的幹木、被置於遠離水的陸地上的[木]，能生起火、顯現出熱焰嗎？”“是的，喬達摩尊師。這是什麼緣故呢？喬達摩尊師，因為那塊木是枯乾的幹木，而且被置於遠離水的陸地上。”“婆羅墮婆闍，正是這樣：凡是那些沙門或婆羅門，身與心都已遠離諸欲而住，而他們對諸欲的欲欲、欲愛戀、欲迷醉、欲渴、欲熱惱在內心已善斷、已善止息——那麼，這些沙門婆羅門尊師縱然感受由精勤所生的、劇烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也堪能得到智、得到見、得到無上正覺；這些沙門婆羅門尊師縱然不感受由精勤所生的、劇烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也堪能得到智、得到見、得到無上正覺。婆羅墮婆闍，這就是現起於我[心中]的第三個譬喻，是稀有的、前所未聞的。婆羅墮婆闍，這三個譬喻就是這樣現起於我[心中]的，是稀有的、前所未聞的。
四八〇、“婆羅墮婆闍，那時我心裡這樣想——‘我何不以齒[壓]齒（dantebhidantamādhāya）、以舌抵上顎，以心遍制伏、遍壓迫、遍燒惱心呢？’婆羅墮婆闍，於是我便以齒[壓]齒、以舌抵上顎，以心遍制伏、遍壓迫、遍燒惱心。婆羅墮婆闍，當我以齒[壓]齒、以舌抵上顎，以心遍制伏、遍壓迫、遍燒惱心時，汗水從腋下滲出。婆羅墮婆闍，猶如強力之人抓住較弱之人的頭、或肩而遍制伏、遍壓迫、遍燒惱[他]，婆羅墮婆闍，正是這樣——當我以齒[壓]齒、以舌抵上顎，以心遍制伏、遍壓迫、遍燒惱心時，汗水從腋下滲出。婆羅墮婆闍，那時我所發起的精進是不退縮的，念已現起而不忘失；然而我的身卻因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁動而不輕安。
四八一、“婆羅墮婆闍，那時我心裡這樣想——‘我何不修那無息之禪（appāṇakaṃ jhānaṃ）呢？’婆羅墮婆闍，於是我從口與鼻阻斷了出入息。婆羅墮婆闍，當我從口與鼻阻斷出入息時，由耳孔出去的風發出極大的聲響。猶如鼓動鐵匠的風箱時發出極大的聲響，婆羅墮婆闍，正是這樣——當我從口與鼻阻斷出入息時，由耳孔出去的風發出極大的聲響。婆羅墮婆闍，那時我所發起的精進是不退縮的，念已現起而不忘失；然而我的身卻因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁動而不輕安。
“婆羅墮婆闍，那時我心裡這樣想——‘我何不修那無息之禪呢？’婆羅墮婆闍，於是我從口、鼻與耳阻斷了出入息。婆羅墮婆闍，當我從口、鼻與耳阻斷出入息時，猛烈的風攪擊著頭頂。婆羅墮婆闍，猶如強力之人用銳利的尖器鑽攪頭頂，婆羅墮婆闍，正是這樣——當我從口、鼻與耳阻斷出入息時，猛烈的風攪擊著頭頂。婆羅墮婆闍，那時我所發起的精進是不退縮的，念已現起而不忘失；然而我的身卻因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁動而不輕安。
“婆羅墮婆闍，那時我心裡這樣想——‘我何不修那無息之禪呢？’婆羅墮婆闍，於是我從口、鼻與耳阻斷了出入息。婆羅墮婆闍，當我從口、鼻與耳阻斷出入息時，頭上有猛烈的頭痛。婆羅墮婆闍，猶如強力之人用堅韌的皮帶在頭上給[人]纏頭之刑，婆羅墮婆闍，正是這樣——當[我]從口、鼻與耳阻斷出入息時，頭上有猛烈的頭痛。婆羅墮婆闍，那時我所發起的精進是不退縮的，念已現起而不忘失；然而我的身卻因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁動而不輕安。
“婆羅墮婆闍，那時我心裡這樣想——‘我何不修那無息之禪呢？’婆羅墮婆闍，於是我從口、鼻與耳阻斷了出入息。婆羅墮婆闍，當我從口、鼻與耳阻斷出入息時，猛烈的風絞割著腹部。婆羅墮婆闍，猶如熟練的屠牛者或屠牛者的弟子用銳利的屠牛刀絞割腹部，婆羅墮婆闍，正是這樣——當我從口、鼻與耳阻斷出入息時，猛烈的風絞割著腹部。婆羅墮婆闍，那時我所發起的精進是不退縮的，念已現起而不忘失；然而我的身卻因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁動而不輕安。
“婆羅墮婆闍，那時我心裡這樣想——‘我何不修那無息之禪呢？’婆羅墮婆闍，於是我從口、鼻與耳阻斷了出入息。婆羅墮婆闍，當我從口、鼻與耳阻斷出入息時，身中有猛烈的燒灼。婆羅墮婆闍，猶如兩個強力之人抓住較弱之人的兩臂，在炭火坑上炙烤、遍炙烤[他]，婆羅墮婆闍，正是這樣——當我從口、鼻與耳阻斷出入息時，身中有猛烈的燒灼。婆羅墮婆闍，那時我所發起的精進是不退縮的，念已現起而不忘失；然而我的身卻因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁動而不輕安。婆羅墮婆闍，而且諸天神見了我，便這樣說——‘沙門喬達摩已死了。’有些天神這樣說——‘沙門喬達摩沒有死，不過正在死去。’有些天神這樣說——‘沙門喬達摩沒有死，也不是正在死去；沙門喬達摩是阿羅漢，阿羅漢之住正是這樣的。’
“婆羅墮婆闍，那時我心裡這樣想——‘我何不行道於完全斷食呢？’婆羅墮婆闍，於是諸天神前來對我這樣說——‘尊駕（mārisa），你不要行道於完全斷食。尊駕，你若行道於完全斷食，我們便從你的毛孔灌入天上的精味，你就靠那個維生。’婆羅墮婆闍，那時我心裡這樣想——‘如果我自稱完全不食，而這些天神卻從毛孔灌入天上的精味，我又靠那個維生，那對我便成了妄語。’婆羅墮婆闍，於是我謝絕了那些天神，說‘夠了’。
“婆羅墮婆闍，那時我心裡這樣想——‘我何不一點一點地進食，一掬一掬地[進食]——或綠豆湯，或馬豆湯，或豌豆湯，或野豆湯呢？’婆羅墮婆闍，於是我便一點一點地進食，一掬一掬地[進食]——或綠豆湯，或馬豆湯，或豌豆湯，或野豆湯。婆羅墮婆闍，當我一點一點地進食、一掬一掬地[進食]——或綠豆湯，或馬豆湯，或豌豆湯，或野豆湯時，我的身體達到了極度消瘦。猶如阿私提迦（āsītika）[藤]之節或黑[藤]之節，我的肢體支節也正是這樣，全由於[飲食]極少之故。猶如駱駝的蹄，我的臀部也正是這樣，全由於[飲食]極少之故。猶如一串紡錘，我的脊骨也凹凸不平，全由於[飲食]極少之故。猶如舊堂朽壞斷折的椽子，我的肋骨也朽壞斷折，全由於[飲食]極少之故。猶如深井中的水星深深陷落而顯現，我眼窩中的眼珠也深深陷落而顯現，全由於[飲食]極少之故。猶如生割的苦瓠被風吹日曬而萎縮皺縮，我的頭皮也萎縮皺縮，全由於[飲食]極少之故。婆羅墮婆闍，我[想]‘我要摸一摸腹皮’，摸到的卻正是脊骨；[想]‘我要摸一摸脊骨’，摸到的卻正是腹皮——婆羅墮婆闍，全由於[飲食]極少之故，我的腹皮竟貼上了脊骨。婆羅墮婆闍，我[想]‘我要大便或小便’，卻就在那裡俯面倒下，全由於[飲食]極少之故。婆羅墮婆闍，我為撫慰這身體而以手揉摩肢體；婆羅墮婆闍，當我以手揉摩肢體時，根已腐爛的毛便從身上脫落，全由於[飲食]極少之故。婆羅墮婆闍，而且人們見了我，便這樣說——‘沙門喬達摩是黑的。’有些人這樣說——‘沙門喬達摩不是黑的，沙門喬達摩是黃褐的。’有些人這樣說——‘沙門喬達摩不是黑的，也不是黃褐的，沙門喬達摩是目求羅魚色之膚（maṅguracchavi）的。’婆羅墮婆闍，我原本那樣遍淨、潔白的膚色就這樣被毀壞了，全由於[飲食]極少之故。
四八二、“婆羅墮婆闍，那時我心裡這樣想——‘凡是過去世的任何沙門或婆羅門所曾感受的由精勤所生的、劇烈的、粗猛的、辛辣的苦受，[其極]至此為最，再沒有超過這個的了。凡是未來世的任何沙門或婆羅門將要感受的由精勤所生的、劇烈的、粗猛的、辛辣的苦受，[其極]至此為最，再沒有超過這個的了。凡是現今的任何沙門或婆羅門所感受的由精勤所生的、劇烈的、粗猛的、辛辣的苦受，[其極]至此為最，再沒有超過這個的了。然而我以這辛辣的難行，並未證得上人法、足以為聖的殊勝智見。會不會有別的道通向正覺呢？’婆羅墮婆闍，那時我心裡這樣想——‘而我記得：在父親釋迦[族]的農事[之處]，我曾坐在清涼的閻浮樹蔭下，已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。會不會這個就是通向正覺的道呢？’婆羅墮婆闍，那時我生起了隨念之識（satānusāri viññāṇa）——‘正是這個才是通向正覺的道。’婆羅墮婆闍，那時我心裡這樣想——‘我為什麼要畏懼那種樂呢——那種樂是在諸欲之外、在諸不善法之外的啊。’婆羅墮婆闍，那時我心裡這樣想——‘我不畏懼那種樂——那種樂是在諸欲之外、在諸不善法之外的。’
四八三、“婆羅墮婆闍，那時我心裡這樣想——‘以這樣達到極度消瘦的身體，要證得那種樂是不容易的。我何不進食粗食——米飯與酸粥（odanakummāsa）呢？’婆羅墮婆闍，於是我進食了粗食——米飯與酸粥。婆羅墮婆闍，那時有五比丘（pañcavaggiyā bhikkhū）隨侍著我——[心想]‘沙門喬達摩將證得什麼法，他會告知我們的。’婆羅墮婆闍，而自從我進食了粗食——米飯與酸粥，那五比丘便厭離而離去了——[說]‘沙門喬達摩是耽於豐足者、已從精勤退失、已轉向豐足。’
“婆羅墮婆闍，我進食了粗食、恢復了體力之後，便已離諸欲……乃至……成就並住於初禪。尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，第二禪……第三禪……成就並住於第四禪。
“當我的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，我引導心、使心轉向於宿住隨念智（pubbenivāsānussatiñāṇa）。我回憶起許多種宿住，即：一生、二生……乃至……如此，我回憶起具有行相、具有細節的許多種宿住。婆羅墮婆闍，這便是我在夜的初分所證得的第一明；無明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如對於不放逸、精勤、自我策勵而住者[所應有的]那樣。
四八四、“當我的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，我引導心、使心轉向於眾生死生智（sattānaṃ cutūpapātañāṇa）。我以清淨、超人的天眼（dibbacakkhu），看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去……乃至……婆羅墮婆闍，這便是我在夜的中分所證得的第二明；無明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如對於不放逸、精勤、自我策勵而住者[所應有的]那樣。
“當我的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，我引導心、使心轉向於漏盡智（āsavānaṃ khayañāṇa）。我如實了知‘此是苦’，如實了知‘此是苦之集’，如實了知‘此是苦之滅’，如實了知‘此是導至苦滅之道’；如實了知‘此是諸漏（āsava）’，如實了知‘此是漏之集’，如實了知‘此是漏之滅’，如實了知‘此是導至漏滅之道’。當我如此知、如此見時，心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫；於解脫時，有‘已解脫’之智。我了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’婆羅墮婆闍，這便是我在夜的後分所證得的第三明；無明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如對於不放逸、精勤、自我策勵而住者[所應有的]那樣。”
四八五、這樣說時，僧迦羅婆青年對世尊這樣說——“喬達摩尊師的精勤是[他人]未曾有的誓行（aṭṭhitavata），喬達摩尊師的精勤是善士的誓行（sappurisavata），正如阿羅漢、正等正覺者[所應有的]那樣。喬達摩尊師，究竟有諸天嗎？”“婆羅墮婆闍，這是我依處（ṭhānaso）而知的，即：增上天（adhideva）。”“喬達摩尊師，為什麼被問‘有諸天嗎’時，您卻說‘婆羅墮婆闍，這是我依處而知的，即：增上天’呢？喬達摩尊師，如此一來，[您的話]豈不是成了空虛的、虛妄的嗎？”“婆羅墮婆闍，被問‘有諸天嗎’時，凡是會說‘有諸天’的，凡是會說‘[諸天]是我依處而知的’的，在此，有智之人都應當一向地得出結論，即：‘有諸天。’”“那麼，喬達摩尊師為什麼不一開始就為我解答呢？”“婆羅墮婆闍，這在世間是以高聲公認的，即：‘有諸天。’”
四八六、這樣說時，僧迦羅婆青年對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師。喬達摩尊師，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，喬達摩尊師以種種方式開顯了法。我皈依那位喬達摩尊師、法與比丘僧團。願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
《僧迦羅婆經》終，[《婆羅門品》中之]第十[經]。
《婆羅門品》終，第五[品]。
其攝頌——
梵摩、施羅、阿攝惒，以及瞿吒目佉婆羅門；
旃吉、鬱瘦[歌邏]、陀然尼，婆私吒、須婆、[僧]迦羅婆。
這是諸品的攝頌——
居士品、比丘，名為遊方者的；
王品、婆羅門——此五[品]在《中部》（majjhimāgama）中。
《中分五十[經]》[至此]圓滿。