五、菩提王子經
三二四、如是我聞——一時，世尊住在跋伽（Bhaggā）[國]中，鱷魚山（Susumāragira）貝薩迦羅林（Bhesakaḷāvana）的鹿野苑（Migadāya）。那時，菩提王子（Bodhi rājakumāra）有一座名叫紅蓮（Kokanada）的殿樓（pāsāda），剛建成不久，還不曾有沙門、婆羅門或任何人類居住過。於是，菩提王子召喚珊闍迦子青年（Sañjikāputta māṇava）——“來，珊闍迦子賢友，你前往世尊之處；到了之後，以我的名義以頭禮敬世尊雙足，問候[世尊]少病、少惱、起居輕利、有力、安樂而住：‘尊者，菩提王子以頭禮敬世尊雙足，問候[世尊]少病、少惱、起居輕利、有力、安樂而住。’並且這樣說：‘尊者，願世尊與比丘僧團一起接受菩提王子明日的飲食。’”“是的，尊師。”珊闍迦子青年應諾菩提王子之後，來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的珊闍迦子青年對世尊這樣說——“菩提王子以頭禮敬喬達摩尊師的雙足，問候[尊師]少病、少惱、起居輕利、有力、安樂而住；並且這樣說：‘願喬達摩尊師與比丘僧團一起接受菩提王子明日的飲食。’”世尊以默然表示接受。於是，珊闍迦子青年知道世尊已接受，便從座而起，來到菩提王子之處；到了之後，對菩提王子這樣說——“我們已依尊師的話對那位喬達摩尊師說了——‘菩提王子以頭禮敬喬達摩尊師的雙足，問候[尊師]少病、少惱、起居輕利、有力、安樂而住；並且這樣說：願喬達摩尊師與比丘僧團一起接受菩提王子明日的飲食。’而沙門喬達摩已經接受了。”
三二五、於是，那一夜過後，菩提王子在自己的住處備辦了上妙的嚼食、噉食，又令人以白布鋪覆紅蓮殿樓，直到最下一級臺階（pacchimasopānakaḷevara），然後召喚珊闍迦子青年——“來，珊闍迦子賢友，你前往世尊之處；到了之後，向世尊通報時間：‘尊者，是時候了，飲食已經備好。’”“是的，尊師。”珊闍迦子青年應諾菩提王子之後，來到世尊之處；到了之後，向世尊通報時間：“喬達摩尊師，是時候了，飲食已經備好。”於是，世尊在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，來到菩提王子的住處。那時，菩提王子正站在門屋之外，等候著世尊。菩提王子遠遠地看見世尊走來；看見之後，便上前迎接，禮敬世尊，讓世尊在前，來到紅蓮殿樓。於是，世尊依著最下一級臺階站住了。於是，菩提王子對世尊這樣說——“尊者，願世尊踏上這些布，願善逝踏上這些布，那將長久為我帶來利益與安樂。”這樣說時，世尊默然。第二次……乃至……第三次，菩提王子對世尊這樣說——“尊者，願世尊踏上這些布，願善逝踏上這些布，那將長久為我帶來利益與安樂。”
三二六、於是，世尊看了具壽阿難一眼。於是，具壽阿難對菩提王子這樣說——“王子，請把這些布收起來。世尊不會踩踏布毯（celapaṭikā）。如來是在悲憫後來的人們。”於是，菩提王子令人收起了布，在紅蓮殿樓上層敷設了座位。於是，世尊登上紅蓮殿樓，與比丘僧團一起坐在所敷設的座位上。於是，菩提王子以上妙的嚼食、噉食親手奉侍以佛陀為首的比丘僧團，使之飽足滿意。當世尊食畢，手已離缽時，菩提王子取了一個低座，坐在一旁。坐在一旁的菩提王子對世尊這樣說——“尊者，我是這樣想的：‘不能以樂來證得樂，樂是要以苦來證得的。’”
三二七、“王子，我在正覺之前、尚未現等覺、仍是菩薩之時，也曾這樣想——‘不能以樂來證得樂，樂是要以苦來證得的。’王子，後來，我還年輕，[發]甚是黑亮，具足賢善的青春，正當第一期年歲，在父母不願、淚流滿面、哭泣[之中]，剃除了鬚髮，披上袈裟衣，從家出家而入非家。如是出家之後，我為求何者是善（kiṃ kusalagavesī）、遍求無上寂靜殊勝之處（anuttaraṃ santivarapada），便前往阿羅邏·迦羅摩（Āḷāra Kālāma）之處。到了之後，我對阿羅邏·迦羅摩這樣說——‘迦羅摩賢友，我願在這法與律中行梵行。’王子，這樣說時，阿羅邏·迦羅摩對我這樣說——‘具壽請住下；這法是這樣的：有智之人在其中不久便能以自己的證智作證、成就其自己老師的[所證]而住。’王子，我不久、很快便通曉了那法。王子，我僅以那樣動動嘴唇、復說言語的程度，便說著知論（ñāṇavāda）與長老論（theravāda），並且我自己與別人都自稱‘我知、我見’。王子，那時我心裡這樣想——‘阿羅邏·迦羅摩宣說這法“我以自己的證智作證、成就而住”，並不只是以單單的信；阿羅邏·迦羅摩必定是知著、見著這法而住的。’
“王子，於是我便前往阿羅邏·迦羅摩之處；到了之後，我對阿羅邏·迦羅摩這樣說——‘迦羅摩賢友，您是到什麼程度而宣說“我以自己的證智作證、成就這法而住”的呢？’王子，這樣說時，阿羅邏·迦羅摩宣說了無所有處。王子，那時我心裡這樣想——‘不只是阿羅邏·迦羅摩有信，我也有信；不只是阿羅邏·迦羅摩有精進……乃至……念……定……慧，我也有慧。我何不為了作證阿羅邏·迦羅摩所宣說“我以自己的證智作證、成就而住”的那個法，而致力精勤呢？’王子，我不久、很快便以自己的證智作證、成就那法而住了。王子，於是我便前往阿羅邏·迦羅摩之處；到了之後，我對阿羅邏·迦羅摩這樣說——‘迦羅摩賢友，您是到這個程度而宣說以自己的證智作證、成就這法的嗎？’‘賢友，我正是到這個程度而宣說以自己的證智作證、成就這法的。’‘賢友，我也是到這個程度而以自己的證智作證、成就這法而住的。’‘賢友，我們有所得啊！賢友，我們所得甚善啊——我們竟見到具壽這樣的同梵行者（sabrahmacārī）。如是，我以自己的證智作證、成就而宣說的那個法，您也以自己的證智作證、成就而住；您以自己的證智作證、成就而住的那個法，我也以自己的證智作證、成就而宣說。如是，我所知的那個法，您也知；您所知的那個法，我也知。如是，我怎樣，您也怎樣；您怎樣，我也怎樣。賢友，來吧，如今我們兩人一同統領這個眾（gaṇa）。’王子，如是，阿羅邏·迦羅摩身為我的老師，卻把身為弟子的我安立在與自己完全平等[的地位]，並且以隆重的供養供養我。王子，那時我心裡這樣想——‘這法不導向厭離、不[導向]離貪、不[導向]滅、不[導向]寂止、不[導向]證智、不[導向]正覺、不[導向]涅槃，而只[導向]無所有處之生。’王子，我便不滿足於那法，厭離那法而離去了。
三二八、“王子，我為求何者是善、遍求無上寂靜殊勝之處，便前往鬱陀迦·羅摩子（Udaka Rāmaputta）之處；到了之後，我對鬱陀迦·羅摩子這樣說——‘賢友，我願在這法與律中行梵行。’王子，這樣說時，鬱陀迦·羅摩子對我這樣說——‘具壽請住下；這法是這樣的：有智之人在其中不久便能以自己的證智作證、成就其自己老師的[所證]而住。’王子，我不久、很快便通曉了那法。王子，我僅以那樣動動嘴唇、復說言語的程度，便說著知論與長老論，並且我自己與別人都自稱‘我知、我見’。王子，那時我心裡這樣想——‘羅摩（Rāma）宣說這法“我以自己的證智作證、成就而住”，並不只是以單單的信；羅摩必定是知著、見著這法而住過的。’王子，於是我便前往鬱陀迦·羅摩子之處；到了之後，我對鬱陀迦·羅摩子這樣說——‘賢友，羅摩是到什麼程度而宣說“我以自己的證智作證、成就這法而住”的呢？’王子，這樣說時，鬱陀迦·羅摩子宣說了非想非非想處。王子，那時我心裡這樣想——‘不只是羅摩曾有信，我也有信；不只是羅摩曾有精進……乃至……念……定……慧，我也有慧。我何不為了作證羅摩所宣說“我以自己的證智作證、成就而住”的那個法，而致力精勤呢？’王子，我不久、很快便以自己的證智作證、成就那法而住了。
“王子，於是我便前往鬱陀迦·羅摩子之處；到了之後，我對鬱陀迦·羅摩子這樣說——‘賢友，羅摩是到這個程度而宣說以自己的證智作證、成就這法的嗎？’‘賢友，羅摩正是到這個程度而宣說以自己的證智作證、成就這法的。’‘賢友，我也是到這個程度而以自己的證智作證、成就這法而住的。’‘賢友，我們有所得啊！賢友，我們所得甚善啊——我們竟見到具壽這樣的同梵行者。如是，羅摩以自己的證智作證、成就而宣說的那個法，您也以自己的證智作證、成就而住；您以自己的證智作證、成就而住的那個法，羅摩也以自己的證智作證、成就而宣說。如是，羅摩所證知的那個法，您也知；您所知的那個法，羅摩也曾證知。如是，羅摩曾怎樣，您也怎樣；您怎樣，羅摩也曾怎樣。賢友，來吧，如今就由您來統領這個眾。’王子，如是，鬱陀迦·羅摩子身為我的同梵行者，卻把我安立在老師之位，並且以隆重的供養供養我。王子，那時我心裡這樣想——‘這法不導向厭離、不[導向]離貪、不[導向]滅、不[導向]寂止、不[導向]證智、不[導向]正覺、不[導向]涅槃，而只[導向]非想非非想處之生。’王子，我便不滿足於那法，厭離那法而離去了。
三二九、“王子，我為求何者是善、遍求無上寂靜殊勝之處，便在摩揭陀（Magadha）依次遊行，來到了優樓頻螺（Uruvelā）的軍村（Senānigama）。在那裡我見到一片可喜的地方、一座令人淨信的叢林、一條流著清淨而有好渡口的可喜之河，四周還有可行[乞]的村落。王子，那時我心裡這樣想——‘諸位，這地方實在可喜，這叢林令人淨信，這河流著清淨而有好渡口、可喜，四周還有可行[乞]的村落。這對於欲求精勤的良家子的精勤，實在是足夠了。’王子，我便就在那裡坐下——[心想]‘這[地方]足以精勤了’。王子，而且有三個譬喻現起於我[心中]，是稀有的、前所未聞的。
“王子，猶如一塊溼而有脂液（sasneha）的木，被置於水中。這時有人拿著上鑽木（uttarāraṇī）前來——[心想]‘我要生起火，我要顯現出熱焰。’王子，你認為怎樣？那人拿著上鑽木鑽那塊溼而有脂液、又被置於水中的木，能生起火、顯現出熱焰嗎？”“並非如此，尊者。這是什麼緣故呢？尊者，因為那塊木是溼而有脂液的，而且還被置於水中。那人只會分得疲勞與惱害（vighāta）罷了。”“王子，正是這樣：凡是那些沙門或婆羅門，身與心都還未遠離諸欲而住，而他們對諸欲的欲欲（kāmacchanda）、欲愛戀（kāmasneha）、欲迷醉（kāmamucchā）、欲渴（kāmapipāsā）、欲熱惱（kāmapariḷāha）在內心還未善斷、還未善止息——那麼，這些沙門婆羅門尊師縱然感受由精勤所生的、劇烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也不堪能得到智、得到見、得到無上正覺；這些沙門婆羅門尊師縱然不感受由精勤所生的、劇烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也不堪能得到智、得到見、得到無上正覺。王子，這就是現起於我[心中]的第一個譬喻，是稀有的、前所未聞的。
三三〇、“王子，又有第二個譬喻現起於我[心中]，是稀有的、前所未聞的。王子，猶如一塊溼而有脂液的木，被置於遠離水的陸地上。這時有人拿著上鑽木前來——[心想]‘我要生起火，我要顯現出熱焰。’王子，你認為怎樣？那人拿著上鑽木鑽那塊溼而有脂液、被置於遠離水的陸地上的木，能生起火、顯現出熱焰嗎？”“並非如此，尊者。這是什麼緣故呢？尊者，因為那塊木是溼而有脂液的，縱然被置於遠離水的陸地上。那人只會分得疲勞與惱害罷了。”“王子，正是這樣：凡是那些沙門或婆羅門，身與心雖已遠離諸欲而住，而他們對諸欲的欲欲、欲愛戀、欲迷醉、欲渴、欲熱惱在內心還未善斷、還未善止息——那麼，這些沙門婆羅門尊師縱然感受由精勤所生的、劇烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也不堪能得到智、得到見、得到無上正覺；這些沙門婆羅門尊師縱然不感受由精勤所生的、劇烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也不堪能得到智、得到見、得到無上正覺。王子，這就是現起於我[心中]的第二個譬喻，是稀有的、前所未聞的。
三三一、“王子，又有第三個譬喻現起於我[心中]，是稀有的、前所未聞的。王子，猶如一塊枯乾（koḷāpa）的幹木，被置於遠離水的陸地上。這時有人拿著上鑽木前來——[心想]‘我要生起火，我要顯現出熱焰。’王子，你認為怎樣？那人拿著上鑽木鑽那塊枯乾的幹木、被置於遠離水的陸地上的[木]，能生起火、顯現出熱焰嗎？”“是的，尊者。這是什麼緣故呢？尊者，因為那塊木是枯乾的幹木，而且被置於遠離水的陸地上。”“王子，正是這樣：凡是那些沙門或婆羅門，身與心都已遠離諸欲而住，而他們對諸欲的欲欲、欲愛戀、欲迷醉、欲渴、欲熱惱在內心已善斷、已善止息——那麼，這些沙門婆羅門尊師縱然感受由精勤所生的、劇烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也堪能得到智、得到見、得到無上正覺；這些沙門婆羅門尊師縱然不感受由精勤所生的、劇烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也堪能得到智、得到見、得到無上正覺。王子，這就是現起於我[心中]的第三個譬喻，是稀有的、前所未聞的。王子，這三個譬喻就是這樣現起於我[心中]的，是稀有的、前所未聞的。
三三二、“王子，那時我心裡這樣想——‘我何不以齒[壓]齒（dantebhidantamādhāya）、以舌抵上顎，以心遍制伏、遍壓迫、遍燒惱心呢？’王子，於是我便以齒[壓]齒、以舌抵上顎，以心遍制伏、遍壓迫、遍燒惱心。王子，當我以齒[壓]齒、以舌抵上顎，以心遍制伏、遍壓迫、遍燒惱心時，汗水從腋下滲出。王子，猶如強力之人抓住較弱之人的頭、或肩而遍制伏、遍壓迫、遍燒惱[他]，王子，正是這樣——當我以齒[壓]齒、以舌抵上顎，以心遍制伏、遍壓迫、遍燒惱心時，汗水從腋下滲出。王子，那時我所發起的精進是不退縮的，念已現起而不忘失；然而我的身卻因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁動而不輕安。
三三三、“王子，那時我心裡這樣想——‘我何不修那無息之禪（appāṇakaṃ jhānaṃ）呢？’王子，於是我從口與鼻阻斷了出入息。王子，當我從口與鼻阻斷出入息時，由耳孔出去的風發出極大的聲響。猶如鼓動鐵匠的風箱時發出極大的聲響，王子，正是這樣——當我從口與鼻阻斷出入息時，由耳孔出去的風發出極大的聲響。王子，那時我所發起的精進是不退縮的，念已現起而不忘失；然而我的身卻因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁動而不輕安。
“王子，那時我心裡這樣想——‘我何不修那無息之禪呢？’王子，於是我從口、鼻與耳阻斷了出入息。王子，當我從口、鼻與耳阻斷出入息時，猛烈的風攪擊著頭頂。王子，猶如強力之人用銳利的尖器鑽攪頭頂，王子，正是這樣——當我從口、鼻與耳阻斷出入息時，猛烈的風攪擊著頭頂。王子，那時我所發起的精進是不退縮的，念已現起而不忘失；然而我的身卻因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁動而不輕安。
“王子，那時我心裡這樣想——‘我何不修那無息之禪呢？’王子，於是我從口、鼻與耳阻斷了出入息。王子，當我從口、鼻與耳阻斷出入息時，頭上有猛烈的頭痛。王子，猶如強力之人用堅韌的皮帶在頭上給[人]纏頭之刑，王子，正是這樣——當我從口、鼻與耳阻斷出入息時，頭上有猛烈的頭痛。王子，那時我所發起的精進是不退縮的，念已現起而不忘失；然而我的身卻因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁動而不輕安。
“王子，那時我心裡這樣想——‘我何不修那無息之禪呢？’王子，於是我從口、鼻與耳阻斷了出入息。王子，當我從口、鼻與耳阻斷出入息時，猛烈的風絞割著腹部。王子，猶如熟練的屠牛者或屠牛者的弟子用銳利的屠牛刀絞割腹部，王子，正是這樣——當我從口、鼻與耳阻斷出入息時，猛烈的風絞割著腹部。王子，那時我所發起的精進是不退縮的，念已現起而不忘失；然而我的身卻因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁動而不輕安。
“王子，那時我心裡這樣想——‘我何不修那無息之禪呢？’王子，於是我從口、鼻與耳阻斷了出入息。王子，當我從口、鼻與耳阻斷出入息時，身中有猛烈的燒灼。王子，猶如兩個強力之人抓住較弱之人的兩臂，在炭火坑上炙烤、遍炙烤[他]，王子，正是這樣——當我從口、鼻與耳阻斷出入息時，身中有猛烈的燒灼。王子，那時我所發起的精進是不退縮的，念已現起而不忘失；然而我的身卻因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁動而不輕安。
“王子，而且諸天神見了我，便這樣說——‘沙門喬達摩已死了。’有些天神這樣說——‘沙門喬達摩沒有死，不過正在死去。’有些天神這樣說——‘沙門喬達摩沒有死，也不是正在死去；沙門喬達摩是阿羅漢，阿羅漢之住正是這樣的。’
三三四、“王子，那時我心裡這樣想——‘我何不行道於完全斷食呢？’王子，於是諸天神前來對我這樣說——‘尊駕（mārisa），你不要行道於完全斷食。尊駕，你若行道於完全斷食，我們便從你的毛孔灌入天上的精味，你就靠那個維生。’王子，那時我心裡這樣想——‘如果我自稱完全不食，而這些天神卻從毛孔灌入天上的精味，我又靠那個維生，那對我便成了妄語。’王子，於是我謝絕了那些天神，說‘夠了’。
“王子，那時我心裡這樣想——‘我何不一點一點地進食，一掬一掬地[進食]——或綠豆湯，或馬豆湯，或豌豆湯，或野豆湯呢？’王子，於是我便一點一點地進食，一掬一掬地[進食]——或綠豆湯，或馬豆湯，或豌豆湯，或野豆湯。王子，當我一點一點地進食、一掬一掬地[進食]——或綠豆湯，或馬豆湯，或豌豆湯，或野豆湯時，我的身體達到了極度消瘦。猶如阿私提迦（āsītika）[藤]之節或黑[藤]之節，我的肢體支節也正是這樣，全由於[飲食]極少之故。猶如駱駝的蹄，我的臀部也正是這樣，全由於[飲食]極少之故。猶如一串紡錘，我的脊骨也凹凸不平，全由於[飲食]極少之故。猶如舊堂朽壞斷折的椽子，我的肋骨也朽壞斷折，全由於[飲食]極少之故。猶如深井中的水星深深陷落而顯現，我眼窩中的眼珠也深深陷落而顯現，全由於[飲食]極少之故。猶如生割的苦瓠被風吹日曬而萎縮皺縮，我的頭皮也萎縮皺縮，全由於[飲食]極少之故。王子，我[想]‘我要摸一摸腹皮’，摸到的卻正是脊骨；[想]‘我要摸一摸脊骨’，摸到的卻正是腹皮——王子，全由於[飲食]極少之故，我的腹皮竟貼上了脊骨。王子，我[想]‘我要大便或小便’，卻就在那裡俯面倒下，全由於[飲食]極少之故。王子，我為撫慰這身體而以手揉摩肢體；王子，當我以手揉摩肢體時，根已腐爛的毛便從身上脫落，全由於[飲食]極少之故。王子，而且人們見了我，便這樣說——‘沙門喬達摩是黑的。’有些人這樣說——‘沙門喬達摩不是黑的，沙門喬達摩是黃褐的。’有些人這樣說——‘沙門喬達摩不是黑的，也不是黃褐的，沙門喬達摩是目求羅魚色之膚（maṅguracchavi）的。’王子，我原本那樣遍淨、潔白的膚色就這樣被毀壞了，全由於[飲食]極少之故。
三三五、“王子，那時我心裡這樣想——‘凡是過去世的任何沙門或婆羅門所曾感受的由精勤所生的、劇烈的、粗猛的、辛辣的苦受，[其極]至此為最，再沒有超過這個的了。凡是未來世的任何沙門或婆羅門將要感受的由精勤所生的、劇烈的、粗猛的、辛辣的苦受，[其極]至此為最，再沒有超過這個的了。凡是現今的任何沙門或婆羅門所感受的由精勤所生的、劇烈的、粗猛的、辛辣的苦受，[其極]至此為最，再沒有超過這個的了。然而我以這辛辣的難行，並未證得上人法、足以為聖的殊勝智見。會不會有別的道通向正覺呢？’王子，那時我心裡這樣想——‘而我記得：在父親釋迦[族]的農事[之處]，我曾坐在清涼的閻浮樹蔭下，已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。會不會這個就是通向正覺的道呢？’王子，那時我生起了隨念之識（satānusāri viññāṇa）——‘正是這個才是通向正覺的道。’王子，那時我心裡這樣想——‘我為什麼要畏懼那種樂呢——那種樂是在諸欲之外、在諸不善法之外的啊。’王子，那時我心裡這樣想——‘我不畏懼那種樂——那種樂是在諸欲之外、在諸不善法之外的。’
“王子，那時我心裡這樣想——‘以這樣達到極度消瘦的身體，要證得那種樂是不容易的。我何不進食粗食——米飯與酸粥（odanakummāsa）呢？’王子，於是我進食了粗食——米飯與酸粥。王子，那時有五比丘（pañcavaggiyā bhikkhū）隨侍著我——[心想]‘沙門喬達摩將證得什麼法，他會告知我們的。’王子，而自從我進食了粗食——米飯與酸粥，那五比丘便厭離而離去了——[說]‘沙門喬達摩是耽於豐足者、已從精勤退失、已轉向豐足。’
三三六、“王子，我進食了粗食、恢復了體力之後，便已離諸欲……乃至……成就並住於初禪。尋、伺寂止……第二禪……第三禪……成就並住於第四禪。當我的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，我引導心、使心轉向於宿住隨念智（pubbenivāsānussatiñāṇa）。我回憶起許多種宿住，即：一生、二生……乃至……如此，我回憶起具有行相、具有細節的許多種宿住。王子，這便是我在夜的初分所證得的第一明；無明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如對於不放逸、精勤、自我策勵而住者[所應有的]那樣。
“當我的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，我引導心、使心轉向於眾生死生智（sattānaṃ cutūpapātañāṇa）。我以清淨、超人的天眼（dibbacakkhu），看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去……乃至……王子，這便是我在夜的中分所證得的第二明；無明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如對於不放逸、精勤、自我策勵而住者[所應有的]那樣。
“當我的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，我引導心、使心轉向於漏盡智（āsavānaṃ khayañāṇa）。我如實了知‘此是苦’……乃至……如實了知‘此是導至苦滅之道’；如實了知‘此是諸漏（āsava）’……乃至……如實了知‘此是導至漏滅之道’。當我如此知、如此見時，心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫；於解脫時，有‘已解脫’之智。我了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’王子，這便是我在夜的後分所證得的第三明；無明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如對於不放逸、精勤、自我策勵而住者[所應有的]那樣。
三三七、“王子，那時我心裡這樣想——‘我所證得的這法甚深、難見、難覺悟、寂靜、殊勝、超越思辨之境（atakkāvacara）、微妙、唯智者能體驗。然而這世人樂於執著（ālaya）、喜於執著、欣於執著。對於樂於執著、喜於執著、欣於執著的世人，這一處實難見，即此緣性、緣起（idappaccayatā paṭiccasamuppāda）；這一處也實難見，即一切行的止息、一切依（upadhi）的舍離、愛盡、離貪、滅、涅槃。假如我說法，而別人不了知我，那對我是疲勞，那對我是疲惱。’王子，而且這些前所未聞的稀有之偈，顯現於我[心中]——
‘我所證得實為艱難，如今何須宣說；
為貪與瞋所纏者，難以覺悟此法。
‘[此法]逆流而行，微妙、甚深、難見、精細；
為貪所染者不得見，為黑暗之蘊所覆。’
“王子，我如是思察時，心傾向於無所為，不傾向於說法。
三三八、“王子，那時，娑婆主梵天（Brahmā Sahampati）以心了知我心中的思慮，便想——‘諸位，世間要毀滅了！諸位，世間要敗壞了！因為如來、阿羅漢、正等正覺者的心竟傾向於無所為，不傾向於說法。’王子，那時，娑婆主梵天猶如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那樣，從梵天界隱沒，出現在我面前。王子，那時，娑婆主梵天把上衣偏袒一肩，向我合掌，對我這樣說——‘尊者，願世尊說法，願善逝說法！有少塵垢性的眾生，因不聞法而衰退；[若得聞法，]他們將成為法的了知者。’王子，娑婆主梵天說了這[話]。說了這[話]之後，他又這樣說——
‘[此法]從前曾出現於摩揭陀，
[而後]為有垢者所思構，成了不淨之法；
請開啟這不死之門，
願[他們]聽聞由無垢者所隨覺的法。
‘猶如立於石山之頂者，
能遍觀四周的眾人；
如是，善慧者（sumedha）、普眼者啊，
請登上法所成之殿[而觀]。
‘自身已離憂者，請垂觀那沉沒於憂、
為生老所制伏的眾人；
起來吧，英雄、戰勝者！
商隊之主、無債者啊，請遊行於世間；
願世尊說法，
[必]將有了知者。’
三三九、“王子，那時，我知道了梵天的勸請，又因為對眾生的悲愍，便以佛眼觀察世間。王子，我以佛眼觀察世間時，看見諸眾生有少塵垢者、多塵垢者，利根者、鈍根者，善行相者、惡行相者，易教者、難教者；有一些住於見後世罪過之怖畏，有一些不住於見後世罪過之怖畏。猶如在青蓮（uppala）池、白蓮（paduma）池或紅蓮（puṇḍarīka）池中，有些青蓮、白蓮或紅蓮生於水中、長於水中，未出水面，沉沒水中而生長；有些青蓮、白蓮或紅蓮生於水中、長於水中，與水面齊平而立；有些青蓮、白蓮或紅蓮生於水中、長於水中，出於水面而立，不為水所染。王子，正是這樣，我以佛眼觀察世間時，看見諸眾生有少塵垢者、多塵垢者，利根者、鈍根者，善行相者、惡行相者，易教者、難教者；有一些住於見後世罪過之怖畏，有一些不住於見後世罪過之怖畏。王子，那時我便以偈回答娑婆主梵天——
‘為彼等開啟了不死之門：
諸有耳者，請發其信！
梵天，我因覺有惱害之想，
才未在人間宣說這熟習而殊勝的法。’
三四〇、“王子，那時，娑婆主梵天想：‘我已使世尊允可說法了。’便禮敬我，右繞之後，就在那裡隱沒。
“王子，那時我心裡這樣想——‘我應當先為誰說法呢？誰能很快地了知這法呢？’王子，那時我心裡這樣想——‘這位阿羅邏·迦羅摩是賢智者、聰敏者、賢明者，長時以來是少塵垢性者。我何不先為阿羅邏·迦羅摩說法呢？他能很快地了知這法。’王子，那時有一位天神來到我面前，這樣說——‘尊者，阿羅邏·迦羅摩已在七日前命終了。’而我也生起了智與見——‘阿羅邏·迦羅摩已在七日前命終了。’王子，那時我心裡這樣想——‘阿羅邏·迦羅摩實是損失甚大者。若他能聽聞這法，便會很快地了知。’王子，那時我心裡這樣想——‘我應當先為誰說法呢？誰能很快地了知這法呢？’王子，那時我心裡這樣想——‘這位鬱陀迦·羅摩子是賢智者、聰敏者、賢明者，長時以來是少塵垢性者。我何不先為鬱陀迦·羅摩子說法呢？他能很快地了知這法。’王子，那時有一位天神來到我面前，這樣說——‘尊者，鬱陀迦·羅摩子已在昨夜命終了。’而我也生起了智與見——‘鬱陀迦·羅摩子已在昨夜命終了。’王子，那時我心裡這樣想——‘鬱陀迦·羅摩子實是損失甚大者。若他能聽聞這法，便會很快地了知。’
三四一、“王子，那時我心裡這樣想——‘我應當先為誰說法呢？誰能很快地了知這法呢？’王子，那時我心裡這樣想——‘那五比丘對我有大恩，他們曾在我致力精勤時侍奉我。我何不先為那五比丘說法呢？’王子，那時我心裡這樣想——‘那五比丘如今住在哪裡呢？’王子，我以清淨、超人的天眼，見到那五比丘住在波羅奈（Bārāṇasī）仙人墮處鹿野苑（Isipatana Migadāya）。王子，那時我在優樓頻螺隨意住了[一段時候]之後，便向波羅奈遊行而去。
“王子，邪命外道優波迦（Upaka ājīvaka）在伽耶（Gayā）與菩提[樹]之間，見到我正行於長途之道。見了之後，他對我這樣說——‘賢友，你的諸根甚是明淨，膚色清淨皎潔！賢友，你是為誰[之故]而出家的呢？或者，誰是你的老師？或者，你所樂的是誰的法？’王子，這樣說時，我便以諸偈對邪命外道優波迦說——
‘我是一切勝者、一切知者，
於一切法中無所染；
我舍一切，於愛盡中解脫，
自己證知，[還]應指誰[為師]？
‘我沒有老師，與我相似者不可得；
在連同諸天的世間中，沒有能與我相比者。
‘我實是世間的阿羅漢，我是無上之師；
我獨自是正等正覺者，已清涼、已寂滅。
‘我為轉法輪而去迦屍（Kāsi）人之城；
在這已成盲暗的世間中，我要擊響不死之鼓。’
‘賢友，照你所自稱的，你應當是無邊勝者（anantajina）了！’
‘凡已得漏盡者，他們才是像我這樣的勝者；
諸惡法已為我所勝，優波迦，所以我是勝者。’
“王子，這樣說時，邪命外道優波迦說了‘賢友，但願如此’，便搖了搖頭，取了岔道而離去。
三四二、“王子，於是我依次遊行，來到波羅奈的仙人墮處鹿野苑，前往那五比丘之處。王子，那五比丘遠遠地見到我走來。見了之後，他們互相立下約定——‘賢友們，這位沙門喬達摩來了，他是耽於豐足者、已從精勤退失、已轉向豐足。不應向他敬禮，不應起身迎接，不應接他的缽與大衣。不過還是應當放一個座位，他若願意，就會坐下。’王子，可是我怎樣走近，那五比丘就怎樣不能守住他們自己的約定。有一些迎上來接了我的缽與大衣，有一些鋪設了座位，有一些備好了洗足水。不過他們仍以名字、以‘賢友’之稱呼我。王子，這樣說時，我對那五比丘這樣說——‘諸比丘，不要以名字、以“賢友”之稱呼如來。諸比丘，如來是阿羅漢、正等正覺者。諸比丘，你們側耳[而聽]，[我已]證得不死，我要教誡，我要說法。依所教誡而如是行道的人，不久便能於現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。’王子，這樣說時，那五比丘對我這樣說——‘喬達摩賢友，你以那樣的威儀、那樣的行道、那樣的難行，尚且未證得上人法、足以為聖的殊勝智見；如今你既是耽於豐足者、已從精勤退失、已轉向豐足，又怎能證得上人法、足以為聖的殊勝智見呢？’王子，這樣說時，我對那五比丘這樣說——‘諸比丘，如來不是耽於豐足者，不是已從精勤退失，不是已轉向豐足。諸比丘，如來是阿羅漢、正等正覺者。諸比丘，你們側耳[而聽]，[我已]證得不死，我要教誡，我要說法。依所教誡而如是行道的人，不久便能於現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。’王子，那五比丘第二次又對我這樣說——‘喬達摩賢友，你以那樣的威儀、那樣的行道、那樣的難行，尚且未證得上人法、足以為聖的殊勝智見；如今你既是耽於豐足者、已從精勤退失、已轉向豐足，又怎能證得上人法、足以為聖的殊勝智見呢？’王子，我第二次也對那五比丘這樣說——‘諸比丘，如來不是耽於豐足者，不是已從精勤退失，不是已轉向豐足。諸比丘，如來是阿羅漢、正等正覺者。諸比丘，你們側耳[而聽]，[我已]證得不死，我要教誡，我要說法。依所教誡而如是行道的人，不久便能於現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。’王子，那五比丘第三次又對我這樣說——‘喬達摩賢友，你以那樣的威儀、那樣的行道、那樣的難行，尚且未證得上人法、足以為聖的殊勝智見；如今你既是耽於豐足者、已從精勤退失、已轉向豐足，又怎能證得上人法、足以為聖的殊勝智見呢？’王子，這樣說時，我對那五比丘這樣說——‘諸比丘，你們記得我在此之前曾發過這樣的話嗎？’‘不曾，尊者。’‘諸比丘，如來是阿羅漢、正等正覺者。諸比丘，你們側耳[而聽]，[我已]證得不死，我要教誡，我要說法。依所教誡而如是行道的人，不久便能於現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。’
“王子，我能夠使那五比丘信解了。王子，我教誡兩位比丘，[另]三位比丘便去行乞食；三位比丘行乞食所帶回來的，我們六人便以它維生。王子，我[又]教誡三位比丘，[另]兩位比丘便去行乞食；兩位比丘行乞食所帶回來的，我們六人便以它維生。
三四三、“王子，那時，那五比丘被我這樣教誡、這樣教導，不久便於現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。”這樣說時，菩提王子對世尊這樣說——“尊者，比丘得到如來作為引導者（vināyaka），要經過多久，才能於現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的呢？”“那麼，王子，我就此反問你，你認為怎樣合適，就怎樣回答。王子，你認為怎樣？你善巧於騎象、執象鉤的技藝嗎？”“是的，尊者，我善巧於騎象、執象鉤的技藝。”“王子，你認為怎樣？若在此有一個人來，[想]：‘菩提王子懂得騎象、執象鉤的技藝，我要在他那裡學習騎象、執象鉤的技藝。’而他是無信的，凡是有信者所能達到的，他不能達到；他是多病的，凡是少病者所能達到的，他不能達到；他是狡詐、虛偽的，凡是不狡詐、不虛偽者所能達到的，他不能達到；他是懈怠的，凡是發起精進者所能達到的，他不能達到；他是劣慧的，凡是有慧者所能達到的，他不能達到。王子，你認為怎樣？那人能在你那裡學會騎象、執象鉤的技藝嗎？”“尊者，那人即使只具足其中一支，也不能在我這裡學會騎象、執象鉤的技藝，更何況具足五支呢！”
三四四、“王子，你認為怎樣？若在此有一個人來，[想]：‘菩提王子懂得騎象、執象鉤的技藝，我要在他那裡學習騎象、執象鉤的技藝。’而他是有信的，凡是有信者所能達到的，他能達到；他是少病的，凡是少病者所能達到的，他能達到；他是不狡詐、不虛偽的，凡是不狡詐、不虛偽者所能達到的，他能達到；他是發起精進的，凡是發起精進者所能達到的，他能達到；他是有慧的，凡是有慧者所能達到的，他能達到。王子，你認為怎樣？那人能在你那裡學會騎象、執象鉤的技藝嗎？”“尊者，那人即使只具足其中一支，也能在我這裡學會騎象、執象鉤的技藝，更何況具足五支呢！”“王子，正是這樣，有這五種勤支。哪五種[勤支]呢？王子，在此，比丘有信，信如來的正覺：‘那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。’少病少惱，具足等熟的消化力，不太冷、不太熱，[乃是]適中而堪能精勤的；不狡詐、不虛偽，對導師或對有智的諸同梵行者如實顯露自己；為舍斷諸不善法、為成就諸善法而住於發起精進，有力、堅固勇猛，於諸善法不放下[重]擔；有慧，具足通達生滅的慧——[那是]聖的、能洞察的、能導向正確盡苦的[慧]。王子，這就是五種勤支。
三四五、“王子，具足這五勤支的比丘，得到如來作為引導者，七年[之內]便可於現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。王子，七年且不說。具足這五勤支的比丘，得到如來作為引導者，六年……五年……四年……三年……兩年……一年[之內]便可於現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。王子，一年且不說。具足這五勤支的比丘，得到如來作為引導者，七個月[之內]便可於現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。王子，七個月且不說。具足這五勤支的比丘，得到如來作為引導者，六個月……五個月……四個月……三個月……兩個月……一個月……半個月[之內]便可於現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。王子，半個月且不說。具足這五勤支的比丘，得到如來作為引導者，七晝夜[之內]便可於現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。王子，七晝夜且不說。具足這五勤支的比丘，得到如來作為引導者，六晝夜……五晝夜……四晝夜……三晝夜……兩晝夜……一晝夜[之內]便可於現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。王子，一晝夜且不說。具足這五勤支的比丘，得到如來作為引導者，傍晚受教導，早晨便將證得殊勝；早晨受教導，傍晚便將證得殊勝。”這樣說時，菩提王子對世尊這樣說——“啊，佛！啊，法！啊，法的善說性！竟然傍晚受教導，早晨便將證得殊勝；早晨受教導，傍晚便將證得殊勝！”
三四六、這樣說時，珊闍迦子青年對菩提王子這樣說——“這位菩提尊師就是這樣，既說‘啊，佛！啊，法！啊，法的善說性！’，卻又不皈依那位喬達摩尊師、法與比丘僧團。”“朋友珊闍迦子，不要這樣說！朋友珊闍迦子，不要這樣說！朋友珊闍迦子，這是我在母親（ayyā）面前親聞、在[她]面前親受的。”“朋友珊闍迦子，有一次，世尊住在憍賞彌（Kosambī）瞿師羅園（Ghositārāma）。那時，我的母親懷著身孕，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的我母親對世尊這樣說——‘尊者，我腹中所懷的這個[孩子]，無論是男孩還是女孩，他皈依世尊、法與比丘僧團。願世尊憶持他為優婆塞，從今日起，終生皈依。’朋友珊闍迦子，有一次，世尊就住在這跋伽[國]中，鱷魚山貝薩迦羅林的鹿野苑。那時，乳母把我抱在懷裡，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的乳母對世尊這樣說——‘尊者，這位菩提王子皈依世尊、法與比丘僧團。願世尊憶持他為優婆塞，從今日起，終生皈依。’朋友珊闍迦子，我第三次皈依世尊、法與比丘僧團。願世尊憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
《菩提王子經》終，[《王品》中之]第五[經]。