八、削減經
八十一、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika 之園）。那時，具壽大純陀（Mahācunda）於傍晚時從靜坐（paṭisallāna）起身，前往世尊之處；到了之後禮敬世尊，坐於一邊。坐於一邊的具壽大純陀對世尊這樣說：“尊者，世間所生起的這些種種見——或與我論相應（attavādapaṭisaṃyutta）、或與世間論相應（lokavādapaṭisaṃyutta）——尊者，比丘只在最初作意，便有這些見的斷除、便有這些見的舍離嗎？”
八十二、“純陀，世間所生起的這些種種見——或與我論相應、或與世間論相應——凡這些見於何處生起、於何處隨眠（anusenti）、於何處現行（samudācaranti），若[有人]以正慧如實見那[處]為‘這非我所，這非我，這非我之我’，便有這些見的斷除，便有這些見的舍離。
“純陀，而有這樣的可能：此中某位比丘離諸欲、離諸不善法，有尋有伺，有由遠離所生的喜與樂，成就初禪而住。他可能這樣[想]：‘我以削減[煩惱]而住。’然而純陀，在聖者之律中，這些並不稱為諸削減；在聖者之律中，這些稱為諸現法樂住。
“純陀，而有這樣的可能：此中某位比丘由尋與伺的止息，內[心]淨、心一境，無尋無伺，有由定所生的喜與樂，成就第二禪而住。他可能這樣[想]：‘我以削減[煩惱]而住。’然而純陀，在聖者之律中，這些並不稱為諸削減；在聖者之律中，這些稱為諸現法樂住。
“純陀，而有這樣的可能：此中某位比丘由喜之離貪而住於舍，正念正知，以身領受樂——諸聖者稱那[禪]為‘住於舍，具念，樂住’——成就第三禪而住。他可能這樣[想]：‘我以削減[煩惱]而住。’然而純陀，在聖者之律中，這些並不稱為諸削減；在聖者之律中，這些稱為諸現法樂住。
“純陀，而有這樣的可能：此中某位比丘由樂之斷、由苦之斷，先前諸悅與憂已滅沒，不苦不樂，有舍念清淨，成就第四禪而住。他可能這樣[想]：‘我以削減[煩惱]而住。’然而純陀，在聖者之律中，這些並不稱為諸削減；在聖者之律中，這些稱為諸現法樂住。
“純陀，而有這樣的可能：此中某位比丘由於一切方面超越諸色想、由諸有對想之滅沒、由於諸種種想不作意，[知]‘虛空無邊’而成就空無邊處而住。他可能這樣[想]：‘我以削減[煩惱]而住。’然而純陀，在聖者之律中，這些並不稱為諸削減；在聖者之律中，這些稱為諸寂靜住。
“純陀，而有這樣的可能：此中某位比丘由於一切方面超越空無邊處，[知]‘識無邊’而成就識無邊處而住。他可能這樣[想]：‘我以削減[煩惱]而住。’然而純陀，在聖者之律中，這些並不稱為諸削減；在聖者之律中，這些稱為諸寂靜住。
“純陀，而有這樣的可能：此中某位比丘由於一切方面超越識無邊處，[知]‘無有一物’而成就無所有處而住。他可能這樣[想]：‘我以削減[煩惱]而住。’然而純陀，在聖者之律中，這些並不稱為諸削減；在聖者之律中，這些稱為諸寂靜住。
“純陀，而有這樣的可能：此中某位比丘由於一切方面超越無所有處而成就非想非非想處而住。他可能這樣[想]：‘我以削減[煩惱]而住。’然而純陀，在聖者之律中，這些並不稱為諸削減；在聖者之律中，這些稱為諸寂靜住。
八十三、“而純陀，此中你們應作削減[煩惱]（sallekha）。‘他人將成為害者（vihiṃsaka），而我們於此將成為不害者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為殺生者（pāṇātipātī），而我們於此將成為離殺生者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為取不與者（adinnādāyī），而我們於此將成為離不與取者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為非梵行者（abrahmacārī），而我們於此將成為梵行者（brahmacārī）’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為妄語者（musāvādī），而我們於此將成為離妄語者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為離間語者（pisuṇavāca），而我們於此將成為離離間語者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為粗惡語者（pharusavāca），而我們於此將成為離粗惡語者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為雜穢語者（samphappalāpī），而我們於此將成為離雜穢語者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為貪欲者（abhijjhālū），而我們於此將成為無貪欲者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為瞋心者（byāpannacitta），而我們於此將成為無瞋心者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為邪見者（micchādiṭṭhī），而我們於此將成為正見者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為邪思惟者（micchāsaṅkappa），而我們於此將成為正思惟者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為邪語者（micchāvāca），而我們於此將成為正語者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為邪業者（micchākammanta），而我們於此將成為正業者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為邪命者（micchāājīva），而我們於此將成為正命者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為邪精進者（micchāvāyāma），而我們於此將成為正精進者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為邪念者（micchāsati），而我們於此將成為正念者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為邪定者（micchāsamādhi），而我們於此將成為正定者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為邪智者（micchāñāṇī），而我們於此將成為正智者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為邪解脫者（micchāvimuttī），而我們於此將成為正解脫者’——應作削減[煩惱]。
“‘他人將成為為昏沉睡眠所纏者（thīnamiddhapariyuṭṭhita），而我們於此將成為昏沉睡眠已離者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為掉舉者（uddhata），而我們於此將成為不掉舉者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為有疑惑者（vicikicchī），而我們於此將成為已度疑惑者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為忿者（kodhana），而我們於此將成為不忿者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為怨恨者（upanāhī），而我們於此將成為不怨恨者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為覆蔑者（makkhī），而我們於此將成為不覆蔑者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為攀齊者（paḷāsī），而我們於此將成為不攀齊者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為嫉者（issukī），而我們於此將成為不嫉者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為慳者（maccharī），而我們於此將成為不慳者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為諂者（saṭha），而我們於此將成為不諂者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為誑者（māyāvī），而我們於此將成為不誑者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為頑固者（thaddha），而我們於此將成為不頑固者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為過慢者（atimānī），而我們於此將成為不過慢者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為難受勸者（dubbaca），而我們於此將成為易受勸者（suvaca）’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為惡友者（pāpamitta），而我們於此將成為善友者（kalyāṇamitta）’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為放逸者（pamatta），而我們於此將成為不放逸者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為無信者（assaddha），而我們於此將成為有信者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為無慚者（ahirika），而我們於此將成為有慚意者（hirimana）’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為無愧者（anottāpī），而我們於此將成為有愧者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為少聞者（appassuta），而我們於此將成為多聞者（bahussuta）’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為懈怠者（kusīta），而我們於此將成為勤發精進者（āraddhavīriya）’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為失念者（muṭṭhassatī），而我們於此將成為念現前者（upaṭṭhitassatī）’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為劣慧者（duppañña），而我們於此將成為慧具足者’——應作削減[煩惱]。‘他人將成為執取自見者、堅執者、難捨離者（sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī），而我們於此將成為不執取自見者、不堅執者、易舍離者’——應作削減[煩惱]。
八十四、“純陀，我說縱是於諸善法[生起]心念也多所助益，何須說身與語的隨順而行呢！所以純陀，‘他人將成為害者，而我們於此將成為不害者’——應生起[這樣的]心念；‘他人將成為殺生者，而我們於此將成為離殺生者’——應生起[這樣的]心念……‘他人將成為執取自見者、堅執者、難捨離者，而我們於此將成為不執取自見者、不堅執者、易舍離者’——應生起[這樣的]心念。
八十五、“純陀，猶如有一條不平之道，而另有一條平道可以迴避它；又猶如純陀，有一處不平之渡口，而另有一處平的渡口可以迴避它——同樣，純陀，於害的人（purisapuggala），不害（avihiṃsā）是為迴避；於殺生的人，離殺生（pāṇātipātā veramaṇī）是為迴避；於取不與的人，離不與取是為迴避；於非梵行的人，離非梵行是為迴避；於妄語的人，離妄語是為迴避；於離間語的人，離離間語是為迴避；於粗惡語的人，離粗惡語是為迴避；於雜穢語的人，離雜穢語是為迴避；於貪欲的人，無貪欲（anabhijjhā）是為迴避；於瞋心的人，無瞋恚（abyāpāda）是為迴避；於邪見的人，正見是為迴避；於邪思惟的人，正思惟是為迴避；於邪語的人，正語是為迴避；於邪業的人，正業是為迴避；於邪命的人，正命是為迴避；於邪精進的人，正精進是為迴避；於邪念的人，正念是為迴避；於邪定的人，正定是為迴避；於邪智的人，正智是為迴避；於邪解脫的人，正解脫是為迴避。
“於為昏沉睡眠所纏的人，昏沉睡眠已離之性是為迴避；於掉舉的人，不掉舉是為迴避；於有疑惑的人，已度疑惑之性是為迴避；於忿的人，不忿是為迴避；於怨恨的人，不怨恨是為迴避；於覆蔑的人，不覆蔑是為迴避；於攀齊的人，不攀齊是為迴避；於嫉的人，不嫉之性是為迴避；於慳的人，不慳是為迴避；於諂的人，不諂是為迴避；於誑的人，不誑是為迴避；於頑固的人，不頑固是為迴避；於過慢的人，不過慢是為迴避；於難受勸的人，易受勸之性是為迴避；於惡友的人，善友之性是為迴避；於放逸的人，不放逸是為迴避；於無信的人，信是為迴避；於無慚的人，慚是為迴避；於無愧的人，愧是為迴避；於少聞的人，多聞之性是為迴避；於懈怠的人，發起精進是為迴避；於失唸的人，念現前之性是為迴避；於劣慧的人，慧之成就是為迴避；於執取自見、堅執、難捨離的人，不執取自見、不堅執、易舍離之性是為迴避。
八十六、“純陀，猶如凡任何不善法都是趣向下分的，凡任何善法都是趣向上分的——同樣，純陀，於害的人，不害是為上分；於殺生的人，離殺生是為上分……乃至……於執取自見、堅執、難捨離的人，不執取自見、不堅執、易舍離之性是為上分。
八十七、“純陀，那自己陷於泥中者要把他人從陷於泥中拔出——無此可能。純陀，那自己不陷於泥中者要把他人從陷於泥中拔出——有此可能。純陀，那自己未調伏、未受訓導、未般涅槃者要調伏他人、訓導[他人]、令[他人]般涅槃——無此可能。純陀，那自己已調伏、已受訓導、已般涅槃者要調伏他人、訓導[他人]、令[他人]般涅槃——有此可能。同樣，純陀，於害的人，不害（avihiṃsā）是為般涅槃；於殺生的人，離殺生（pāṇātipātā veramaṇī）是為般涅槃；於取不與的人，離不與取是為般涅槃；於非梵行的人，離非梵行是為般涅槃；於妄語的人，離妄語是為般涅槃；於離間語的人，離離間語是為般涅槃；於粗惡語的人，離粗惡語是為般涅槃；於雜穢語的人，離雜穢語是為般涅槃；於貪欲的人，無貪欲（anabhijjhā）是為般涅槃；於瞋心的人，無瞋恚（abyāpāda）是為般涅槃；於邪見的人，正見是為般涅槃；於邪思惟的人，正思惟是為般涅槃；於邪語的人，正語是為般涅槃；於邪業的人，正業是為般涅槃；於邪命的人，正命是為般涅槃；於邪精進的人，正精進是為般涅槃；於邪念的人，正念是為般涅槃；於邪定的人，正定是為般涅槃；於邪智的人，正智是為般涅槃；於邪解脫的人，正解脫是為般涅槃。
“於為昏沉睡眠所纏的人，昏沉睡眠已離之性是為般涅槃；於掉舉的人，不掉舉是為般涅槃；於有疑惑的人，已度疑惑之性是為般涅槃；於忿的人，不忿是為般涅槃；於怨恨的人，不怨恨是為般涅槃；於覆蔑的人，不覆蔑是為般涅槃；於攀齊的人，不攀齊是為般涅槃；於嫉的人，不嫉之性是為般涅槃；於慳的人，不慳是為般涅槃；於諂的人，不諂是為般涅槃；於誑的人，不誑是為般涅槃；於頑固的人，不頑固是為般涅槃；於過慢的人，不過慢是為般涅槃；於難受勸的人，易受勸之性是為般涅槃；於惡友的人，善友之性是為般涅槃；於放逸的人，不放逸是為般涅槃；於無信的人，信是為般涅槃；於無慚的人，慚是為般涅槃；於無愧的人，愧是為般涅槃；於少聞的人，多聞之性是為般涅槃；於懈怠的人，發起精進是為般涅槃；於失唸的人，念現前之性是為般涅槃；於劣慧的人，慧之成就是為般涅槃；於執取自見、堅執、難捨離的人，不執取自見、不堅執、易舍離之性是為般涅槃。
八十八、“純陀，如是我已開示削減之理趣（sallekhapariyāya），已開示心念生起之理趣，已開示迴避之理趣，已開示上分之理趣，已開示般涅槃之理趣。純陀，凡是求弟子之利益者、悲憫者的導師以悲憫而應為[弟子]所作的，我已為你們作了。‘純陀，這些是樹下，這些是空屋——修禪吧，純陀！莫放逸，莫日後追悔’——這就是我們的教誡。”
世尊說了這[經]。具壽大純陀心滿意足，歡喜世尊所說。
四十四句已說，五連結已開示；
名為「削減」的這部經，深如大海。
《削減經》終，[《根本法門品》中之]第八[經]。