七、布喻經
七十、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika 之園）。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，猶如一塊染汙、為垢所執的布，染工把它投入任何一種染料——或青色（nīlaka）、或黃色（pītaka）、或赤色（lohitaka）、或茜色（mañjiṭṭhaka）——[所染的]正是染壞之色，正是不清淨之色。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為那布不清淨。同樣，諸比丘，心染汙時，惡趣可預期。諸比丘，猶如一塊清淨、潔白的布，染工把它投入任何一種染料——或青色、或黃色、或赤色、或茜色——[所染的]正是善染之色，正是清淨之色。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為那布清淨。同樣，諸比丘，心不染汙時，善趣可預期。
七十一、“而諸比丘，什麼是心的諸隨煩惱（cittassa upakkilesā）呢？貪欲與不正貪（abhijjhāvisamalobha）是心的隨煩惱；瞋恚（byāpāda）是心的隨煩惱；忿（kodha）是心的隨煩惱；怨恨（upanāha）是心的隨煩惱；覆蔑（makkha）是心的隨煩惱；攀齊（paḷāsa）是心的隨煩惱；嫉（issā）是心的隨煩惱；慳（macchariya）是心的隨煩惱；誑（māyā）是心的隨煩惱；諂（sāṭheyya）是心的隨煩惱；頑固（thambha）是心的隨煩惱；激憤（sārambha）是心的隨煩惱；慢（māna）是心的隨煩惱；過慢（atimāna）是心的隨煩惱；驕（mada）是心的隨煩惱；放逸（pamāda）是心的隨煩惱。
七十二、“諸比丘，那位比丘這樣了知：‘貪欲與不正貪（abhijjhāvisamalobha）是心的隨煩惱’——如是了知而斷除貪欲與不正貪這一心的隨煩惱；這樣了知：‘瞋恚是心的隨煩惱’——如是了知而斷除瞋恚這一心的隨煩惱；這樣了知：‘忿是心的隨煩惱’——如是了知而斷除忿這一心的隨煩惱；這樣了知：‘怨恨是心的隨煩惱’——如是了知而斷除怨恨這一心的隨煩惱；這樣了知：‘覆蔑是心的隨煩惱’——如是了知而斷除覆蔑這一心的隨煩惱；這樣了知：‘攀齊是心的隨煩惱’——如是了知而斷除攀齊這一心的隨煩惱；這樣了知：‘嫉是心的隨煩惱’——如是了知而斷除嫉這一心的隨煩惱；這樣了知：‘慳是心的隨煩惱’——如是了知而斷除慳這一心的隨煩惱；這樣了知：‘誑是心的隨煩惱’——如是了知而斷除誑這一心的隨煩惱；這樣了知：‘諂是心的隨煩惱’——如是了知而斷除諂這一心的隨煩惱；這樣了知：‘頑固是心的隨煩惱’——如是了知而斷除頑固這一心的隨煩惱；這樣了知：‘激憤是心的隨煩惱’——如是了知而斷除激憤這一心的隨煩惱；這樣了知：‘慢是心的隨煩惱’——如是了知而斷除慢這一心的隨煩惱；這樣了知：‘過慢是心的隨煩惱’——如是了知而斷除過慢這一心的隨煩惱；這樣了知：‘驕是心的隨煩惱’——如是了知而斷除驕這一心的隨煩惱；這樣了知：‘放逸是心的隨煩惱’——如是了知而斷除放逸這一心的隨煩惱。
七十三、“諸比丘，當比丘這樣了知：‘貪欲與不正貪（abhijjhāvisamalobha）是心的隨煩惱’——如是了知而貪欲與不正貪這一心的隨煩惱已斷；這樣了知：‘瞋恚是心的隨煩惱’——如是了知而瞋恚這一心的隨煩惱已斷；這樣了知：‘忿是心的隨煩惱’——如是了知而忿這一心的隨煩惱已斷；這樣了知：‘怨恨是心的隨煩惱’——如是了知而怨恨這一心的隨煩惱已斷；這樣了知：‘覆蔑是心的隨煩惱’——如是了知而覆蔑這一心的隨煩惱已斷；這樣了知：‘攀齊是心的隨煩惱’——如是了知而攀齊這一心的隨煩惱已斷；這樣了知：‘嫉是心的隨煩惱’——如是了知而嫉這一心的隨煩惱已斷；這樣了知：‘慳是心的隨煩惱’——如是了知而慳這一心的隨煩惱已斷；這樣了知：‘誑是心的隨煩惱’——如是了知而誑這一心的隨煩惱已斷；這樣了知：‘諂是心的隨煩惱’——如是了知而諂這一心的隨煩惱已斷；這樣了知：‘頑固是心的隨煩惱’——如是了知而頑固這一心的隨煩惱已斷；這樣了知：‘激憤是心的隨煩惱’——如是了知而激憤這一心的隨煩惱已斷；這樣了知：‘慢是心的隨煩惱’——如是了知而慢這一心的隨煩惱已斷；這樣了知：‘過慢是心的隨煩惱’——如是了知而過慢這一心的隨煩惱已斷；這樣了知：‘驕是心的隨煩惱’——如是了知而驕這一心的隨煩惱已斷；這樣了知：‘放逸是心的隨煩惱’——如是了知而放逸這一心的隨煩惱已斷——
七十四、“他便於佛具足不壞淨信（aveccappasāda）：‘彼世尊即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足（vijjācaraṇasampanna）、善逝（sugata）、世間解（lokavidū）、無上者、調御丈夫（anuttara purisadammasārathi）、天人導師（satthā devamanussānaṃ）、佛陀（buddha）、世尊。’於法具足不壞淨信：‘[此]法是世尊所善說的，是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。’於僧具足不壞淨信：‘世尊的弟子僧是善行道者，世尊的弟子僧是正直行道者，世尊的弟子僧是如理行道者，世尊的弟子僧是正當行道者，也就是四雙八輩之人——這就是世尊的弟子僧，應供養、應款待、應奉施、應合掌，是世間無上的福田。’
七十五、“而當他依[各自的]限界（yathodhi）而[諸煩惱]已舍、已吐、已脫、已斷、已舍離時，他[想]‘我於佛具足不壞淨信’，便獲得義喜（atthaveda），獲得法喜（dhammaveda），獲得與法相應的愉悅（pāmojja）。已愉悅者生喜（pīti），有喜之意者身輕安，身輕安者覺樂，有樂者心得定。[他想]‘我於法……乃至……於僧具足不壞淨信’，便獲得義喜，獲得法喜，獲得與法相應的愉悅；已愉悅者生喜，有喜之意者身輕安，身輕安者覺樂，有樂者心得定。[他想]‘而我依[各自的]限界而[諸煩惱]已舍、已吐、已脫、已斷、已舍離’，便獲得義喜，獲得法喜，獲得與法相應的愉悅；已愉悅者生喜，有喜之意者身輕安，身輕安者覺樂，有樂者心得定。
七十六、“諸比丘，那位有這樣的戒、這樣的法、這樣的慧的比丘，縱然食用擇去黑粒、多羹多菜的粳米團食，那[食]也不成為他的障礙。諸比丘，猶如一塊染汙、為垢所執的布，因得澄淨之水而成清淨、潔白；又如金因得爐口（ukkāmukha）而成清淨、潔白；同樣，諸比丘，有這樣的戒、這樣的法、這樣的慧的比丘，縱然食用擇去黑粒、多羹多菜的粳米團食，那[食]也不成為他的障礙。
七十七、“他以與慈俱的心遍滿一方而住；第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、橫、一切處、一切如己，以與慈俱的心——廣（vipula）、大（mahaggata）、無量（appamāṇa）、無怨、無惱害——遍滿一切世間而住。以與悲俱的心……乃至……以與喜俱的心……乃至……以與舍俱的心遍滿一方而住；第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、橫、一切處、一切如己，以與舍俱的心——廣、大、無量、無怨、無惱害——遍滿一切世間而住。
七十八、“他了知：‘有此，有劣，有勝，有此想所攝者（saññāgata）的更上出離。’當他這樣知、這樣見時，心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫。解脫時便有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’諸比丘，這[人]便稱為‘以內在的沐浴而沐浴了的比丘’。”
七十九、而那時，孫陀利迦·婆羅墮婆闍（Sundarika Bhāradvāja）婆羅門坐在世尊不遠處。於是孫陀利迦·婆羅墮婆闍婆羅門對世尊這樣說：“可是喬達摩尊師去婆呼迦河（Bāhukā）沐浴嗎？”“婆羅門，婆呼迦河[有什麼用]呢？婆呼迦河能作什麼呢？”“喬達摩尊師，因為婆呼迦河被眾人認為[能與]潔淨（lokkhasammatā），喬達摩尊師，因為婆呼迦河被眾人認為[能與]福，而眾人在婆呼迦河中衝去所作的惡業。”於是世尊以諸偈對孫陀利迦·婆羅墮婆闍婆羅門說——
“婆呼迦（Bāhukā）、阿地迦迦（Adhikakkā），伽耶（Gayā）、孫陀利迦（Sundarikā），
娑羅薩底（Sarassatī）、波耶伽（Payāga），以及婆呼摩底（Bāhumatī）河——
愚者縱然常入其中，黑業者[也]不得清淨。
“孫陀利迦能作什麼？波耶伽能作什麼？婆呼迦河能作什麼？
對於結怨、作了惡行、造惡業的人，它們並不能使他清淨。
“於清淨者，常是頗求尼[節]（phaggu）；於清淨者，常是布薩；
於清淨、身行潔淨者，禁戒常得圓滿——
婆羅門，就在此處沐浴吧，於一切眾生作安穩（khemata）。
“若你不說妄語，若你不傷害生命，
若你不取不與之物，有信而無慳——
你去伽耶又能作什麼呢？你[家的]水井也就是伽耶。”
八十、這樣說時，孫陀利迦·婆羅墮婆闍婆羅門對世尊這樣說：“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師。喬達摩尊師，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，喬達摩尊師以種種方式開顯了法。我皈依（saraṇa）那位喬達摩尊師、法與比丘僧團。願我得在喬達摩尊師處出家，願我得具足戒。”孫陀利迦·婆羅墮婆闍婆羅門便在世尊處得了出家，得了具足戒。而具壽婆羅墮婆闍受具足戒不久，獨一、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住，不久便在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——良家子們正是為此而正當地從家出家、成為無家者。他證知：“生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。”而具壽婆羅墮婆闍成了諸阿羅漢之一。
《布喻經》終，[《根本法門品》中之]第七[經]。