九、小薩古盧陀夷經
二六九、如是我聞——一時，世尊住在王舍城（Rājagaha）竹林迦蘭陀園（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。那時，遊方者薩古盧陀夷（Sakuludāyī）與一大群遊方者眾一起，住在孔雀飼食處遊方者園（Moranivāpa paribbājakārāma）。那時，世尊在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，進入王舍城乞食。那時，世尊心中這樣想——“現在為乞食而行於王舍城還太早，我何不前往孔雀飼食處遊方者園，前往遊方者薩古盧陀夷之處呢？”於是世尊便前往孔雀飼食處遊方者園。
那時，遊方者薩古盧陀夷正與一大群遊方者眾坐在一起，[那眾會]喧譁著，發出高聲、大聲，談論著種種畜生論（tiracchānakathā）。這就是：國王論、盜賊論、大臣論、軍隊論、怖畏論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、花鬘論、香論、親戚論、車乘論、村莊論、集鎮論、城市論、國土論、女人論、勇士論、街道論、井邊論、先亡論、種種論、世界起源論、海洋起源論、如此有無論。遊方者薩古盧陀夷遠遠看見世尊走來；看見後，便安頓自己的眾會：“諸位請寂靜，諸位請勿作聲。這位沙門喬達摩來了。那位具壽喜好寂靜，稱讚寂靜。或許他知道這眾會寂靜，便會想到可以前來。”於是那些遊方者就沉默了。
二七〇、於是，世尊前往遊方者薩古盧陀夷之處。遊方者薩古盧陀夷便對世尊這樣說：“尊者，世尊請來！尊者，世尊善來！尊者，世尊隔了很久才作這一趟因由，即為了來到此處。尊者，請世尊就座，這座位已經敷設好了。”世尊便坐在敷設好的座位上。遊方者薩古盧陀夷也取了一個低座，坐在一旁。世尊對坐在一旁的遊方者薩古盧陀夷這樣說：“優陀夷，你們現在為了什麼談論而集坐在這裡？你們尚未說完的談論又是什麼呢？”“尊者，這個談論且擱下吧，就是我們現在集坐所談的這個談論。尊者，這個談論以後世尊也不難聽到。尊者，當我沒有來到這眾會時，這眾會就坐著談論種種畜生論；而尊者，當我來到這眾會時，這眾會就坐著只仰望我的臉：‘沙門優陀夷將為我們說什麼法，我們就聽那[法]。’而尊者，當世尊來到這眾會時，我與這眾會就坐著仰望世尊的臉：‘世尊將為我們說什麼法，我們就聽那[法]。’”
二七一、“那麼，優陀夷，就讓[一個問題]在此浮現於你吧，憑著它，[說法]會浮現於我。”“尊者，前些天、更前些天，[有一位]一切知者、一切見者，自稱有無餘的知見——‘我於行時、住時、睡時、醒時，知見都恆常不斷地現前。’他被我就前際提問時，以別事答別事，把話頭推到外邊去，顯露出忿、瞋與不悅。尊者，我當時就世尊本人生起了憶念：‘啊，但願世尊[能說]！啊，但願善逝[能說]！——那位於這些法極為善巧的。’”“優陀夷，那麼，那位一切知者、一切見者，自稱有無餘的知見——‘我於行時、住時、睡時、醒時，知見都恆常不斷地現前’——被你就前際提問時以別事答別事、把話頭推到外邊去、顯露出忿、瞋與不悅的，是誰呢？”“尊者，是尼乾陀·若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）。”
“優陀夷，凡能回憶起許多種宿住，即：一生、二生……乃至……如此回憶起具有行相、具有細節的許多種宿住的人，他或可就前際向我提問，我或可就前際向他提問；他或可以對前際問題的解答令我的心滿意，我或可以對前際問題的解答令他的心滿意。
“優陀夷，凡能以清淨、超人的天眼看見眾生的死亡與投生——或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣——了知眾生隨業而去的人，他或可就後際向我提問，我或可就後際向他提問；他或可以對後際問題的解答令我的心滿意，我或可以對後際問題的解答令他的心滿意。
“不過，優陀夷，前際且擱下，後際且擱下。我要為你說法：此[緣]存在時此[果]便有，由此[緣]的生起此[果]便生起；此[緣]不存在時此[果]便不有，由此[緣]之滅此[果]便滅。”
“尊者，我連以這個自體所經歷過的，也不能具有行相、具有細節地回憶起來，又怎能像世尊那樣回憶起許多種宿住，即：一生、二生……乃至……如此回憶起具有行相、具有細節的許多種宿住呢？尊者，我如今連泥土畢舍遮（paṃsupisācaka）都看不見，又怎能像世尊那樣以清淨、超人的天眼看見眾生的死亡與投生——或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣——了知眾生隨業而去呢？尊者，而世尊對我這樣說：‘不過，優陀夷，前際且擱下，後際且擱下；我要為你說法：此[緣]存在時此[果]便有，由此[緣]的生起此[果]便生起；此[緣]不存在時此[果]便不有，由此[緣]之滅此[果]便滅。’——那[話]對我更加不顯明。尊者，或許我能在自己的師承上，以對問題的解答令世尊的心滿意。”
二七二、“優陀夷，那麼在你自己的師承中是怎樣[說]的呢？”“尊者，在我們自己的師承中是這樣[說]的：‘這是最上的色，這是最上的色。’”
“優陀夷，你那在自己的師承中這樣[說]的‘這是最上的色，這是最上的色’——那最上的色是什麼呢？”“尊者，沒有比它更上或更殊勝的其他色，那[色]就是最上的色。”
“那麼，沒有比它更上或更殊勝的其他色的那最上的色是什麼呢？”“尊者，沒有比它更上或更殊勝的其他色，那[色]就是最上的色。”
“優陀夷，你這[話]縱然可以說得很長——你說‘尊者，沒有比它更上或更殊勝的其他色，那[色]就是最上的色’，卻不施設那色。優陀夷，譬如有人這樣說：‘這個國中凡是國中第一美女（janapadakalyāṇī），我都想要她、愛慕她。’人們便對他這樣說：‘喂，你這個人，你所想要、所愛慕的那位國中第一美女，你可知道她是剎帝利女、婆羅門女、吠舍女，還是首陀羅女？’被這樣問時，他會說‘不知道’。人們又對他這樣說：‘喂，你這個人，你所想要、所愛慕的那位國中第一美女，你可知道她名字如此、姓氏如此……乃至……或是高、是矮、是中等，是黑、是褐、還是金褐色的膚色……住在哪個村、哪個鎮、哪個城？’被這樣問時，他會說‘不知道’。人們又對他這樣說：‘喂，你這個人，你既不知道、也沒見過的人，你卻想要她、愛慕她嗎？’被這樣問時，他會說‘是的’。
“優陀夷，你認為怎樣？這樣一來，那個人所說的話豈不就成了無對治之說嗎？”“尊者，確實如此；這樣一來，那個人所說的話就成了無對治之說。”
“優陀夷，正是這樣，你說‘尊者，沒有比它更上或更殊勝的其他色，那[色]就是最上的色’，卻不施設那色。”
“尊者，猶如一顆琉璃寶珠，美麗、純正，有八個切面，善加琢磨，置於黃褐毛毯上，照耀、熾熱、放光；自我在死後是有如此之色的、無病的。”
二七三、“優陀夷，你認為怎樣？一顆琉璃寶珠，美麗、純正，有八個切面，善加琢磨，置於黃褐毛毯上，照耀、熾熱、放光，或是在夜晚令人目盲的黑暗中的螢火蟲——這兩種色中，哪一種色更超越、更殊勝呢？”“尊者，在夜晚令人目盲的黑暗中的這螢火蟲——它在這兩種色中更超越、更殊勝。”
“優陀夷，你認為怎樣？在夜晚令人目盲的黑暗中的螢火蟲，或是在夜晚令人目盲的黑暗中的油燈——這兩種色中，哪一種色更超越、更殊勝呢？”“尊者，在夜晚令人目盲的黑暗中的這油燈——它在這兩種色中更超越、更殊勝。”
“優陀夷，你認為怎樣？在夜晚令人目盲的黑暗中的油燈，或是在夜晚令人目盲的黑暗中的大火聚——這兩種色中，哪一種色更超越、更殊勝呢？”“尊者，在夜晚令人目盲的黑暗中的這大火聚——它在這兩種色中更超越、更殊勝。”
“優陀夷，你認為怎樣？在夜晚令人目盲的黑暗中的大火聚，或是於夜裡黎明時分，天高遠、雲已散盡時的太白星——這兩種色中，哪一種色更超越、更殊勝呢？”“尊者，於夜裡黎明時分，天高遠、雲已散盡時的這太白星——它在這兩種色中更超越、更殊勝。”
“優陀夷，你認為怎樣？於夜裡黎明時分，天高遠、雲已散盡時的太白星，或是在那十五日的布薩日，天高遠、雲已散盡時，正當半夜時分的月亮——這兩種色中，哪一種色更超越、更殊勝呢？”“尊者，在那十五日的布薩日，天高遠、雲已散盡時，正當半夜時分的這月亮——它在這兩種色中更超越、更殊勝。”
“優陀夷，你認為怎樣？在那十五日的布薩日，天高遠、雲已散盡時，正當半夜時分的月亮，或是在雨季最後一月的秋時，天高遠、雲已散盡時，正當日中時分的太陽——這兩種色中，哪一種色更超越、更殊勝呢？”“尊者，在雨季最後一月的秋時，天高遠、雲已散盡時，正當日中時分的這太陽——它在這兩種色中更超越、更殊勝。”
“優陀夷，那些不受用這日月之光的諸天，比[受用者]多、多得多，我了知他們。然而我不說：‘沒有比它更上或更殊勝的其他色。’然而，優陀夷，你卻對那比螢火蟲更低劣、更卑下的色說‘那就是最上的色’，卻不施設那色。”“世尊截斷了[我們的]論說，善逝截斷了[我們的]論說！”
“優陀夷，你為什麼這樣說：‘世尊截斷了[我們的]論說，善逝截斷了[我們的]論說！’？”“尊者，在我們自己的師承中是這樣[說]的：‘這是最上的色，這是最上的色。’尊者，我們在自己的師承上被世尊盤問、追問、詰問時，[便成了]空的、虛的、落敗的。”
二七四、“那麼，優陀夷，有一向樂的世間嗎？有作證一向樂的世間的有理由的行道嗎？”“尊者，在我們自己的師承中是這樣[說]的：‘有一向樂的世間，有作證一向樂的世間的有理由的行道。’”
“優陀夷，那麼，那作證一向樂的世間的有理由的行道是什麼呢？”“尊者，在此，有人舍斷殺生，遠離殺生；舍斷不與取，遠離不與取；舍斷欲邪行，遠離欲邪行；舍斷妄語，遠離妄語；或受持某種苦行之德而行。尊者，這就是那作證一向樂的世間的有理由的行道。”
“優陀夷，你認為怎樣？在舍斷殺生、遠離殺生之時，那時自我是一向樂的，還是有樂有苦的？”“尊者，是有樂有苦的。”
“優陀夷，你認為怎樣？在舍斷不與取、遠離不與取之時，那時自我是一向樂的，還是有樂有苦的？”“尊者，是有樂有苦的。”
“優陀夷，你認為怎樣？在舍斷欲邪行、遠離欲邪行之時，那時自我是一向樂的，還是有樂有苦的？”“尊者，是有樂有苦的。”
“優陀夷，你認為怎樣？在舍斷妄語、遠離妄語之時，那時自我是一向樂的，還是有樂有苦的？”“尊者，是有樂有苦的。”
“優陀夷，你認為怎樣？在受持某種苦行之德而行之時，那時自我是一向樂的，還是有樂有苦的？”“尊者，是有樂有苦的。”
“優陀夷，你認為怎樣？依於苦樂交雜的行道，能有一向樂的世間的作證嗎？”“世尊截斷了[我們的]論說，善逝截斷了[我們的]論說！”
“優陀夷，你為什麼這樣說：‘世尊截斷了[我們的]論說，善逝截斷了[我們的]論說！’？”“尊者，在我們自己的師承中是這樣[說]的：‘有一向樂的世間，有作證一向樂的世間的有理由的行道。’尊者，我們在自己的師承上被世尊盤問、追問、詰問時，[便成了]空的、虛的、落敗的。”
二七五、“那麼，尊者，有一向樂的世間嗎？有作證一向樂的世間的有理由的行道嗎？”“優陀夷，確實有一向樂的世間，有作證一向樂的世間的有理由的行道。”
“尊者，那麼，那作證一向樂的世間的有理由的行道是什麼呢？”“優陀夷，在此，比丘已離諸欲……乃至……成就並住於初禪；尋、伺寂止……成就並住於第二禪；離喜……成就並住於第三禪——優陀夷，這就是那作證一向樂的世間的有理由的行道。”
“尊者，那不是作證一向樂的世間的有理由的行道；尊者，因為到此為止，他就已作證了一向樂的世間。”“優陀夷，到此為止，他並未作證一向樂的世間；那隻不過是作證一向樂的世間的有理由的行道。”
這樣說時，遊方者薩古盧陀夷的眾會喧譁起來，發出高聲、大聲：“在這一點上，我們連同師承都完了！在這一點上，我們連同師承都完了！我們不知道比這更上的了。”
於是，遊方者薩古盧陀夷使那些遊方者安靜下來之後，對世尊這樣說：“尊者，那麼到什麼程度，他才作證了一向樂的世間呢？”“優陀夷，在此，比丘舍斷樂……乃至……於第四禪……成就並住。凡已往生一向樂的世間的那些天神，他與那些天神共處、交談、進行討論。優陀夷，到這個程度，他就作證了一向樂的世間。”
二七六、“尊者，比丘們想必是為了作證這一向樂的世間，才在世尊處修梵行的吧？”“優陀夷，比丘們並不是為了作證一向樂的世間，才在我處修梵行的。優陀夷，另有其他更上、更殊勝的法，比丘們正是為了作證那些法，才在我處修梵行的。”
“尊者，那些更上、更殊勝的法是什麼呢？比丘們正是為了作證它們而在世尊處修梵行。”“優陀夷，於此，如來出現於世間，是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊……乃至……他舍斷這五蓋——心的隨煩惱、令慧羸弱者——之後，已離諸欲……乃至……成就並住於初禪。優陀夷，這也是更上、更殊勝的法，比丘們正是為了作證它而在我處修梵行。”
“再者，優陀夷，比丘尋、伺寂止……乃至……第二禪……第三禪……成就並住於第四禪。優陀夷，這也是更上、更殊勝的法，比丘們正是為了作證它而在我處修梵行。
“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於宿住隨念智。他回憶起許多種宿住，即：一生、二生……乃至……如此，他回憶起具有行相、具有細節的許多種宿住。優陀夷，這也是更上、更殊勝的法，比丘們正是為了作證它而在我處修梵行。
“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於眾生死生智。他以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣……乃至……了知眾生隨業而去。優陀夷，這也是更上、更殊勝的法，比丘們正是為了作證它而在我處修梵行。
“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於漏盡智。他如實了知‘此是苦’，‘此是苦之集’……乃至……‘此是苦之滅’……‘此是導至苦滅之道’……；如實了知‘此是諸漏’，‘此是漏之集’……‘此是漏之滅’……如實了知‘此是導至漏滅之道’。當他如此知、如此見時，心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫；於解脫時，有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’優陀夷，這也是更上、更殊勝的法，比丘們正是為了作證它而在我處修梵行。優陀夷，這些就是那些更上、更殊勝的法，比丘們正是為了作證它們而在我處修梵行。”
二七七、這樣說時，遊方者薩古盧陀夷對世尊這樣說：“奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，世尊以種種方式開顯了法。尊者，我皈依世尊、法與比丘僧團。尊者，願我能在世尊座下得出家，得具足戒。”
這樣說時，遊方者薩古盧陀夷的眾會對遊方者薩古盧陀夷這樣說：“優陀夷尊師，不要在沙門喬達摩處修梵行！優陀夷尊師，不要身為老師而過弟子的生活！猶如[本是]水甕（udakamaṇika）而成了汲水罐（udañcanika），優陀夷尊師的這[境況]也將是如此。優陀夷尊師，不要在沙門喬達摩處修梵行！優陀夷尊師，不要身為老師而過弟子的生活！”就這樣，遊方者薩古盧陀夷的眾會使遊方者薩古盧陀夷在世尊處[修]梵行一事上有了障礙。
《小薩古盧陀夷經》終，[《遊方者品》中之]第九[經]。