八、沙門蒙迪迦經
二六〇、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika）。當時，遊方者鬱伽訶摩那·沙門蒙迪迦子（Uggāhamāna Samaṇamuṇḍikāputta）與約五百位遊方者組成的一大群遊方者眾一起，住在末利（Mallikā）園的宗義論堂（samayappavādaka）——[那園]圍以鎮頭迦林圍（tindukācīra），[原]只有一堂（ekasālaka）。那時，五支木匠（Pañcakaṅga thapati）在日中時分從舍衛城出來，為見世尊。那時，五支木匠這樣想：“現在還不是見世尊的時候，世尊正在宴默獨處；也不是見令意增長的比丘們的時候，令意增長的比丘們正在宴默獨處。我何不前往末利園的宗義論堂——那圍以鎮頭迦林圍、[原]只有一堂[的園]，前往遊方者鬱伽訶摩那·沙門蒙迪迦子之處呢？”於是五支木匠便前往末利園的宗義論堂——那圍以鎮頭迦林圍、[原]只有一堂[的園]，前往遊方者鬱伽訶摩那·沙門蒙迪迦子之處。
當時，遊方者鬱伽訶摩那·沙門蒙迪迦子正與一大群遊方者眾坐在一起，[那眾會]喧譁著，發出高聲、大聲，談論著種種畜生論（tiracchānakathā）。這就是：國王論、盜賊論、大臣論、軍隊論、怖畏論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、花鬘論、香論、親戚論、車乘論、村莊論、集鎮論、城市論、國土論、女人論、勇士論、街道論、井邊論、先亡論、種種論、世界起源論、海洋起源論、如此有無論。
遊方者鬱伽訶摩那·沙門蒙迪迦子遠遠看見五支木匠走來；看見後，便安頓自己的眾會：“諸位請寂靜，諸位請勿作聲。這位沙門喬達摩的弟子五支木匠來了。凡是住在舍衛城的沙門喬達摩的在家白衣弟子，這位五支木匠就是其中之一。而那些具壽們喜好寂靜、受寂靜之調伏、稱讚寂靜。或許他知道這眾會寂靜，便會想到可以前來。”於是那些遊方者就沉默了。
二六一、於是，五支木匠來到遊方者鬱伽訶摩那·沙門蒙迪迦子之處；到了之後，與遊方者鬱伽訶摩那·沙門蒙迪迦子互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。遊方者鬱伽訶摩那·沙門蒙迪迦子對坐在一旁的五支木匠這樣說：“居士，我施設具足四種法的人為具足善者、最上善者、達最上成就者、不可勝的沙門。具足哪四種[法]呢？居士，在此，[他]不以身造惡業，不說惡語，不思惟惡的思惟，不以惡的活命為生——居士，我施設具足這四種法的人為具足善者、最上善者、達最上成就者、不可勝的沙門。”
那時，五支木匠對遊方者鬱伽訶摩那·沙門蒙迪迦子所說的話既不歡喜，也不呵斥；不歡喜、不呵斥而從座而起離去——“我要到世尊那裡去了知這話的義。”於是五支木匠來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的五支木匠把[自己]與遊方者鬱伽訶摩那·沙門蒙迪迦子之間所有的交談，全都告知了世尊。
二六二、這樣說時，世尊對五支木匠這樣說：“木匠，若是這樣，照遊方者鬱伽訶摩那·沙門蒙迪迦子的說法，年幼、諸根遲鈍、仰臥的童子就會是具足善者、最上善者、達最上成就者、不可勝的沙門了。木匠，因為年幼、諸根遲鈍、仰臥的童子連‘身’[的分別]都沒有，又怎會以身造惡業呢？除了只是扭動之外！木匠，因為年幼、諸根遲鈍、仰臥的童子連‘語’[的分別]都沒有，又怎會說惡語呢？除了只是啼哭之外！木匠，因為年幼、諸根遲鈍、仰臥的童子連‘思惟’[的分別]都沒有，又怎會思惟惡的思惟呢？除了只是咿呀作聲之外！木匠，因為年幼、諸根遲鈍、仰臥的童子連‘活命’[的分別]都沒有，又怎會以惡的活命為生呢？除了[吮吸]母親的乳汁之外！木匠，若是這樣，照遊方者鬱伽訶摩那·沙門蒙迪迦子的說法，年幼、諸根遲鈍、仰臥的童子就會是具足善者、最上善者、達最上成就者、不可勝的沙門了。
二六三、“木匠，我施設具足四種法的人既不是具足善者，也不是最上善者，也不是達最上成就者、不可勝的沙門，然而他勝過這年幼、諸根遲鈍、仰臥的童子。具足哪四種[法]呢？木匠，在此，[他]不以身造惡業，不說惡語，不思惟惡的思惟，不以惡的活命為生——木匠，我施設具足這四種法的人既不是具足善者，也不是最上善者，也不是達最上成就者、不可勝的沙門，然而他勝過這年幼、諸根遲鈍、仰臥的童子。
“木匠，我施設具足十種法的人為具足善者、最上善者、達最上成就者、不可勝的沙門。這些是不善戒——木匠，我說那是應當了知的。不善戒從此等起——木匠，我說那是應當了知的。不善戒於此無餘滅盡——木匠，我說那是應當了知的。如此行道，是為不善戒之滅而行道者——木匠，我說那是應當了知的。
“這些是善戒——木匠，我說那是應當了知的。善戒從此等起——木匠，我說那是應當了知的。善戒於此無餘滅盡——木匠，我說那是應當了知的。如此行道，是為善戒之滅而行道者——木匠，我說那是應當了知的。
“這些是不善思惟——木匠，我說那是應當了知的。不善思惟從此等起——木匠，我說那是應當了知的。不善思惟於此無餘滅盡——木匠，我說那是應當了知的。如此行道，是為不善思惟之滅而行道者——木匠，我說那是應當了知的。
“這些是善思惟——木匠，我說那是應當了知的。善思惟從此等起——木匠，我說那是應當了知的。善思惟於此無餘滅盡——木匠，我說那是應當了知的。如此行道，是為善思惟之滅而行道者——木匠，我說那是應當了知的。
二六四、“木匠，什麼是不善戒呢？不善的身業、不善的語業、惡的活命——木匠，這些稱為不善戒。
“木匠，這些不善戒以什麼為等起呢？它們的等起也已說過了：應當說它們是‘以心為等起’。什麼心呢？因為心也是多的、多種的、種種類的。凡是有貪、有瞋、有痴的心——不善戒是從此等起的。
“木匠，這些不善戒在哪裡無餘滅盡呢？它們的滅也已說過了。木匠，在此，比丘舍斷身惡行，修習身善行；舍斷語惡行，修習語善行；舍斷意惡行，修習意善行；舍斷邪命，以正命營生——這些不善戒在這裡無餘滅盡。
“木匠，怎樣行道，才是為不善戒之滅而行道者呢？木匠，在此，比丘為令未生的惡不善法不生，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤；為舍斷已生的惡不善法，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤；為令未生的善法生起，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤；為令已生的善法住立、不忘失、增多、廣大、由修習而圓滿，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤。木匠，如此行道，就是為不善戒之滅而行道者。
二六五、“木匠，什麼是善戒呢？善的身業、善的語業——木匠，我也把活命的清淨說在戒之中。木匠，這些稱為善戒。
“木匠，這些善戒以什麼為等起呢？它們的等起也已說過了：應當說它們是‘以心為等起’。什麼心呢？因為心也是多的、多種的、種種類的。凡是離貪、離瞋、離痴的心——善戒是從此等起的。
“木匠，這些善戒在哪裡無餘滅盡呢？它們的滅也已說過了。木匠，在此，比丘是具戒者，卻不是[止於]戒所成者（sīlamaya），並且如實了知那心解脫、慧解脫——他的那些善戒於其中無餘滅盡。
“木匠，怎樣行道，才是為善戒之滅而行道者呢？木匠，在此，比丘為令未生的惡不善法不生，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤；為舍斷已生的惡不善法……乃至……為令未生的善法生起……乃至……為令已生的善法住立、不忘失、增多、廣大、由修習而圓滿，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤。木匠，如此行道，就是為善戒之滅而行道者。
二六六、“木匠，什麼是不善思惟呢？欲思惟、瞋恚思惟、害思惟——木匠，這些稱為不善思惟。
“木匠，這些不善思惟以什麼為等起呢？它們的等起也已說過了：應當說它們是‘以想為等起’。什麼想呢？因為想也是多的、多種的、種種類的。欲想、瞋恚想、害想——不善思惟是從此等起的。
“木匠，這些不善思惟在哪裡無餘滅盡呢？它們的滅也已說過了。木匠，在此，比丘已離諸欲……乃至……成就並住於初禪——這些不善思惟在這裡無餘滅盡。
“木匠，怎樣行道，才是為不善思惟之滅而行道者呢？木匠，在此，比丘為令未生的惡不善法不生，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤；為舍斷已生的惡不善法……乃至……為令未生的善法生起……乃至……為令已生的善法住立、不忘失、增多、廣大、由修習而圓滿，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤。木匠，如此行道，就是為不善思惟之滅而行道者。
二六七、“木匠，什麼是善思惟呢？出離思惟、無瞋恚思惟、無害思惟——木匠，這些稱為善思惟。
“木匠，這些善思惟以什麼為等起呢？它們的等起也已說過了：應當說它們是‘以想為等起’。什麼想呢？因為想也是多的、多種的、種種類的。出離想、無瞋恚想、無害想——善思惟是從此等起的。
“木匠，這些善思惟在哪裡無餘滅盡呢？它們的滅也已說過了。木匠，在此，比丘尋、伺寂止……乃至……成就並住於第二禪——這些善思惟在這裡無餘滅盡。
“木匠，怎樣行道，才是為善思惟之滅而行道者呢？木匠，在此，比丘為令未生的惡不善法不生，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤；為舍斷已生的惡不善法……乃至……為令未生的善法生起……乃至……為令已生的善法住立、不忘失、增多、廣大、由修習而圓滿，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤。木匠，如此行道，就是為善思惟之滅而行道者。
二六八、“木匠，我施設具足哪十種法的人為具足善者、最上善者、達最上成就者、不可勝的沙門呢？木匠，在此，比丘具足無學的正見，具足無學的正思惟，具足無學的正語，具足無學的正業，具足無學的正命，具足無學的正精進，具足無學的正念，具足無學的正定，具足無學的正智，具足無學的正解脫——木匠，我施設具足這十種法的人為具足善者、最上善者、達最上成就者、不可勝的沙門。”
世尊說了這[番話]。五支木匠滿意、歡喜世尊之所說。
《沙門蒙迪迦經》終，[《遊方者品》中之]第八[經]。