七、大薩古盧陀夷經
二三七、如是我聞——一時，世尊住在王舍城（Rājagaha）竹林迦蘭陀園（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。那時，眾多一個個有名望的遊方者住在孔雀飼食處遊方者園（Moranivāpa paribbājakārāma），即：安那跋羅（Annabhāra）、婆羅達羅（Varadhara）、薩古盧陀夷（Sakuludāyī）遊方者，以及其他一個個有名望的遊方者。那時，世尊在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，進入王舍城乞食。那時，世尊心中這樣想——“現在為乞食而行於王舍城還太早，我何不前往孔雀飼食處遊方者園、遊方者薩古盧陀夷之處呢？”於是，世尊前往孔雀飼食處遊方者園。那時，遊方者薩古盧陀夷正與一大群遊方者眾坐在一起，[那眾會]喧譁著，發出高聲、大聲，談論著種種畜生論（tiracchānakathā）。這就是：國王論、盜賊論、大臣論、軍隊論、怖畏論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、花鬘論、香論、親戚論、車乘論、村莊論、集鎮論、城市論、國土論、女人論、勇士論、街道論、井邊論、先亡論、種種論、世界起源論、海洋起源論、如此有無論。遊方者薩古盧陀夷遠遠看見世尊走來；看見後，便安頓自己的眾會：“諸位請寂靜，諸位請勿作聲。這位沙門喬達摩來了。那位具壽喜好寂靜，稱讚寂靜。或許他知道這眾會寂靜，便會想到可以前來。”於是，那些遊方者就沉默了。於是，世尊前往遊方者薩古盧陀夷之處。遊方者薩古盧陀夷便對世尊這樣說：“尊者，世尊請來！尊者，世尊善來！尊者，世尊隔了很久才作這一趟因由（pariyāya），即為了來到此處。尊者，請世尊就座，這座位已經敷設好了。”世尊便坐在敷設好的座位上。遊方者薩古盧陀夷也取了一個低座，坐在一旁。世尊對坐在一旁的遊方者薩古盧陀夷這樣說：
二三八、“優陀夷，你們現在為了什麼談論而集坐在這裡？你們尚未說完的談論又是什麼呢？”“尊者，這個談論且擱下吧，就是我們現在集坐所談的這個談論。尊者，這個談論以後世尊也不難聽到。尊者，前些天、更前些天，種種外道的沙門、婆羅門集坐、聚集在好奇堂（kutūhalasālā）中，生起了這樣的談論：‘諸位，鴦伽、摩揭陀人確有所得！諸位，鴦伽、摩揭陀人確善得所得！在那裡，這些擁有僧團、擁有會眾、是會眾之師、知名而有聲譽、是一派的宗師、受眾人敬重的沙門婆羅門，都已聚到王舍城度雨安居。這位富蘭那·迦葉（Pūraṇa Kassapa）也擁有僧團，擁有會眾，是會眾之師，知名而有聲譽，是一派的宗師，受眾人敬重；他也已聚到王舍城度雨安居。這位末伽梨·拘舍梨（Makkhali Gosāla）……乃至……阿耆多·翅舍欽婆羅（Ajita Kesakambala）……婆浮陀·迦旃延（Pakudha Kaccāyana）……刪闍耶·毘羅胝子（Sañjaya Belaṭṭhaputta）……尼乾陀·若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）也擁有僧團，擁有會眾，是會眾之師，知名而有聲譽，是一派的宗師，受眾人敬重；他也已聚到王舍城度雨安居。這位沙門喬達摩也擁有僧團，擁有會眾，是會眾之師，知名而有聲譽，是一派的宗師，受眾人敬重；他也已聚到王舍城度雨安居。在這些擁有僧團、擁有會眾、是會眾之師、知名而有聲譽、是一派的宗師、受眾人敬重的尊貴沙門婆羅門之中，究竟誰受弟子們恭敬、受尊重、受敬重、受供養？弟子們又恭敬、尊重誰之後，依止[他]而住呢？’”
二三九、“其中，有些人這樣說：‘這位富蘭那·迦葉擁有僧團，擁有會眾，是會眾之師，知名而有聲譽，是一派的宗師，受眾人敬重；然而他不受弟子們恭敬、不受尊重、不受敬重、不受供養，弟子們也不恭敬、尊重富蘭那·迦葉之後依止[他]而住。從前，富蘭那·迦葉向數百人的會眾說法。在那裡，富蘭那·迦葉的某位弟子出聲說：「諸位，不要問富蘭那·迦葉這件事；他不知道這個；我們知道這個，問我們這件事吧；我們會為諸位解答這個。」從前，富蘭那·迦葉舉起雙臂呼喊，[也]不能得[眾人依從]：「諸位請寂靜，諸位請勿作聲。他們問的不是諸位，他們問的是我們；我們會為他們解答。」而富蘭那·迦葉的許多弟子，對[他的]論舉罪之後便離去了：「你不了知這法與律，我了知這法與律，你哪能了知這法與律？你是邪行道者，我才是正行道者。我[所說]相應[義理]，你[所說]不相應。應先說的你後說了，應後說的你先說了。你慣行的[主張]已被翻轉，你的論已被舉罪，你已被折伏；去為解脫你的論[設法]吧，若能夠就解釋開來！」如是，富蘭那·迦葉不受弟子們恭敬、不受尊重、不受敬重、不受供養，弟子們也不恭敬、尊重富蘭那·迦葉之後依止[他]而住。而富蘭那·迦葉已遭到如實的辱罵（dhammakkosa）。’”
“有些人這樣說：‘這位末伽梨·拘舍梨……乃至……阿耆多·翅舍欽婆羅……婆浮陀·迦旃延……刪闍耶·毘羅胝子……尼乾陀·若提子也擁有僧團，擁有會眾，是會眾之師，知名而有聲譽，是一派的宗師，受眾人敬重；然而他不受弟子們恭敬、不受尊重、不受敬重、不受供養，弟子們也不恭敬、尊重尼乾陀·若提子之後依止[他]而住。從前，尼乾陀·若提子向數百人的會眾說法。在那裡，尼乾陀·若提子的某位弟子出聲說：「諸位，不要問尼乾陀·若提子這件事；他不知道這個；我們知道這個，問我們這件事吧；我們會為諸位解答這個。」從前，尼乾陀·若提子舉起雙臂呼喊，[也]不能得[眾人依從]：「諸位請寂靜，諸位請勿作聲。他們問的不是諸位，他們問的是我們；我們會為他們解答。」而尼乾陀·若提子的許多弟子，對[他的]論舉罪之後便離去了：「你不了知這法與律，我了知這法與律，你哪能了知這法與律？你是邪行道者，我才是正行道者。我[所說]相應[義理]，你[所說]不相應。應先說的你後說了，應後說的你先說了。你慣行的[主張]已被翻轉，你的論已被舉罪，你已被折伏；去為解脫你的論[設法]吧，若能夠就解釋開來！」如是，尼乾陀·若提子不受弟子們恭敬、不受尊重、不受敬重、不受供養，弟子們也不恭敬、尊重尼乾陀·若提子之後依止[他]而住。而尼乾陀·若提子已遭到如實的辱罵。’”
二四〇、“有些人這樣說：‘這位沙門喬達摩也擁有僧團，擁有會眾，是會眾之師，知名而有聲譽，是一派的宗師，受眾人敬重；而他受弟子們恭敬、受尊重、受敬重、受供養，弟子們也恭敬、尊重沙門喬達摩之後依止[他]而住。從前，沙門喬達摩向數百人的會眾說法。在那裡，沙門喬達摩的某位弟子咳嗽了一聲。另一位同梵行者便用膝蓋碰他：「具壽請寂靜，具壽請勿作聲，我們的導師世尊正在說法。」沙門喬達摩向數百人的會眾說法之時，那時沙門喬達摩的弟子們既沒有噴嚏聲，也沒有咳嗽聲。大群人眾以滿懷期待之相侍立於他：「世尊將為我們說什麼法，我們就聽那個。」猶如有人在四衢道口擠出無雜的純蜜（khuddamadhu aneḷaka）[分施]，大群人眾便會以滿懷期待之相侍立於他；正是這樣，沙門喬達摩向數百人的會眾說法之時，那時沙門喬達摩的弟子們既沒有噴嚏聲，也沒有咳嗽聲。大群人眾以滿懷期待之相侍立於他：「世尊將為我們說什麼法，我們就聽那個。」就連沙門喬達摩那些與同梵行者起了爭執、捨棄學處而還俗的弟子，他們也是導師的稱讚者、法的稱讚者、僧團的稱讚者，只呵責自己，不呵責他人：「正是我們不吉，我們少福，我們在這樣善說的法與律中出家了，卻不能終生行圓滿、清淨的梵行。」他們或成為園民，或成為優婆塞，受持五學處而行。如是，沙門喬達摩受弟子們恭敬、受尊重、受敬重、受供養，弟子們也恭敬、尊重沙門喬達摩之後依止[他]而住。’”
二四一、“優陀夷，那麼，你在我身上見到幾種法，由於它們，弟子們恭敬、尊重、敬重、供養我，恭敬、尊重[我]之後，依止[我]而住呢？”“尊者，我在世尊身上見到五種法，由於它們，弟子們恭敬、尊重、敬重、供養世尊，恭敬、尊重[世尊]之後，依止[世尊]而住。哪五種[法]呢？尊者，世尊是少食者，並且是少食的稱讚者。尊者，世尊是少食者，並且是少食的稱讚者——尊者，這就是我在世尊身上見到的第一種法，由於它，弟子們恭敬、尊重、敬重、供養世尊，恭敬、尊重[世尊]之後，依止[世尊]而住。
“再者，尊者，世尊對隨得的衣知足，並且是隨得衣知足的稱讚者。尊者，世尊對隨得的衣知足，並且是隨得衣知足的稱讚者——尊者，這就是我在世尊身上見到的第二種法，由於它，弟子們恭敬、尊重、敬重、供養世尊，恭敬、尊重[世尊]之後，依止[世尊]而住。
“再者，尊者，世尊對隨得的缽食知足，並且是隨得缽食知足的稱讚者。尊者，世尊對隨得的缽食知足，並且是隨得缽食知足的稱讚者——尊者，這就是我在世尊身上見到的第三種法，由於它，弟子們恭敬、尊重、敬重、供養世尊，恭敬、尊重[世尊]之後，依止[世尊]而住。
“再者，尊者，世尊對隨得的坐臥處知足，並且是隨得坐臥處知足的稱讚者。尊者，世尊對隨得的坐臥處知足，並且是隨得坐臥處知足的稱讚者——尊者，這就是我在世尊身上見到的第四種法，由於它，弟子們恭敬、尊重、敬重、供養世尊，恭敬、尊重[世尊]之後，依止[世尊]而住。
“再者，尊者，世尊是遠離者，並且是遠離的稱讚者。尊者，世尊是遠離者，並且是遠離的稱讚者——尊者，這就是我在世尊身上見到的第五種法，由於它，弟子們恭敬、尊重、敬重、供養世尊，恭敬、尊重[世尊]之後，依止[世尊]而住。
“尊者，這就是我在世尊身上見到的五種法，由於它們，弟子們恭敬、尊重、敬重、供養世尊，恭敬、尊重[世尊]之後，依止[世尊]而住。”
二四二、“優陀夷，倘若弟子們因‘沙門喬達摩是少食者，並且是少食的稱讚者’而恭敬、尊重、敬重、供養我，恭敬、尊重[我]之後，依止[我]而住，然而，優陀夷，我有些弟子是以一小碟[食]為食者、以半小碟[食]為食者、以一木蘋果[量]為食者、以半木蘋果[量]為食者。而優陀夷，我有時以這缽吃滿至齊平缽緣的[量]，甚至吃得更多。優陀夷，倘若弟子們因‘沙門喬達摩是少食者，並且是少食的稱讚者’而恭敬、尊重、敬重、供養我，恭敬、尊重[我]之後，依止[我]而住，那麼，優陀夷，我那些以一小碟[食]為食、以半小碟[食]為食、以一木蘋果[量]為食、以半木蘋果[量]為食的弟子，便不會因這法而恭敬、尊重、敬重、供養我，恭敬、尊重[我]之後，依止[我]而住了。
“優陀夷，倘若弟子們因‘沙門喬達摩對隨得的衣知足，並且是隨得衣知足的稱讚者’而恭敬、尊重、敬重、供養我，恭敬、尊重[我]之後，依止[我]而住，然而，優陀夷，我有些弟子是持糞掃衣者、持粗衣者，他們從冢間、垃圾堆或店鋪揀取碎布，作成僧伽梨而持用。而優陀夷，我有時持用堅實的、刀裁粗糙的、如葫蘆毛[般細軟]的居士衣。優陀夷，倘若弟子們因‘沙門喬達摩對隨得的衣知足，並且是隨得衣知足的稱讚者’而恭敬、尊重、敬重、供養我，恭敬、尊重[我]之後，依止[我]而住，那麼，優陀夷，我那些持糞掃衣、持粗衣，從冢間、垃圾堆或店鋪揀取碎布，作成僧伽梨而持用的弟子，便不會因這法而恭敬、尊重、敬重、供養我，恭敬、尊重[我]之後，依止[我]而住了。
“優陀夷，倘若弟子們因‘沙門喬達摩對隨得的缽食知足，並且是隨得缽食知足的稱讚者’而恭敬、尊重、敬重、供養我，恭敬、尊重[我]之後，依止[我]而住，然而，優陀夷，我有些弟子是常乞食者、次第乞食者、樂於拾穗之行者，他們進入俗家之間時，即使被邀請就座也不接受。而優陀夷，我有時也在受邀時食用擇去黑粒、多羹多菜的粳米飯。優陀夷，倘若弟子們因‘沙門喬達摩對隨得的缽食知足，並且是隨得缽食知足的稱讚者’而恭敬、尊重、敬重、供養我，恭敬、尊重[我]之後，依止[我]而住，那麼，優陀夷，我那些常乞食、次第乞食、樂於拾穗之行，進入俗家之間時即使被邀請就座也不接受的弟子，便不會因這法而恭敬、尊重、敬重、供養我，恭敬、尊重[我]之後，依止[我]而住了。
“優陀夷，倘若弟子們因‘沙門喬達摩對隨得的坐臥處知足，並且是隨得坐臥處知足的稱讚者’而恭敬、尊重、敬重、供養我，恭敬、尊重[我]之後，依止[我]而住，然而，優陀夷，我有些弟子是樹下住者、露地住者，他們八個月不進入有遮蔽處。而優陀夷，我有時也住在內外塗飾、無風[可入]、門閂緊閉、窗戶關嚴的諸尖頂屋中。優陀夷，倘若弟子們因‘沙門喬達摩對隨得的坐臥處知足，並且是隨得坐臥處知足的稱讚者’而恭敬、尊重、敬重、供養我，恭敬、尊重[我]之後，依止[我]而住，那麼，優陀夷，我那些樹下住、露地住，八個月不進入有遮蔽處的弟子，便不會因這法而恭敬、尊重、敬重、供養我，恭敬、尊重[我]之後，依止[我]而住了。
“優陀夷，倘若弟子們因‘沙門喬達摩是遠離者，並且是遠離的稱讚者’而恭敬、尊重、敬重、供養我，恭敬、尊重[我]之後，依止[我]而住，然而，優陀夷，我有些弟子是林野住者、住於邊遠坐臥處者，深入林野、叢林邊地的邊遠坐臥處而住，他們每半個月為了誦波羅提木叉而來到僧團中。而優陀夷，我有時與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王的大臣、外道、外道弟子雜居而住。優陀夷，倘若弟子們因‘沙門喬達摩是遠離者，並且是遠離的稱讚者’而恭敬、尊重、敬重、供養我，恭敬、尊重[我]之後，依止[我]而住，那麼，優陀夷，我那些林野住、住於邊遠坐臥處，深入林野、叢林邊地的邊遠坐臥處而住，每半個月為了誦波羅提木叉而來到僧團中的弟子，便不會因這法而恭敬、尊重、敬重、供養我，恭敬、尊重[我]之後，依止[我]而住了。
“優陀夷，如是，弟子們並不是由於這五種法而恭敬、尊重、敬重、供養我，恭敬、尊重[我]之後，依止[我]而住的。
二四三、“優陀夷，另有五種法，由於這五種法，弟子們恭敬、尊重、敬重、供養我，恭敬、尊重[我]之後，依止[我]而住。哪五種[法]呢？優陀夷，在此，弟子們就增上戒推崇我：‘沙門喬達摩具戒，具足最上的戒蘊。’優陀夷，弟子們就增上戒推崇我：‘沙門喬達摩具戒，具足最上的戒蘊’——優陀夷，這就是第一種法，由於它，弟子們恭敬、尊重、敬重、供養我，恭敬、尊重[我]之後，依止[我]而住。
二四四、“再者，優陀夷，弟子們就殊勝的知見推崇我：‘沙門喬達摩正是知道了才說「我知道」，沙門喬達摩正是見到了才說「我見到」；沙門喬達摩以證知而說法，不以不證知；沙門喬達摩以有因緣而說法，不以無因緣；沙門喬達摩以有示導（sappāṭihāriya）而說法，不以無示導。’優陀夷，弟子們就殊勝的知見推崇我：‘沙門喬達摩正是知道了才說「我知道」，沙門喬達摩正是見到了才說「我見到」；沙門喬達摩以證知而說法，不以不證知；沙門喬達摩以有因緣而說法，不以無因緣；沙門喬達摩以有示導而說法，不以無示導’——優陀夷，這就是第二種法，由於它，弟子們恭敬、尊重、敬重、供養我，恭敬、尊重[我]之後，依止[我]而住。
二四五、“再者，優陀夷，弟子們就增上慧推崇我：‘沙門喬達摩有慧，具足最上的慧蘊；「他會看不見將來的論路，或不能以如法[之言]善加折伏已生起的他人異論」——這[種]處是不存在的。’優陀夷，你認為怎樣？我的弟子們這樣知、這樣見，還會在[我說話]中間插入[自己的]話嗎？”
“不會的，尊者。”
“優陀夷，我並不期待弟子們[給我]教誡；反而弟子們正是期待我的教誡。
“優陀夷，弟子們就增上慧推崇我：‘沙門喬達摩有慧，具足最上的慧蘊；「他會看不見將來的論路，或不能以如法[之言]折伏已生起的他人異論」——這[種]處是不存在的’——優陀夷，這就是第三種法，由於它，弟子們恭敬、尊重、敬重、供養我，恭敬、尊重[我]之後，依止[我]而住。
二四六、“再者，優陀夷，我的弟子們沉陷於某種苦、為苦所迫，他們來到我這裡，問苦聖諦；被問時，我為他們解答苦聖諦，以問題的解答令他們的心滿意。他們問我苦集[聖諦]……苦滅[聖諦]……導至苦滅之道聖諦；被問時，我為他們解答導至苦滅之道聖諦，以問題的解答令他們的心滿意。優陀夷，我的弟子們沉陷於某種苦、為苦所迫，他們來到我這裡，問苦聖諦；被問時，我為他們解答苦聖諦，以問題的解答令他們的心滿意。他們問我苦集[聖諦]……苦滅[聖諦]……導至苦滅之道聖諦；被問時，我為他們解答導至苦滅之道聖諦，以問題的解答令他們的心滿意——優陀夷，這就是第四種法，由於它，弟子們恭敬、尊重、敬重、供養我，恭敬、尊重[我]之後，依止[我]而住。
二四七、“再者，優陀夷，我已為弟子們宣說了行道，依那行道，我的弟子們修習四念處。優陀夷，在此，比丘於身隨觀身而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂；於諸受隨觀受而住……於心隨觀心而住……於諸法隨觀法而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂。而我的許多弟子在此[行道]中已達到證知究竟之彼岸而住。
“再者，優陀夷，我已為弟子們宣說了行道，依那行道，我的弟子們修習四正勤。優陀夷，在此，比丘為令未生的惡不善法不生，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤；為舍斷已生的惡不善法，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤；為令未生的善法生起，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤；為令已生的善法住立、不忘失、增多、廣大、由修習而圓滿，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤。而我的許多弟子在此[行道]中已達到證知究竟之彼岸而住。
“再者，優陀夷，我已為弟子們宣說了行道，依那行道，我的弟子們修習四神足。優陀夷，在此，比丘修習具足欲定勤行的神足，修習具足精進定勤行的神足，修習具足心定勤行的神足，修習具足審察定勤行的神足。而我的許多弟子在此[行道]中已達到證知究竟之彼岸而住。
“再者，優陀夷，我已為弟子們宣說了行道，依那行道，我的弟子們修習五根。優陀夷，在此，比丘修習導向寂靜、導向正覺的信根；修習精進根……乃至……修習念根……修習定根……修習導向寂靜、導向正覺的慧根。而我的許多弟子在此[行道]中已達到證知究竟之彼岸而住。
“再者，優陀夷，我已為弟子們宣說了行道，依那行道，我的弟子們修習五力。優陀夷，在此，比丘修習導向寂靜、導向正覺的信力；修習精進力……乃至……修習念力……修習定力……修習導向寂靜、導向正覺的慧力。而我的許多弟子在此[行道]中已達到證知究竟之彼岸而住。
“再者，優陀夷，我已為弟子們宣說了行道，依那行道，我的弟子們修習七覺支。優陀夷，在此，比丘修習依遠離、依離貪、依滅、成熟於舍遣的念覺支；修習擇法覺支……乃至……修習精進覺支……修習喜覺支……修習輕安覺支……修習定覺支……修習依遠離、依離貪、依滅、成熟於舍遣的舍覺支。而我的許多弟子在此[行道]中已達到證知究竟之彼岸而住。
“再者，優陀夷，我已為弟子們宣說了行道，依那行道，我的弟子們修習八支聖道。優陀夷，在此，比丘修習正見，修習正思惟，修習正語，修習正業，修習正命，修習正精進，修習正念，修習正定。而我的許多弟子在此[行道]中已達到證知究竟之彼岸而住。
二四八、“再者，優陀夷，我已為弟子們宣說了行道，依那行道，我的弟子們修習八解脫。有色者見諸色，這是第一解脫；內無色想者見外諸色，這是第二解脫；唯勝解為‘淨’，這是第三解脫；完全超越色想，有對想滅沒，不作意種種想，[知]‘虛空是無邊的’，成就並住於空無邊處，這是第四解脫；完全超越空無邊處，[知]‘識是無邊的’，成就並住於識無邊處，這是第五解脫；完全超越識無邊處，[知]‘什麼都沒有’，成就並住於無所有處，這是第六解脫；完全超越無所有處，成就並住於非想非非想處，這是第七解脫；完全超越非想非非想處，成就並住於想受滅，這是第八解脫。而我的許多弟子在此[行道]中已達到證知究竟之彼岸而住。
二四九、“再者，優陀夷，我已為弟子們宣說了行道，依那行道，我的弟子們修習八勝處。內有色想者見外諸色，是少的、美色的與醜色的，作這樣的想：‘我勝過它們而知、而見。’這是第一勝處。
“內有色想者見外諸色，是無量的、美色的與醜色的，作這樣的想：‘我勝過它們而知、而見。’這是第二勝處。
“內無色想者見外諸色，是少的、美色的與醜色的，作這樣的想：‘我勝過它們而知、而見。’這是第三勝處。
“內無色想者見外諸色，是無量的、美色的與醜色的，作這樣的想：‘我勝過它們而知、而見。’這是第四勝處。
“內無色想者見外諸色，是青的、青色的、青所顯的、青光的。猶如亞麻花（umā），是青的、青色的、青所顯的、青光的；又如那波羅奈所產、兩面磨光的布，是青的、青色的、青所顯的、青光的。同樣地，內無色想者見外諸色，是青的、青色的、青所顯的、青光的，作這樣的想：‘我勝過它們而知、而見。’這是第五勝處。
“內無色想者見外諸色，是黃的、黃色的、黃所顯的、黃光的。猶如迦尼迦羅花（kaṇikāra），是黃的、黃色的、黃所顯的、黃光的；又如那波羅奈所產、兩面磨光的布，是黃的、黃色的、黃所顯的、黃光的。同樣地，內無色想者見外諸色，是黃的、黃色的、黃所顯的、黃光的，作這樣的想：‘我勝過它們而知、而見。’這是第六勝處。
“內無色想者見外諸色，是赤的、赤色的、赤所顯的、赤光的。猶如朱槿花（bandhujīvaka），是赤的、赤色的、赤所顯的、赤光的；又如那波羅奈所產、兩面磨光的布，是赤的、赤色的、赤所顯的、赤光的。同樣地，內無色想者見外諸色，是赤的、赤色的、赤所顯的、赤光的，作這樣的想：‘我勝過它們而知、而見。’這是第七勝處。
“內無色想者見外諸色，是白的、白色的、白所顯的、白光的。猶如太白星（osadhitārakā），是白的、白色的、白所顯的、白光的；又如那波羅奈所產、兩面磨光的布，是白的、白色的、白所顯的、白光的。同樣地，內無色想者見外諸色，是白的、白色的、白所顯的、白光的，作這樣的想：‘我勝過它們而知、而見。’這是第八勝處。而我的許多弟子在此[行道]中已達到證知究竟之彼岸而住。
二五〇、“再者，優陀夷，我已為弟子們宣說了行道，依那行道，我的弟子們修習十遍處。有一[人]了知地遍，上、下、四維、無二、無量；有一[人]了知水遍……乃至……有一[人]了知火遍……有一[人]了知風遍……有一[人]了知青遍……有一[人]了知黃遍……有一[人]了知赤遍……有一[人]了知白遍……有一[人]了知虛空遍……有一[人]了知識遍，上、下、四維、無二、無量。而我的許多弟子在此[行道]中已達到證知究竟之彼岸而住。
二五一、“再者，優陀夷，我已為弟子們宣說了行道，依那行道，我的弟子們修習四禪。優陀夷，在此，比丘已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。他以離生的喜、樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被離生的喜、樂所遍滿。優陀夷，猶如熟練的搓澡工或搓澡工的學徒，把沐浴粉撒入銅盆中，一面反覆地灑水，一面加以揉合；那沐浴粉團便為滋潤所隨行，為滋潤所浸透，內外皆為滋潤所遍滿，卻不流滴。優陀夷，正是這樣，比丘以離生的喜、樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被離生的喜、樂所遍滿。
“再者，優陀夷，比丘尋、伺寂止，內潔淨……乃至……成就並住於第二禪。他以定生的喜、樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被定生的喜、樂所遍滿。優陀夷，猶如有一泉水湧出的深水湖，它在東方沒有進水口，在西方沒有進水口，在北方沒有進水口，在南方沒有進水口，天也不時時注入應時的水流；而清涼的水流從那湖中湧出，以清涼之水浸潤、遍潤、充滿、遍滿那整個湖，全湖沒有任何一處不被清涼之水所遍滿。優陀夷，正是這樣，比丘以定生的喜、樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被定生的喜、樂所遍滿。
“再者，優陀夷，比丘離喜……乃至……成就並住於第三禪。他以無喜之樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被無喜之樂所遍滿。優陀夷，猶如在青蓮（uppala）池、白蓮（paduma）池或紅蓮（puṇḍarīka）池中，有一些青蓮、白蓮或紅蓮生於水中，長於水中，不出水面，沉浸在水中而得滋養；它們從頂端到根部都被清涼之水所浸潤、遍潤、充滿、遍滿，所有的青蓮、白蓮或紅蓮沒有任何一處不被清涼之水所遍滿。優陀夷，正是這樣，比丘以無喜之樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被無喜之樂所遍滿。
“再者，優陀夷，比丘舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨，成就並住於第四禪。他以清淨、潔白之心遍滿此身而坐，其全身沒有任何一處不被清淨、潔白之心所遍滿。優陀夷，猶如有人用白布連頭覆蓋全身而坐，其全身沒有任何一處不被白布所覆蓋。優陀夷，正是這樣，比丘以清淨、潔白之心遍滿此身而坐，其全身沒有任何一處不被清淨、潔白之心所遍滿。而我的許多弟子在此[行道]中已達到證知究竟之彼岸而住。
二五二、“再者，優陀夷，我已為弟子們宣說了行道，依那行道，我的弟子們如此了知：‘我這個身體有色，由四大所成，為父母所生，由飯與粥堆積而成，是無常、塗拭、按摩、破壞、離散之法；而我這個識依止於此、繫縛於此。’優陀夷，猶如一顆琉璃寶珠，美麗、純正，有八個切面，善加琢磨，透明、澄澈，具足一切行相；其中穿著藍色、黃色、紅色、白色或淡黃色的線。有位具眼之人把它放在手中省察：‘這是一顆琉璃寶珠，美麗、純正，有八個切面，善加琢磨，透明、澄澈，具足一切行相；其中穿著藍色、黃色、紅色、白色或淡黃色的線。’優陀夷，正是這樣，我已為弟子們宣說了行道，依那行道，我的弟子們如此了知：‘我這個身體有色，由四大所成，為父母所生，由飯與粥堆積而成，是無常、塗拭、按摩、破壞、離散之法；而我這個識依止於此、繫縛於此。’而我的許多弟子在此[行道]中已達到證知究竟之彼岸而住。
二五三、“再者，優陀夷，我已為弟子們宣說了行道，依那行道，我的弟子們從此身化作出另一個身：有色、意所成、具足一切大小肢節、諸根無缺。優陀夷，猶如有人從蒙迦草（muñja）中抽出葦莖（īsikā）。他會這樣想：‘這是蒙迦草，這是葦莖；蒙迦草是一回事，葦莖是另一回事，葦莖正是從蒙迦草中抽出來的。’又猶如，優陀夷，有人從鞘中拔出劍。他會這樣想：‘這是劍，這是鞘；劍是一回事，鞘是另一回事，劍正是從鞘中拔出來的。’又猶如，優陀夷，有人把蛇從蛇蛻中取出。他會這樣想：‘這是蛇，這是蛻；蛇是一回事，蛻是另一回事，蛇正是從蛻中取出來的。’優陀夷，正是這樣，我已為弟子們宣說了行道，依那行道，我的弟子們從此身化作出另一個身：有色、意所成、具足一切大小肢節、諸根無缺。而我的許多弟子在此[行道]中已達到證知究竟之彼岸而住。
二五四、“再者，優陀夷，我已為弟子們宣說了行道，依那行道，我的弟子們體驗多種神變：一身能變成多身，多身能合成一身；或顯現，或隱沒；穿越牆壁、垣牆、山嶽，無所障礙，猶如在虛空中；出沒於大地之中，猶如在水中；在水上行走而不沉沒，猶如在地上；在虛空中結跏趺坐而行，猶如有翼之鳥；甚至以手觸摸、撫摸有如此大神力、大威德的日月；以身自在通行，直到梵天界。優陀夷，猶如熟練的陶工或陶工的弟子，能以善加調製的黏土，隨其所欲做成、完成各種陶器。又猶如，優陀夷，熟練的象牙匠或象牙匠的弟子，能以善加處理的象牙，隨其所欲做成、完成各種象牙製品。又猶如，優陀夷，熟練的金匠或金匠的弟子，能以善加鍛鍊的黃金，隨其所欲做成、完成各種金器。優陀夷，正是這樣，我已為弟子們宣說了行道，依那行道，我的弟子們體驗多種神變：一身能變成多身，多身能合成一身；或顯現，或隱沒；穿越牆壁、垣牆、山嶽，無所障礙，猶如在虛空中；出沒於大地之中，猶如在水中；在水上行走而不沉沒，猶如在地上；在虛空中結跏趺坐而行，猶如有翼之鳥；甚至以手觸摸、撫摸有如此大神力、大威德的日月；以身自在通行，直到梵天界。而我的許多弟子在此[行道]中已達到證知究竟之彼岸而住。
二五五、“再者，優陀夷，我已為弟子們宣說了行道，依那行道，我的弟子們以清淨、超人的天耳界，聽見天的與人的兩種聲音，無論遠的還是近的。優陀夷，猶如有力的吹螺者毫不費力便能令四方[聽聞]知曉。優陀夷，正是這樣，我已為弟子們宣說了行道，依那行道，我的弟子們以清淨、超人的天耳界，聽見天的與人的兩種聲音，無論遠的還是近的。而我的許多弟子在此[行道]中已達到證知究竟之彼岸而住。
二五六、“再者，優陀夷，我已為弟子們宣說了行道，依那行道，我的弟子們以自己的心遍知其他眾生、其他人的心：有貪的心，了知為‘有貪的心’；離貪的心，了知為‘離貪的心’；有瞋的心，了知為‘有瞋的心’；離瞋的心，了知為‘離瞋的心’；有痴的心，了知為‘有痴的心’；離痴的心，了知為‘離痴的心’；萎縮的心，了知為‘萎縮的心’；散亂的心，了知為‘散亂的心’；廣大的心，了知為‘廣大的心’；不廣大的心，了知為‘不廣大的心’；有上的心，了知為‘有上的心’；無上的心，了知為‘無上的心’；得定的心，了知為‘得定的心’；無定的心，了知為‘無定的心’；解脫的心，了知為‘解脫的心’；未解脫的心，了知為‘未解脫的心’。優陀夷，猶如年少、年輕、喜好裝飾的女子或男子，在清淨、皎潔的鏡中，或在澄澈的水缽中，省察自己的面容：若有斑點，便知道‘有斑點’；若無斑點，便知道‘無斑點’。優陀夷，正是這樣，我已為弟子們宣說了行道，依那行道，我的弟子們以自己的心遍知其他眾生、其他人的心：有貪的心，了知為‘有貪的心’；離貪的心……乃至……有瞋的心……離瞋的心……有痴的心……離痴的心……萎縮的心……散亂的心……廣大的心……不廣大的心……有上的心……無上的心……得定的心……無定的心……解脫的心……未解脫的心，了知為‘未解脫的心’。而我的許多弟子在此[行道]中已達到證知究竟之彼岸而住。
二五七、“再者，優陀夷，我已為弟子們宣說了行道，依那行道，我的弟子們回憶起許多種宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十萬生、許多壞劫、許多成劫、許多壞成劫——‘我在那裡有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，投生到那裡；在那裡又有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，投生到這裡。’如此，他回憶起具有行相、具有細節的許多種宿住。優陀夷，猶如有人從自己的村莊前往另一個村莊，又從那個村莊前往另一個村莊，然後他從那個村莊回到自己的村莊。他會這樣想：‘我從自己的村莊去了另一個村莊，在那裡如此站立、如此坐著、如此說話、如此沉默；又從那個村莊去了某個村莊，在那裡也如此站立、如此坐著、如此說話、如此沉默；然後我從那個村莊回到了自己的村莊。’優陀夷，正是這樣，我已為弟子們宣說了行道，依那行道，我的弟子們回憶起許多種宿住，即：一生……乃至……如此，他們回憶起具有行相、具有細節的許多種宿住。而我的許多弟子在此[行道]中已達到證知究竟之彼岸而住。
二五八、“再者，優陀夷，我已為弟子們宣說了行道，依那行道，我的弟子們以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去——‘這些眾生確實具足身惡行、具足語惡行、具足意惡行，誹謗聖者，持邪見，受持邪見之業；他們身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。而這些眾生具足身善行、具足語善行、具足意善行，不誹謗聖者，持正見，受持正見之業；他們身壞命終之後，投生於善趣、天界。’如此，他們以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去。優陀夷，猶如有兩座有門的房屋，具眼之人站在[兩屋]中間，能看見人們走進房屋、走出房屋、來回往來、到處走動。優陀夷，正是這樣，我已為弟子們宣說了行道，依那行道，我的弟子們以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去……乃至……而我的許多弟子在此[行道]中已達到證知究竟之彼岸而住。
二五九、“再者，優陀夷，我已為弟子們宣說了行道，依那行道，我的弟子們由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。優陀夷，猶如山間凹處有一個湖泊，透明、澄澈、無濁。有位具眼之人站在岸邊，能看見牡蠣和貝殼、砂礫和卵石，以及遊動的、停住的魚群。他會這樣想：‘這個湖泊透明、澄澈、無濁，其中有這些牡蠣和貝殼、砂礫和卵石，以及遊動的、停住的魚群。’優陀夷，正是這樣，我已為弟子們宣說了行道，依那行道，我的弟子們由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。而我的許多弟子在此[行道]中已達到證知究竟之彼岸而住。優陀夷，這就是第五種法，我的弟子們因此而恭敬、尊重、敬重、供養我，恭敬、尊重[我]之後，依止[我]而住。
“優陀夷，這就是五種法，我的弟子們因這些而恭敬、尊重、敬重、供養我，恭敬、尊重[我]之後，依止[我]而住。”
世尊說了這[番話]。遊方者薩古盧陀夷滿意、歡喜世尊之所說。
《大薩古盧陀夷經》終，[《遊方者品》中之]第七[經]。