六、散陀迦經
二二三、如是我聞——一時，世尊住在憍賞彌（Kosambī）瞿師羅園（Ghositārāma）。當時，遊方者散陀迦（Sandaka）與約五百位遊方者組成的一大群遊方者眾一起，住在畢勒叉窟（Pilakkhaguhā）。那時，具壽阿難於傍晚時分從靜坐起身，召喚諸比丘：“來吧，賢友們，我們到天造池（Devakatasobbha）去，為了看窟。”“是，賢友。”那些比丘應諾具壽阿難。於是，具壽阿難與眾多比丘一起前往天造池。當時，遊方者散陀迦正與一大群遊方者眾坐在一起，[那眾會]喧譁著，發出高聲、大聲，談論著種種畜生論（tiracchānakathā）。這就是：國王論、盜賊論、大臣論、軍隊論、怖畏論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、花鬘論、香論、親戚論、車乘論、村莊論、集鎮論、城市論、國土論、女人論、勇士論、街道論、井邊論、先亡論、種種論、世界起源論、海洋起源論、如此有無論。遊方者散陀迦遠遠看見具壽阿難走來；看見後，便安頓自己的眾會：“諸位請寂靜，諸位請勿作聲。這位沙門喬達摩的弟子沙門阿難來了。凡是住在憍賞彌的沙門喬達摩的弟子，這位沙門阿難就是其中之一。而那些具壽們喜好寂靜、受寂靜之調伏、稱讚寂靜。或許他知道這眾會寂靜，便會想到可以前來。”於是那些遊方者就沉默了。
二二四、於是，具壽阿難前往遊方者散陀迦之處。遊方者散陀迦便對具壽阿難這樣說——“阿難尊師請來！阿難尊師善來！阿難尊師隔了很久才作這一趟因由，即為了來到此處。請阿難尊師就座，這座位已經敷設好了。”具壽阿難便坐在敷設好的座位上。遊方者散陀迦也取了一個低座，坐在一旁。具壽阿難對坐在一旁的遊方者散陀迦這樣說——“散陀迦，你們現在為了什麼談論而集坐在這裡？你們尚未說完的談論又是什麼呢？”“阿難尊師，這個談論且擱下吧，就是我們現在集坐所談的這個談論。這個談論以後阿難尊師也不難聽到。善哉，願阿難尊師自己就自己老師的宗義說一番法語。”“那麼，散陀迦，你要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊師。”遊方者散陀迦應諾具壽阿難。具壽阿難這樣說——“散陀迦，那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊宣說了這四種非梵行住（abrahmacariyavāsa），也宣說了四種不可依恃的（anassāsika）梵行：在那裡，有智之人必定不會住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]。”“阿難尊師，那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所宣說的四種非梵行住——在那裡，有智之人必定不會住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]——是哪些呢？”
二二五、“散陀迦，在此，有某位導師是這樣說、這樣見的：‘沒有布施，沒有供養（yiṭṭha），沒有祭祀（huta）；沒有善作、惡作之業的果與異熟；沒有此世，沒有他世；沒有母，沒有父；沒有化生的眾生；世間沒有正行的、正行道的沙門、婆羅門，自己以證智證知此世與他世之後加以宣說。這個人是四大所成，死時，地歸入、還入地身，水歸入、還入水身，火歸入、還入火身，風歸入、還入風身，諸根轉入虛空。人們以屍床為第五，抬著死者而去；足跡顯現直到火葬場；骨頭變成鴿色；祭品終歸灰燼。布施是愚人的施設；凡說“有”論者，他們的話都是空虛、虛妄的戲論。愚者與智者身壞之後，斷滅、消亡，死後不存在。’
“散陀迦，此中，有智之人這樣思察：‘這位導師是這樣說、這樣見的——沒有布施，沒有供養，沒有祭祀；沒有善作、惡作之業的果與異熟；沒有此世，沒有他世；沒有母，沒有父；沒有化生的眾生；世間沒有正行的、正行道的沙門、婆羅門，自己以證智證知此世與他世之後加以宣說。這個人是四大所成，死時，地歸入、還入地身，水歸入、還入水身，火歸入、還入火身，風歸入、還入風身，諸根轉入虛空。人們以屍床為第五，抬著死者而去；足跡顯現直到火葬場；骨頭變成鴿色；祭品終歸灰燼。布施是愚人的施設；凡說“有”論者，他們的話都是空虛、虛妄的戲論。愚者與智者身壞之後，斷滅、消亡，死後不存在。倘若這位尊師的話是真實的，那麼在這裡，我未作也[等於]已作，未住也[等於]已住。在這裡，我們兩人完全相等，達到了相同的境地——即使我是不說“我們兩人身壞之後都將斷滅、將消亡、死後將不存在”的人。然而，這位尊師的裸形、剃頭、蹲踞精勤、拔除鬚髮，卻是多餘的；因為住於兒女擁擠之床、享用迦屍旃檀、佩戴花鬘、香、塗香、領受金銀的我，也將與這位尊師有完全相同的趣處。那麼，對於來世，我是知道了什麼、見到了什麼，才要在這位導師座下行梵行呢？’他了知‘這是非梵行住’之後，便從那梵行厭離而離去。散陀迦，這就是那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所宣說的第一種非梵行住：在那裡，有智之人必定不會住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]。
二二六、“再者，散陀迦，在此，有某位導師是這樣說、這樣見的：‘作者與令作者，切割者與令切割者，折磨者與令折磨者，使憂愁者與令使憂愁者，使疲憊者與令使疲憊者，使戰慄者與令使戰慄者，殺害生命者，取不與取者，破門入室者，掠奪者，行劫獨戶者，攔路伏擊者，與他人之妻苟合者，說虛妄語者——[這樣]作時，惡並沒有被造作。即使有人以邊緣鋒利如剃刀的輪，把這大地上的眾生做成一團肉、一堆肉，也不會由此而有惡，不會有惡的臨至。即使有人沿著恆河南岸前行，殺害、令殺害，切割、令切割，折磨、令折磨，也不會由此而有惡，不會有惡的臨至。即使有人沿著恆河北岸前行，布施、令布施，祭祀、令祭祀，也不會由此而有福，不會有福的臨至。以布施、調御、自制、說真實語，沒有福，也不會有福的臨至。’
“散陀迦，此中，有智之人這樣思察：‘這位導師是這樣說、這樣見的——作者與令作者，切割者與令切割者，折磨者與令折磨者，使憂愁者與令使憂愁者，使疲憊者與令使疲憊者，使戰慄者與令使戰慄者，殺害生命者，取不與取者，破門入室者，掠奪者，行劫獨戶者，攔路伏擊者，與他人之妻苟合者，說虛妄語者——[這樣]作時，惡並沒有被造作。即使有人以邊緣鋒利如剃刀的輪，把這大地上的眾生做成一團肉、一堆肉，也不會由此而有惡，不會有惡的臨至。即使有人沿著恆河南岸前行，殺害、令殺害，切割、令切割，折磨、令折磨，也不會由此而有惡，不會有惡的臨至。即使有人沿著恆河北岸前行，布施、令布施，祭祀、令祭祀，也不會由此而有福，不會有福的臨至。以布施、調御、自制、說真實語，沒有福，也不會有福的臨至。倘若這位尊師的話是真實的，那麼在這裡，我未作也[等於]已作，未住也[等於]已住。在這裡，我們兩人完全相等，達到了相同的境地——即使我是不說“我們兩人作時，惡都沒有被造作”的人。然而，這位尊師的裸形、剃頭、蹲踞精勤、拔除鬚髮，卻是多餘的；因為住於兒女擁擠之床、享用迦屍旃檀、佩戴花鬘、香、塗香、領受金銀的我，也將與這位尊師有完全相同的趣處。那麼，對於來世，我是知道了什麼、見到了什麼，才要在這位導師座下行梵行呢？’他了知‘這是非梵行住’之後，便從那梵行厭離而離去。散陀迦，這就是那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所宣說的第二種非梵行住：在那裡，有智之人必定不會住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]。
二二七、“再者，散陀迦，在此，有某位導師是這樣說、這樣見的：‘諸眾生的雜染沒有因、沒有緣，諸眾生無因無緣而雜染；諸眾生的清淨沒有因、沒有緣，諸眾生無因無緣而清淨。沒有力，沒有精進，沒有人的力量，沒有人的努力。一切眾生、一切生命、一切生物、一切命者都無自主、無力、無精進，由命運、際遇與本性而轉變，唯在六生類中感受苦樂。’
“散陀迦，此中，有智之人這樣思察：‘這位導師是這樣說、這樣見的——諸眾生的雜染沒有因、沒有緣，諸眾生無因無緣而雜染；諸眾生的清淨沒有因、沒有緣，諸眾生無因無緣而清淨。沒有力，沒有精進，沒有人的力量，沒有人的努力。一切眾生、一切生命、一切生物、一切命者都無自主、無力、無精進，由命運、際遇與本性而轉變，唯在六生類中感受苦樂。倘若這位尊師的話是真實的，那麼在這裡，我未作也[等於]已作，未住也[等於]已住。在這裡，我們兩人完全相等，達到了相同的境地——即使我是不說“我們兩人都將無因無緣而清淨”的人。然而，這位尊師的裸形、剃頭、蹲踞精勤、拔除鬚髮，卻是多餘的；因為住於兒女擁擠之床、享用迦屍旃檀、佩戴花鬘、香、塗香、領受金銀的我，也將與這位尊師有完全相同的趣處。那麼，對於來世，我是知道了什麼、見到了什麼，才要在這位導師座下行梵行呢？’他了知‘這是非梵行住’之後，便從那梵行厭離而離去。散陀迦，這就是那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所宣說的第三種非梵行住：在那裡，有智之人必定不會住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]。
二二八、“再者，散陀迦，在此，有某位導師是這樣說、這樣見的：‘有這七身：非被作、非被作的種類，非被化作、亦無化作者，不生育的、如山峰般穩立的、如石柱般堅立的；它們不動搖，不變易，不互相侵害，不能給彼此[帶來]樂、苦或樂與苦。哪七種呢？地身、水身、火身、風身、樂、苦，命為第七。這七身非被作、非被作的種類，非被化作、亦無化作者，不生育的、如山峰般穩立的、如石柱般堅立的；它們不動搖，不變易，不互相侵害，不能給彼此[帶來]樂、苦或樂與苦。在其中沒有殺者或令殺者，沒有聞者或令聞者，沒有識者或令識者。即使有人以鋒利的刀砍斷頭顱，也沒有任何人奪去任何人的生命，只是刀從七身之間的空隙落入而已。又有這一百四十萬種為首之胎，以及六千[種]、六百[種]；五百種業、五種業、三種業，業與半業；六十二種行道；六十二中劫；六生類；八人地；四千九百種活命外道；四千九百種遊方者；四千九百種龍的住處；二千根；三千地獄；三十六塵界；七種有想胎，七種無想胎，七種節胎；七種天，七種人，七種鬼；七個湖；七種結節；七種懸崖，七百種懸崖；七種夢，七百種夢；八百四十萬大劫——愚者與智者在這期間奔走、輪迴之後，將作苦的終結。在其中並沒有：“我將以此戒、禁誓、苦行或梵行，使未成熟的業成熟，或者一次次地觸受已成熟的業而使之滅盡。”——這樣的事是沒有的。苦與樂如以斗量定，輪迴已有定限；沒有減損與增長，沒有提升與下降。猶如線球被擲出時，只是解開著[線]滾去；同樣地，愚者與智者奔走、輪迴之後，將作苦的終結。’
“散陀迦，此中，有智之人這樣思察：‘這位導師是這樣說、這樣見的——有這七身：非被作、非被作的種類，非被化作、亦無化作者，不生育的、如山峰般穩立的、如石柱般堅立的；它們不動搖，不變易，不互相侵害，不能給彼此[帶來]樂、苦或樂與苦。哪七種呢？地身、水身、火身、風身、樂、苦，命為第七。這七身非被作、非被作的種類，非被化作、亦無化作者，不生育的、如山峰般穩立的、如石柱般堅立的；它們不動搖，不變易，不互相侵害，不能給彼此[帶來]樂、苦或樂與苦。在其中沒有殺者或令殺者，沒有聞者或令聞者，沒有識者或令識者。即使有人以鋒利的刀砍斷頭顱，也沒有任何人奪去任何人的生命，只是刀從七身之間的空隙落入而已。又有這一百四十萬種為首之胎，以及六千[種]、六百[種]；五百種業、五種業、三種業，業與半業；六十二種行道；六十二中劫；六生類；八人地；四千九百種活命外道；四千九百種遊方者；四千九百種龍的住處；二千根；三千地獄；三十六塵界；七種有想胎，七種無想胎，七種節胎；七種天，七種人，七種鬼；七個湖；七種結節；七種懸崖，七百種懸崖；七種夢，七百種夢；八百四十萬大劫——愚者與智者在這期間奔走、輪迴之後，將作苦的終結。在其中並沒有：“我將以此戒、禁誓、苦行或梵行，使未成熟的業成熟，或者一次次地觸受已成熟的業而使之滅盡。”——這樣的事是沒有的。苦與樂如以斗量定，輪迴已有定限；沒有減損與增長，沒有提升與下降。猶如線球被擲出時，只是解開著[線]滾去；同樣地，愚者與智者奔走、輪迴之後，將作苦的終結。而倘若這位尊師的話是真實的，那麼在這裡，我未作也[等於]已作，未住也[等於]已住。在這裡，我們兩人完全相等，達到了相同的境地——即使我是不說“我們兩人都將奔走、輪迴之後，作苦的終結”的人。然而，這位尊師的裸形、剃頭、蹲踞精勤、拔除鬚髮，卻是多餘的；因為住於兒女擁擠之床、享用迦屍旃檀、佩戴花鬘、香、塗香、領受金銀的我，也將與這位尊師有完全相同的趣處。那麼，對於來世，我是知道了什麼、見到了什麼，才要在這位導師座下行梵行呢？’他了知‘這是非梵行住’之後，便從那梵行厭離而離去。散陀迦，這就是那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所宣說的第四種非梵行住：在那裡，有智之人必定不會住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]。
“散陀迦，這些就是那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所宣說的四種非梵行住：在那裡，有智之人必定不會住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]。”
“阿難尊師，真是稀有！阿難尊師，真是未曾有！那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊竟把實為非梵行住的四種[住]宣說為‘非梵行住’：在那裡，有智之人必定不會住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]。阿難尊師，那麼，那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所宣說的四種不可依恃的梵行——在那裡，有智之人必定不會住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]——是哪些呢？”
二二九、“散陀迦，在此，有某位導師是一切知者、一切見者，自稱有無餘的知見——‘我於行時、住時、睡時、醒時，知見都恆常不斷地現前。’他也進入空屋，也得不到缽食，也被狗咬，也與兇暴的象相遇，也與兇暴的馬相遇，也與兇暴的牛相遇，也問女人與男人的名與姓，也問村莊與市鎮的名稱與道路。他被問到‘這是怎麼回事？’時，[答道：]‘我本該進入空屋’，所以我進入了；‘我本該得不到缽食’，所以我沒有得到；‘我本該被狗咬’，所以我被咬了；‘我本該與兇暴的象相遇’，所以我相遇了；‘我本該與兇暴的馬相遇’，所以我相遇了；‘我本該與兇暴的牛相遇’，所以我相遇了；‘我本該問女人與男人的名與姓’，所以我問了；‘我本該問村莊與市鎮的名稱與道路’，所以我問了。散陀迦，此中，有智之人這樣思察：‘這位導師是一切知者、一切見者，自稱有無餘的知見……乃至……“本該問村莊與市鎮的名稱與道路”，所以他問了。’他了知‘這梵行是不可依恃的’之後，便從那梵行厭離而離去。散陀迦，這就是那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所宣說的第一種不可依恃的梵行：在那裡，有智之人必定不會住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]。
二三〇、“再者，散陀迦，在此，有某位導師是依傳聞者、以傳聞為真實者。他依傳聞、依‘如是如是’的輾轉相傳、依藏經的完備而說法。散陀迦，而依傳聞者、以傳聞為真實者的導師，[他所聞的]有善聞的，也有惡聞的；有是如此的，也有是別樣的。散陀迦，此中，有智之人這樣思察：‘這位導師是依傳聞者、以傳聞為真實者，他依傳聞、依“如是如是”的輾轉相傳、依藏經的完備而說法。而依傳聞者、以傳聞為真實者的導師，[他所聞的]有善聞的，也有惡聞的；有是如此的，也有是別樣的。’他了知‘這梵行是不可依恃的’之後，便從那梵行厭離而離去。散陀迦，這就是那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所宣說的第二種不可依恃的梵行：在那裡，有智之人必定不會住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]。
二三一、“再者，散陀迦，在此，有某位導師是推理者、審察者。他宣說由推理錘鍊、由審察追尋、出於自己辯才的法。散陀迦，而推理者、審察者的導師，[他所推理的]有善推理的，也有惡推理的；有是如此的，也有是別樣的。散陀迦，此中，有智之人這樣思察：‘這位導師是推理者、審察者，他宣說由推理錘鍊、由審察追尋、出於自己辯才的法。而推理者、審察者的導師，[他所推理的]有善推理的，也有惡推理的；有是如此的，也有是別樣的。’他了知‘這梵行是不可依恃的’之後，便從那梵行厭離而離去。散陀迦，這就是那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所宣說的第三種不可依恃的梵行：在那裡，有智之人必定不會住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]。
二三二、“再者，散陀迦，在此，有某位導師遲鈍、愚痴。他由於遲鈍、由於愚痴，在各處被問到問題時，便陷入言語的矯亂、不死矯亂：‘我不認為“是這樣”，也不認為“是如此”，也不認為“是別樣”，也不認為“不是”，也不認為“並非不是”。’散陀迦，此中，有智之人這樣思察：‘這位導師遲鈍、愚痴。他由於遲鈍、由於愚痴，在各處被問到問題時，便陷入言語的矯亂、不死矯亂——我不認為“是這樣”，也不認為“是如此”，也不認為“是別樣”，也不認為“不是”，也不認為“並非不是”。’他了知‘這梵行是不可依恃的’之後，便從那梵行厭離而離去。散陀迦，這就是那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所宣說的第四種不可依恃的梵行：在那裡，有智之人必定不會住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]。
“散陀迦，這些[就是]那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所宣說的四種不可依恃的梵行：在那裡，有智之人必定不會住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]。”
“阿難尊師，真是稀有！阿難尊師，真是未曾有！那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊竟把實為不可依恃的四種梵行宣說為‘不可依恃的梵行’：在那裡，有智之人必定不會住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]。阿難尊師，那麼，那位導師是說什麼的、宣說什麼的，以致有智之人就必定會在那裡住梵行，住時也能成就正理之法、善[法]呢？”
二三三、“散陀迦，於此，如來出現於世間，是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊……乃至……他舍斷這五蓋——心的隨煩惱、令慧羸弱者——之後，已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。散陀迦，弟子在哪一位導師[座下]證得這樣廣大的殊勝，有智之人就必定會在那裡住梵行，住時也能成就正理之法、善[法]。
“再者，散陀迦，比丘尋、伺寂止……乃至……成就並住於第二禪。散陀迦，弟子在哪一位導師[座下]證得這樣廣大的殊勝，有智之人就必定會在那裡住梵行，住時也能成就正理之法、善[法]。
“再者，散陀迦，比丘離喜，住於舍……乃至……成就並住於第三禪。散陀迦，弟子在哪一位導師[座下]證得這樣廣大的殊勝，有智之人就必定會在那裡住梵行，住時也能成就正理之法、善[法]。
“再者，散陀迦，比丘舍斷樂……乃至……成就並住於第四禪。散陀迦，弟子在哪一位導師[座下]證得這樣廣大的殊勝，有智之人就必定會在那裡住梵行，住時也能成就正理之法、善[法]。
“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於宿住隨念智。他回憶起許多種宿住，即：一生、二生……乃至……如此，他回憶起具有行相、具有細節的許多種宿住。散陀迦，弟子在哪一位導師[座下]證得這樣廣大的殊勝，有智之人就必定會在那裡住梵行，住時也能成就正理之法、善[法]。
“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於眾生死生智。他以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣……乃至……了知眾生隨業而去。散陀迦，弟子在哪一位導師[座下]證得這樣廣大的殊勝，有智之人就必定會在那裡住梵行，住時也能成就正理之法、善[法]。
“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於漏盡智。他如實了知‘此是苦’，如實了知‘此是苦之集’，如實了知‘此是苦之滅’，如實了知‘此是導至苦滅之道’；如實了知‘此是諸漏’，如實了知‘此是漏之集’，如實了知‘此是漏之滅’，如實了知‘此是導至漏滅之道’。當他如此知、如此見時，心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫；於解脫時，有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’散陀迦，弟子在哪一位導師[座下]證得這樣廣大的殊勝，有智之人就必定會在那裡住梵行，住時也能成就正理之法、善[法]。”
二三四、“阿難尊師，凡是那位阿羅漢、諸漏已盡、[梵行]已立、所作已辦、重擔已卸、己利已達、有結已盡、以正智解脫的比丘，他會受用諸欲嗎？”“散陀迦，凡是那位阿羅漢、諸漏已盡、[梵行]已立、所作已辦、重擔已卸、己利已達、有結已盡、以正智解脫的比丘，他不可能違犯五種事：漏盡比丘不可能故意奪取生類之命；漏盡比丘不可能取所謂偷盜的不與之物；漏盡比丘不可能行淫慾法；漏盡比丘不可能明知而說妄語；漏盡比丘不可能像從前在家時那樣積蓄而受用諸欲。散陀迦，凡是那位阿羅漢、諸漏已盡、[梵行]已立、所作已辦、重擔已卸、己利已達、有結已盡、以正智解脫的比丘，他不可能違犯這五種事。”
二三五、“阿難尊師，凡是那位阿羅漢、諸漏已盡、[梵行]已立、所作已辦、重擔已卸、己利已達、有結已盡、以正智解脫的比丘，他於行時、住時、睡時、醒時，知見都恆常不斷地現前——‘我的諸漏已盡’嗎？”“那麼，散陀迦，我為你作一譬喻；有些有智之人也正是依譬喻而領會所說之義的。散陀迦，猶如有人的手足已被砍斷；他於行時、住時、睡時、醒時，[是恆常不斷地知道‘我的手足已被砍斷’呢，還是省察時才知道‘我的手足已被砍斷’？”“阿難尊師，那人並不是恆常不斷地知道‘我的手足已被砍斷’。]然而他省察它時，便知道‘我的手足已被砍斷’。”“散陀迦，正是這樣，凡是那位阿羅漢、諸漏已盡、[梵行]已立、所作已辦、重擔已卸、己利已達、有結已盡、以正智解脫的比丘，他於行時、住時、睡時、醒時，[知見並不是恆常不斷地現前——‘我的諸漏已盡’；]然而他省察它時，便知道‘我的諸漏已盡’。”
二三六、“阿難尊師，在這法與律中，出離者有多少呢？”“散陀迦，不只一百，不只二百，不只三百，不只四百，不只五百，而是更多——在這法與律中的出離者。”“阿難尊師，真是稀有！阿難尊師，真是未曾有！竟然沒有對自法的抬舉，也沒有對他法的貶抑，[只是]於[適當之]處說法，而出離者竟顯現得那麼多。而這些邪命外道（ājīvaka）——喪子之母的兒子們——既抬舉自己，又貶抑他人，卻只施設三位出離者，即：難陀·婆蹉（Nanda Vaccha）、基舍·刪祇遮（Kisa Saṃkicca）、末伽梨·拘舍梨（Makkhali Gosāla）。”於是，遊方者散陀迦召喚自己的眾會：“諸位，你們去行[梵行]吧，在沙門喬達摩那裡有梵行住。如今我們要捨棄利養、恭敬、名聲，可不容易了。”就這樣，遊方者散陀迦遣送自己的眾會去世尊座下[行]梵行。
《散陀迦經》終，[《遊方者品》中之]第六[經]。