五、摩犍提經
二〇七、如是我聞——一時，世尊住在拘樓國（Kuru），[有]一座名叫劍磨瑟曇（Kammāsadhamma）的拘樓人市鎮，[住]在婆羅墮婆闍種（Bhāradvājagotta）婆羅門火堂的草敷上。於是，世尊在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，進入劍磨瑟曇乞食。在劍磨瑟曇乞食之後，飯後從乞食處回來，為日間住而前往某處叢林。深入那叢林之後，在某棵樹下為日間住而坐。那時，遊方者摩犍提（Māgaṇḍiya）在散步、遊行，來到婆羅墮婆闍種婆羅門的火堂。遊方者摩犍提看見婆羅墮婆闍種婆羅門的火堂裡敷設著草敷；看見之後，對婆羅墮婆闍種婆羅門這樣說：“婆羅墮婆闍尊師的火堂裡所敷設的這草敷，是為誰[敷設]的呢？我想是適合沙門的臥處吧。”“摩犍提尊師，有沙門喬達摩——釋迦子，從釋迦家族出家者。關於那位喬達摩尊師，有這樣的善名聲傳揚：‘那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。’這臥處是為那位喬達摩尊師敷設的。”“婆羅墮婆闍尊師，我們看見的真是不祥之物啊！婆羅墮婆闍尊師，我們看見的真是不祥之物啊！我們竟看見了那位毀壞增長者（bhūnahu）喬達摩尊師的臥處。”“摩犍提，守護這話吧！摩犍提，守護這話吧！因為那位喬達摩尊師那裡，有許多剎帝利智者、婆羅門智者、居士智者、沙門智者，都極為淨信，被調伏於聖正理、於善法。”“婆羅墮婆闍尊師，即使我們當面見到那位喬達摩尊師，也會當面對他說：‘沙門喬達摩是毀壞增長者。’這是什麼緣故呢？因為在我們的經典中是這樣傳下來的。”“如果摩犍提尊師不介意，我就把這告訴沙門喬達摩。”“婆羅墮婆闍尊師不必為我掛慮，就照我所說的告訴他吧。”
二〇八、世尊以清淨、超人的天耳界，聽見了婆羅墮婆闍種婆羅門與遊方者摩犍提的這番交談。於是，世尊於傍晚時分從靜坐起身，來到婆羅墮婆闍種婆羅門的火堂；到了之後，世尊坐在所敷設的草敷上。於是，婆羅墮婆闍種婆羅門來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。世尊對坐在一旁的婆羅墮婆闍種婆羅門這樣說：“婆羅墮婆闍，你與遊方者摩犍提是否就這個草敷有過某種交談？”這樣說時，婆羅墮婆闍種婆羅門悚懼、身毛豎立，對世尊這樣說：“我們正想把這件事告訴喬達摩尊師，而喬達摩尊師卻在[我們]未說之時就說出來了。”世尊與婆羅墮婆闍種婆羅門之間的這番談論尚未說完。那時，遊方者摩犍提在散步、遊行，來到婆羅墮婆闍種婆羅門的火堂，來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。世尊對坐在一旁的遊方者摩犍提這樣說：
二〇九、“摩犍提，眼樂於色、喜於色、欣於色；如來的[眼]已調伏、已守護、已保護、已防護，而他為了防護它而說法。摩犍提，你說‘沙門喬達摩是毀壞增長者’，是就這個而說的嗎？”“喬達摩尊師，我說‘沙門喬達摩是毀壞增長者’，正是就這個而說的。這是什麼緣故呢？因為在我們的經典中是這樣傳下來的。”“摩犍提，耳樂於聲……乃至……摩犍提，鼻樂於香……摩犍提，舌樂於味、喜於味、欣於味；如來的[舌]已調伏、已守護、已保護、已防護，而他為了防護它而說法。摩犍提，你說‘沙門喬達摩是毀壞增長者’，是就這個而說的嗎？”“喬達摩尊師，我說‘沙門喬達摩是毀壞增長者’，正是就這個而說的。這是什麼緣故呢？因為在我們的經典中是這樣傳下來的。”“摩犍提，身樂於觸、喜於觸……乃至……摩犍提，意樂於法、喜於法、欣於法；如來的[意]已調伏、已守護、已保護、已防護，而他為了防護它而說法。摩犍提，你說‘沙門喬達摩是毀壞增長者’，是就這個而說的嗎？”“喬達摩尊師，我說‘沙門喬達摩是毀壞增長者’，正是就這個而說的。這是什麼緣故呢？因為在我們的經典中是這樣傳下來的。”
二一〇、“摩犍提，你認為怎樣——‘在此，某人先前曾以眼所識的諸色——是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的——而享樂，他後來如實了知了諸色的集起、滅沒、味著、過患與出離之後，舍斷色愛，除遣色熱惱，離渴，內心寂止而住。’摩犍提，對於這個人，你會說他什麼呢？”“喬達摩尊師，什麼也不[說]。”“摩犍提，你認為怎樣——‘在此，某人先前曾以耳所識的諸聲……乃至……鼻所識的諸香……舌所識的諸味……身所識的諸觸——是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的——而享樂，他後來如實了知了諸觸的集起、滅沒、味著、過患與出離之後，舍斷觸愛，除遣觸熱惱，離渴，內心寂止而住。’摩犍提，對於這個人，你會說他什麼呢？”“喬達摩尊師，什麼也不[說]。”
二一一、“摩犍提，我先前作為在家人時，曾具足、擁有五欲功德而享樂——眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的；耳所識的諸聲……乃至……鼻所識的諸香……舌所識的諸味……身所識的諸觸，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。摩犍提，我有三座宮殿：一座是雨季的，一座是冬季的，一座是夏季的。摩犍提，我在雨季的宮殿中，雨季四個月裡，以無男子的伎樂享樂，不下到宮殿下層。我後來如實了知了諸欲的集起、滅沒、味著、過患與出離之後，舍斷欲愛，除遣欲熱惱，離渴，內心寂止而住。我看見其他眾生於諸欲未離貪，被諸欲愛所啃噬，被欲熱惱所焚燒，而受用諸欲。我不羨慕他們，也不在那裡歡喜。這是什麼緣故呢？摩犍提，凡這離於諸欲、離於諸不善法的喜樂——它甚至超越了天上的樂而住——我以那喜樂而喜樂，便不羨慕低劣的[樂]，也不在那裡歡喜。
二一二、“摩犍提，猶如一位富裕、有大財富、大受用的居士或居士子，具足、擁有五欲功德而享樂——眼所識的諸色……乃至……諸觸，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。他行身善行、行語善行、行意善行之後，身壞命終之後投生於善趣、天界，成為三十三天諸天的同伴。他在那裡的歡喜園中，被天女眾圍繞，具足、擁有天上的五欲功德而享樂。他會看見一位居士或居士子具足、擁有五欲功德而享樂。
“摩犍提，你認為怎樣？那位在歡喜園中被天女眾圍繞、具足擁有天上五欲功德而享樂的天子，會羨慕那位居士或居士子，或者會被人間的五欲功德、被人間的諸欲引回嗎？”“不是的，喬達摩尊師。這是什麼緣故呢？喬達摩尊師，因為天上的諸欲比人間的諸欲更為超勝、更為殊勝。”“摩犍提，正是這樣，我先前作為在家人時，曾具足、擁有五欲功德而享樂——眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的；耳所識的諸聲……乃至……鼻所識的諸香……舌所識的諸味……身所識的諸觸，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。我後來如實了知了諸欲的集起、滅沒、味著、過患與出離之後，舍斷欲愛，除遣欲熱惱，離渴，內心寂止而住。我看見其他眾生於諸欲未離貪，被諸欲愛所啃噬，被欲熱惱所焚燒，而受用諸欲。我不羨慕他們，也不在那裡歡喜。這是什麼緣故呢？摩犍提，凡這離於諸欲、離於諸不善法的喜樂——它甚至超越了天上的樂而住——我以那喜樂而喜樂，便不羨慕低劣的[樂]，也不在那裡歡喜。
二一三、“摩犍提，猶如一個癩病者，肢體潰爛、肢體化膿，被蟲所啃噬，以指甲抓破創口，在炭火坑上烘烤身體。他的朋友同僚、親族血親請來一位外科醫師。那外科醫師為他配藥。他依靠那藥而從癩病中解脫，成為無病、安樂、自在、自主、隨意而行者。他會看見另一個癩病者，肢體潰爛、肢體化膿，被蟲所啃噬，以指甲抓破創口，在炭火坑上烘烤身體。
“摩犍提，你認為怎樣？那個人會羨慕那個癩病者，[羨慕]炭火坑或服用藥物嗎？”“不是的，喬達摩尊師。這是什麼緣故呢？喬達摩尊師，因為有病時才須用藥，無病時便不須用藥。”“摩犍提，正是這樣，我先前作為在家人時，曾具足、擁有五欲功德而享樂——眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的；耳所識的諸聲……乃至……鼻所識的諸香……舌所識的諸味……身所識的諸觸，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。我後來如實了知了諸欲的集起、滅沒、味著、過患與出離之後，舍斷欲愛，除遣欲熱惱，離渴，內心寂止而住。我看見其他眾生於諸欲未離貪，被諸欲愛所啃噬，被欲熱惱所焚燒，而受用諸欲。我不羨慕他們，也不在那裡歡喜。這是什麼緣故呢？摩犍提，凡這離於諸欲、離於諸不善法的喜樂——它甚至超越了天上的樂而住——我以那喜樂而喜樂，便不羨慕低劣的[樂]，也不在那裡歡喜。
二一四、“摩犍提，猶如一個癩病者，肢體潰爛、肢體化膿，被蟲所啃噬，以指甲抓破創口，在炭火坑上烘烤身體。他的朋友同僚、親族血親請來一位外科醫師。那外科醫師為他配藥。他依靠那藥而從癩病中解脫，成為無病、安樂、自在、自主、隨意而行者。兩個有力的人各抓住他一隻手臂，把他拖向炭火坑。
“摩犍提，你認為怎樣？那個人會這樣那樣地扭動身體嗎？”“是的，喬達摩尊師。”“這是什麼緣故呢？”“喬達摩尊師，因為那火觸之是苦、有大熾熱、大熱惱。”“摩犍提，你認為怎樣？是現在那火才觸之是苦、有大熾熱、大熱惱，還是先前那火也觸之是苦、有大熾熱、大熱惱呢？”“喬達摩尊師，現在那火觸之是苦、有大熾熱、大熱惱，先前那火也觸之是苦、有大熾熱、大熱惱。喬達摩尊師，而那個癩病者，肢體潰爛、肢體化膿，被蟲所啃噬，以指甲抓破創口，諸根已受損，對觸之是苦的火卻得了‘[這是]樂’的顛倒之想。”“摩犍提，正是這樣，過去世的諸欲觸之是苦、有大熾熱、大熱惱，未來世的諸欲觸之是苦、有大熾熱、大熱惱，現在當下的諸欲也觸之是苦、有大熾熱、大熱惱。摩犍提，而這些眾生於諸欲未離貪，被諸欲愛所啃噬，被欲熱惱所焚燒，諸根已受損，對觸之是苦的諸欲卻得了‘[這是]樂’的顛倒之想。
二一五、“摩犍提，猶如一個癩病者，肢體潰爛、肢體化膿，被蟲所啃噬，以指甲抓破創口，在炭火坑上烘烤身體。摩犍提，那個癩病者，肢體潰爛、肢體化膿，被蟲所啃噬，以指甲抓破創口，越是在炭火坑上烘烤身體，他那些創口就越是變得更不淨、更惡臭、更腐爛，而且也有某種程度的快意、某種程度的味著——即：由於搔抓創口；摩犍提，正是這樣，眾生於諸欲未離貪，被諸欲愛所啃噬，被欲熱惱所焚燒，而受用諸欲。摩犍提，眾生越是於諸欲未離貪，被諸欲愛所啃噬，被欲熱惱所焚燒，而受用諸欲，那些眾生的欲愛就越是增長，也越是被欲熱惱所焚燒，而且也有某種程度的快意、某種程度的味著——即：緣於五欲功德。
“摩犍提，你認為怎樣？你可曾見到或聽到：有國王或王的大臣具足、擁有五欲功德而享樂，未舍斷欲愛，未除遣欲熱惱，而離渴、內心寂止地住過、正住著或將會住嗎？”“不是的，喬達摩尊師。”“善哉，摩犍提！摩犍提，我也不曾見過、不曾聽過：有國王或王的大臣具足、擁有五欲功德而享樂，未舍斷欲愛，未除遣欲熱惱，而離渴、內心寂止地住過、正住著或將會住。摩犍提，然而凡是離渴、內心寂止地住過、正住著或將會住的沙門或婆羅門，他們全都是如實了知了諸欲的集起、滅沒、味著、過患與出離之後，舍斷欲愛，除遣欲熱惱，離渴、內心寂止地住過、正住著或將會住的。”於是，世尊在那時說出這段感興語：
“無病是最上的利得，涅槃是最上的樂；
諸道中八支[道]，安穩、趣向不死。”
二一六、這樣說時，遊方者摩犍提對世尊這樣說：“稀有啊，喬達摩尊師！未曾有啊，喬達摩尊師！喬達摩尊師所說的這[話]，是何等善說：‘無病是最上的利得，涅槃是最上的樂。’喬達摩尊師，我也曾聽過先前的遊方者、師長與師長的師長們說：‘無病是最上的利得，涅槃是最上的樂。’喬達摩尊師，這[與那]相合。”“摩犍提，你所聽過的先前的遊方者、師長與師長的師長們所說的——‘無病是最上的利得，涅槃是最上的樂’——那無病是什麼？那涅槃是什麼？”這樣說時，遊方者摩犍提以手揉摩自己的肢體：“喬達摩尊師，這就是那無病，這就是那涅槃。喬達摩尊師，我現在無病、安樂，沒有什麼令我病惱。”
二一七、“摩犍提，猶如有個生來即盲的人，他看不見黑白之色，看不見青色，看不見黃色，看不見赤色，看不見茜色，看不見平與不平，看不見星辰，看不見月與日。他聽到有眼者說：‘諸位，白淨的衣服真是精良啊，美觀、無垢、潔淨！’他便去尋求白[衣]。有某個人以沾滿油垢的粗黑毛布騙他：‘喂，你這人，這是給你的白淨的衣服，美觀、無垢、潔淨。’他接受了它；接受之後穿上；穿上之後，滿意地發出滿意的話：‘諸位，白淨的衣服真是精良啊，美觀、無垢、潔淨！’
“摩犍提，你認為怎樣？那個生來即盲的人是知道、看見而接受那件沾滿油垢的粗黑毛布，接受之後穿上，穿上之後滿意地發出滿意的話：‘諸位，白淨的衣服真是精良啊，美觀、無垢、潔淨！’呢，還是出於對有眼者的信任呢？”“喬達摩尊師，那個生來即盲的人是不知、不見而接受那件沾滿油垢的粗黑毛布，接受之後穿上，穿上之後滿意地發出滿意的話：‘諸位，白淨的衣服真是精良啊，美觀、無垢、潔淨！’——是出於對有眼者的信任。”“摩犍提，正是這樣，其他外道的遊方者是盲的、無眼的，不知無病，不見涅槃，卻說這首偈：‘無病是最上的利得，涅槃是最上的樂。’摩犍提，這首偈是先前的諸阿羅漢、正等正覺者所說的：
‘無病是最上的利得，涅槃是最上的樂；
諸道中八支[道]，安穩、趣向不死。’
二一八、“如今它逐漸成了凡夫之偈。摩犍提，而這個身是病、是癰、是箭、是苦患、是病惱；而你卻對這個是病、是癰、是箭、是苦患、是病惱的身說：‘喬達摩尊師，這就是那無病，這就是那涅槃。’摩犍提，因為你沒有那聖眼——以那聖眼，你才能知道無病、看見涅槃。”“我對喬達摩尊師如此淨信！喬達摩尊師能為我這樣說法，使我能知道無病、看見涅槃。”
二一九、“摩犍提，猶如有個生來即盲的人，他看不見黑白之色，看不見青色，看不見黃色，看不見赤色，看不見茜色，看不見平與不平，看不見星辰，看不見月與日。他的朋友同僚、親族血親請來一位外科醫師。那外科醫師為他配藥。他依靠那藥，卻沒有生出眼睛，沒有使眼睛清淨。摩犍提，你認為怎樣？那醫師豈不只會分得疲勞與惱害嗎？”“是的，喬達摩尊師。”“摩犍提，正是這樣，如果我為你說法：‘這就是那無病，這就是那涅槃’，而你卻不知道無病、不看見涅槃，那對我是疲勞，那對我是疲惱。”“我對喬達摩尊師如此淨信。喬達摩尊師能為我這樣說法，使我能知道無病、看見涅槃。”
二二〇、“摩犍提，猶如有個生來即盲的人，他看不見黑白之色，看不見青色，看不見黃色，看不見赤色，看不見茜色，看不見平與不平，看不見星辰，看不見月與日。他聽到有眼者說：‘諸位，白淨的衣服真是精良啊，美觀、無垢、潔淨！’他便去尋求白[衣]。有某個人以沾滿油垢的粗黑毛布騙他：‘喂，你這人，這是給你的白淨的衣服，美觀、無垢、潔淨。’他接受了它；接受之後穿上。他的朋友同僚、親族血親請來一位外科醫師。那外科醫師為他配藥——上行催瀉、下瀉、敷眼藥、敷清涼眼藥、灌鼻。他依靠那藥而生出眼睛，使眼睛清淨。隨著眼睛的生起，他對那件沾滿油垢的粗黑毛布的欲貪便被舍斷。他會把那個人視為非友，也視為敵人，甚至會認為應當奪去他的性命：‘諸位，我長久以來確實被這個人用這件沾滿油垢的粗黑毛布欺瞞、誆騙、迷惑了——「喂，你這人，這是給你的白淨的衣服，美觀、無垢、潔淨。」’摩犍提，正是這樣，如果我為你說法：‘這就是那無病，這就是那涅槃’，你就會知道無病、看見涅槃。隨著眼睛的生起，你對五取蘊的欲貪便被舍斷；而且你會這樣想：‘諸位，我長久以來確實被這個心欺瞞、誆騙、迷惑了。因為我執取時，正是執取了色；執取時，正是執取了受；執取時，正是執取了想；執取時，正是執取了諸行；執取時，正是執取了識。於是，我以取為緣而有有，以有為緣而有生，以生為緣而有老死、愁、悲、苦、憂、惱生起。這樣，這整個苦蘊就集起了。’”“我對喬達摩尊師如此淨信！喬達摩尊師能為我這樣說法，使我能不盲地從這座位上起來。”
二二一、“摩犍提，那麼你應當親近善士。摩犍提，一旦你親近善士，摩犍提，你就會聽聞正法；一旦你聽聞正法，摩犍提，你就會行法隨法；一旦你行法隨法，摩犍提，你就會自己知道、自己看見：‘這些就是病、癰、箭；在此，病、癰、箭無餘地滅了。於是，以我的取之滅而有有之滅，以有之滅而有生之滅，以生之滅而老死、愁、悲、苦、憂、惱便滅。這樣，這整個苦蘊就滅了。’”
二二二、這樣說時，遊方者摩犍提對世尊這樣說：“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師。喬達摩尊師，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，喬達摩尊師以種種方式開顯了法。我皈依那位喬達摩尊師、法與比丘僧團。願我能在喬達摩尊師座下得出家，得具足戒。”“摩犍提，凡先前為其他外道者（aññatitthiyapubba），若在此法與律中希求出家、希求具足戒，他須別住（parivāsa）四個月；四個月過後，比丘們若心已喜悅，便令他出家、授予具足戒以成為比丘。不過，我於此也知曉人的差別。”“尊者，若先前為其他外道者在此法與律中希求出家、希求具足戒，[須]別住四個月，四個月過後比丘們若心已喜悅便令其出家、授予具足戒以成為比丘——那麼我願別住四年；四年過後，願比丘們心已喜悅，令我出家、授予具足戒以成為比丘。”遊方者摩犍提便在世尊座下得了出家，得了具足戒。而具壽摩犍提受具足戒不久，獨一、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住，不久便就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。他證知：“生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。”而具壽摩犍提也成為阿羅漢之一。
《摩犍提經》終，[《遊方者品》中之]第五[經]。