六、鵪鶉喻經
一四八、如是我聞——一時，世尊住在央瞿多羅（Aṅguttarāpa）[國]，[有]一座名叫阿波那（Āpaṇa）的央瞿多羅人市鎮。於是，世尊在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，入阿波那乞食。在阿波那乞食之後，飯後從乞食處回來，為日間住而來到某一林叢。深入那林叢之後，在某棵樹下為日間住而坐。具壽優陀夷（Udāyī）也在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，入阿波那乞食。在阿波那乞食之後，飯後從乞食處回來，為日間住而來到那[世尊所去的]林叢。深入那林叢之後，在某棵樹下為日間住而坐。那時，具壽優陀夷獨處靜坐時，心中生起了這樣的思慮：“世尊實在是為我們除去許多苦法者，世尊實在是為我們帶來許多樂法者；世尊實在是為我們除去許多不善法者，世尊實在是為我們帶來許多善法者。”那時，具壽優陀夷於傍晚時分從靜坐起身，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。
一四九、坐在一旁的具壽優陀夷對世尊這樣說——“尊者，在此，我獨處靜坐時，心中生起了這樣的思慮：‘世尊實在是為我們除去許多苦法者，世尊實在是為我們帶來許多樂法者；世尊實在是為我們除去許多不善法者，世尊實在是為我們帶來許多善法者。’尊者，從前我們晚上吃，早上吃，白天在非時也吃。尊者，曾有那樣的時候，世尊召喚諸比丘：‘來，諸比丘，你們要舍斷這白天的非時食。’尊者，我確實有了[心的]變異，確實有了憂：‘凡有信的居士們在白天的非時給我們殊勝的嚼食、啖食，對那個，世尊也對我們說要舍斷，善逝也對我們說要舍離。’尊者，我們因看見[自己]對世尊的愛、尊重、慚與愧，便這樣舍斷了那白天的非時食。尊者，[於是]我們晚上吃，早上吃。尊者，曾有那樣的時候，世尊召喚諸比丘：‘來，諸比丘，你們要舍斷這夜間的非時食。’尊者，我確實有了[心的]變異，確實有了憂：‘我們這兩餐之中凡被認為更殊勝的，對那個，世尊也對我們說要舍斷，善逝也對我們說要舍離。’尊者，從前，有某人白天得到了作羹的[魚肉等]，便這樣說：‘來，把這個放起來，傍晚我們大家一起吃。’尊者，凡種種調製的[食物]，全都在夜裡，白天很少。尊者，我們因看見[自己]對世尊的愛、尊重、慚與愧，便這樣舍斷了那夜間的非時食。尊者，從前，比丘們在夜裡濃密的黑暗中乞食時，會走進穢水坑，會跌落汙泥溝，會登上荊棘籬，會踩上睡著的母牛，也與作了[惡]業的和未作[惡]業的盜賊相會，女人也以非正法邀約他們。尊者，從前，我在夜裡濃密的黑暗中乞食。尊者，有一女子在電光的剎那間洗滌器皿時見到了我。見了我，她驚恐地大叫：‘我要遭殃了！鬼真的來[吃]我了！’這樣說時，尊者，我對那女人這樣說：‘姊妹，我不是鬼，是站著乞食的比丘。’‘這比丘[想必]死了父親，這比丘[想必]死了母親！比丘，你的肚子被鋒利的屠牛刀剖開，倒還好些；為了肚子而在夜裡濃密的黑暗中乞食，那可不好！’尊者，我憶念那[事]時，便這樣想：‘世尊實在是為我們除去許多苦法者，世尊實在是為我們帶來許多樂法者；世尊實在是為我們除去許多不善法者，世尊實在是為我們帶來許多善法者。’”
一五〇、“優陀夷，就是這樣[無端地]，在此有某些愚痴人，被我告知‘你們要舍斷這個’時，他們這樣說：‘對這微小的、些許的[事]有什麼[好說]的呢？這沙門過於嚴削了。’他們既不捨斷那個，又對我生起不悅，[對]那些樂學的比丘[也生起不悅]。優陀夷，對他們而言，那就成了有力的束縛、堅固的束縛、牢固的束縛、不腐朽的束縛，[如繫頸的]粗大木頭。優陀夷，猶如鵪鶉（laṭukikā）小鳥被腐藤的束縛所縛，就在那裡遭受殺害、捆縛或死亡。優陀夷，若有人這樣說：‘鵪鶉小鳥被那腐藤的束縛所縛，就在那裡遭受殺害、捆縛或死亡——那對它來說實是無力的束縛、羸弱的束縛、腐朽的束縛、無堅實的束縛。’優陀夷，他這樣說，是說得正確嗎？”“不是的，尊者。尊者，鵪鶉小鳥被那腐藤的束縛所縛，就在那裡遭受殺害、捆縛或死亡——那對它來說實是有力的束縛、堅固的束縛、牢固的束縛、不腐朽的束縛，[如繫頸的]粗大木頭。”“優陀夷，正是這樣，在此有某些愚痴人，被我告知‘你們要舍斷這個’時，他們這樣說：‘對這微小的、些許的[事]有什麼[好說]的呢？這沙門過於嚴削了。’他們既不捨斷那個，又對我生起不悅，[對]那些樂學的比丘[也生起不悅]。優陀夷，對他們而言，那就成了有力的束縛、堅固的束縛、牢固的束縛、不腐朽的束縛，[如繫頸的]粗大木頭。”
一五一、“優陀夷，而在此有某些良家子，被我告知‘你們要舍斷這個’時，他們這樣說：‘對這世尊對我們說要舍斷、善逝對我們說要舍離的微小的、些許的、應舍斷的[事]，有什麼[好說]的呢？’他們既舍斷那個，也不對我生起不悅。而那些樂學的比丘舍斷那個之後，無所顧慮、毛髮平伏、以他人所施而活，以如鹿之心而住。優陀夷，對他們而言，那就成了無力的束縛、羸弱的束縛、腐朽的束縛、無堅實的束縛。優陀夷，猶如國王的象，牙如車轅、身軀魁偉、出身優良、慣於征戰，被堅固的皮帶束縛所縛，只稍稍扭轉身體，便將那些束縛扯斷、掙碎，隨意而去。優陀夷，若有人這樣說：‘國王的象，牙如車轅、身軀魁偉、出身優良、慣於征戰，被那些堅固的皮帶束縛所縛，只稍稍扭轉身體，便將那些束縛扯斷、掙碎，隨意而去——那對它來說實是有力的束縛、堅固的束縛、牢固的束縛、不腐朽的束縛，[如繫頸的]粗大木頭。’優陀夷，他這樣說，是說得正確嗎？”“不是的，尊者。尊者，國王的象，牙如車轅、身軀魁偉、出身優良、慣於征戰，被那些堅固的皮帶束縛所縛，只稍稍扭轉身體，便將那些束縛扯斷、掙碎，隨意而去——那對它來說實是無力的束縛……乃至……無堅實的束縛。”“優陀夷，正是這樣，在此有某些良家子，被我告知‘你們要舍斷這個’時，他們這樣說：‘對這世尊對我們說要舍斷、善逝對我們說要舍離的微小的、些許的、應舍斷的[事]，有什麼[好說]的呢？’他們既舍斷那個，也不對我生起不悅。而那些樂學的比丘舍斷那個之後，無所顧慮、毛髮平伏、以他人所施而活，以如鹿之心而住。優陀夷，對他們而言，那就成了無力的束縛、羸弱的束縛、腐朽的束縛、無堅實的束縛。”
一五二、“優陀夷，猶如有人貧窮、無所有、匱乏，他有一間小屋，破敗傾頹，為烏鴉所棲，不成樣子；有一張藤床，破敗傾頹，不成樣子；有一甕穀物與種子，不成樣子；有一個劣妻，不成樣子。他會看見在園中的比丘，手腳洗淨，吃過可口的飯食，坐在清涼的樹蔭下，致力於增上心。他會這樣想：‘啊，沙門性實在是快樂的！啊，沙門性實在是無病的！但願我能是那樣的人：剃除鬚髮，披上袈裟衣，從家出家、成為無家者！’他卻不能捨下那一間破敗傾頹、為烏鴉所棲、不成樣子的小屋，舍下那一張破敗傾頹、不成樣子的藤床，舍下那一甕不成樣子的穀物與種子，舍下那一個不成樣子的劣妻，而剃除鬚髮，披上袈裟衣，從家出家、成為無家者。優陀夷，若有人這樣說：‘那人被那些束縛所縛，不能捨下那一間破敗傾頹、為烏鴉所棲、不成樣子的小屋，舍下那一張破敗傾頹、不成樣子的藤床，舍下那一甕不成樣子的穀物與種子，舍下那一個不成樣子的劣妻，而剃除鬚髮，披上袈裟衣，從家出家、成為無家者——那對他來說實是無力的束縛、羸弱的束縛、腐朽的束縛、無堅實的束縛。’優陀夷，他這樣說，是說得正確嗎？”“不是的，尊者。尊者，那人被那些束縛所縛，不能捨下那一間破敗傾頹、為烏鴉所棲、不成樣子的小屋，舍下那一張破敗傾頹、不成樣子的藤床，舍下那一甕不成樣子的穀物與種子，舍下那一個不成樣子的劣妻，而剃除鬚髮，披上袈裟衣，從家出家、成為無家者——那對他來說實是有力的束縛、堅固的束縛、牢固的束縛、不腐朽的束縛，[如繫頸的]粗大木頭。”“優陀夷，正是這樣，在此有某些愚痴人，被我告知‘你們要舍斷這個’時，他們這樣說：‘對這微小的、些許的[事]有什麼[好說]的呢？這沙門過於嚴削了。’他們既不捨斷那個，又對我生起不悅，[對]那些樂學的比丘[也生起不悅]。優陀夷，對他們而言，那就成了有力的束縛、堅固的束縛、牢固的束縛、不腐朽的束縛，[如繫頸的]粗大木頭。”
一五三、“優陀夷，猶如居士或居士子，富裕，有大財富、大受用，有許多成批金幣的積聚，許多成批穀物的積聚，許多成批田地的積聚，許多成批宅地的積聚，許多成批妻子的積聚，許多成批男僕的積聚，許多成批女僕的積聚。他會看見在園中的比丘，手腳洗淨，吃過可口的飯食，坐在清涼的樹蔭下，致力於增上心。他會這樣想：‘啊，沙門性實在是快樂的！啊，沙門性實在是無病的！但願我能是那樣的人：剃除鬚髮，披上袈裟衣，從家出家、成為無家者！’他能捨下許多成批的金幣，舍下許多成批的穀物，舍下許多成批的田地，舍下許多成批的宅地，舍下許多成批的妻子，舍下許多成批的男僕，舍下許多成批的女僕，而剃除鬚髮，披上袈裟衣，從家出家、成為無家者。優陀夷，若有人這樣說：‘那居士或居士子被那些束縛所縛，[卻]能捨下許多成批的金幣，舍下許多成批的穀物，舍下許多成批的田地，舍下許多成批的宅地，舍下許多成批的妻子，舍下許多成批的男僕，舍下許多成批的女僕，而剃除鬚髮，披上袈裟衣，從家出家、成為無家者——那對他來說實是有力的束縛、堅固的束縛、牢固的束縛、不腐朽的束縛，[如繫頸的]粗大木頭。’優陀夷，他這樣說，是說得正確嗎？”“不是的，尊者。尊者，那居士或居士子被那些束縛所縛，[卻]能捨下許多成批的金幣，舍下許多成批的穀物，舍下許多成批的田地，舍下許多成批的宅地，舍下許多成批的妻子，舍下許多成批的男僕，舍下許多成批的女僕，而剃除鬚髮，披上袈裟衣，從家出家、成為無家者——那對他來說實是無力的束縛、羸弱的束縛、腐朽的束縛、無堅實的束縛。”“優陀夷，正是這樣，在此有某些良家子，被我告知‘你們要舍斷這個’時，他們這樣說：‘對這世尊對我們說要舍斷、善逝對我們說要舍離的微小的、些許的、應舍斷的[事]，有什麼[好說]的呢？’他們既舍斷那個，也不對我生起不悅。而那些樂學的比丘舍斷那個之後，無所顧慮、毛髮平伏、以他人所施而活，以如鹿之心而住。優陀夷，對他們而言，那就成了無力的束縛、羸弱的束縛、腐朽的束縛、無堅實的束縛。”
一五四、“優陀夷，世間有這四種人存在、可得。哪四種[人]呢？優陀夷，在此，有某個人為依（upadhi）的舍斷、為依的舍離而行道。當他為依的舍斷、為依的舍離而行道時，與依相應的奔馳思惟（sarasaṅkappa）侵襲他。他容忍它們，不捨斷，不除遣，不令終盡，不令歸於無有。優陀夷，我說這個人是‘被繫縛者’，不是‘離繫縛者’。這是什麼緣故呢？優陀夷，因為此人諸根的差別已為我所知。
“優陀夷，而在此，有某個人為依的舍斷、為依的舍離而行道。當他為依的舍斷、為依的舍離而行道時，與依相應的奔馳思惟侵襲他。他不容忍它們，舍斷、除遣、令終盡、令歸於無有。優陀夷，我說這個人也是‘被繫縛者’，不是‘離繫縛者’。這是什麼緣故呢？優陀夷，因為此人諸根的差別已為我所知。
“優陀夷，而在此，有某個人為依的舍斷、為依的舍離而行道。當他為依的舍斷、為依的舍離而行道時，有時由於失念，與依相應的奔馳思惟侵襲他。優陀夷，念之生起是遲緩的，然而他隨即迅速地將它舍斷、除遣、令終盡、令歸於無有。優陀夷，猶如有人把兩三滴水滴落在整日被燒熱的鐵鍋上。優陀夷，水滴的落下是遲緩的，然而它隨即迅速地歸於消盡、耗竭。優陀夷，正是這樣，在此，有某個人為依的舍斷、為依的舍離而行道。當他為依的舍斷、為依的舍離而行道時，有時由於失念，與依相應的奔馳思惟侵襲他。優陀夷，念之生起是遲緩的，然而他隨即迅速地將它舍斷、除遣、令終盡、令歸於無有。優陀夷，我說這個人也是‘被繫縛者’，不是‘離繫縛者’。這是什麼緣故呢？優陀夷，因為此人諸根的差別已為我所知。
“優陀夷，而在此，有某個人了知‘依是苦的根本’之後，成為無依者，於依的滅盡中解脫。優陀夷，我說這個人是‘離繫縛者’，不是‘被繫縛者’。這是什麼緣故呢？優陀夷，因為此人諸根的差別已為我所知。優陀夷，這就是世間存在、可得的四種人。
一五五、“優陀夷，有這五欲功德。哪五種呢？眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的；耳所識的諸聲……乃至……鼻所識的諸香……舌所識的諸味……身所識的諸觸，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。優陀夷，這就是五欲功德。優陀夷，凡緣這五欲功德而生起的樂與喜悅，這稱為欲樂、糞穢之樂、凡夫之樂、非聖之樂；不應親近，不應修習，不應多作；我說：‘對此樂應當畏懼。’
一五六、“優陀夷，在此，比丘已離諸欲……乃至……成就並住於初禪；尋、伺寂止……成就並住於第二禪；離喜……成就並住於第三禪；舍斷樂……成就並住於第四禪。這稱為出離之樂、遠離之樂、寂止之樂、正覺之樂；應串習，應修習，應多作；我說：‘對此樂不應畏懼。’
“優陀夷，在此，比丘已離諸欲……乃至……成就並住於初禪；優陀夷，我說這是動搖（iñjita）。而那裡什麼是動搖呢？凡在那裡尋與伺未滅，這就是那裡的動搖。優陀夷，在此，比丘尋、伺寂止……乃至……成就並住於第二禪；優陀夷，我說這也是動搖。而那裡什麼是動搖呢？凡在那裡喜與樂未滅，這就是那裡的動搖。優陀夷，在此，比丘離喜……乃至……成就並住於第三禪；優陀夷，我說這也是動搖。而那裡什麼是動搖呢？凡在那裡舍與樂未滅，這就是那裡的動搖。優陀夷，在此，比丘舍斷樂……乃至……成就並住於第四禪；優陀夷，我說這是不動搖。
“優陀夷，在此，比丘已離諸欲……乃至……成就並住於初禪；優陀夷，我說這是‘不足’（anala），我說‘你們要舍斷’，我說‘你們要超越’。而什麼是它的超越呢？優陀夷，在此，比丘尋、伺寂止……成就並住於第二禪，這就是它的超越；優陀夷，我說這也是‘不足’，我說‘你們要舍斷’，我說‘你們要超越’。而什麼是它的超越呢？優陀夷，在此，比丘離喜……成就並住於第三禪，這就是它的超越；優陀夷，我說這也是‘不足’，我說‘你們要舍斷’，我說‘你們要超越’。而什麼是它的超越呢？優陀夷，在此，比丘舍斷樂……成就並住於第四禪，這就是它的超越；優陀夷，我說這也是‘不足’，我說‘你們要舍斷’，我說‘你們要超越’。而什麼是它的超越呢？優陀夷，在此，比丘完全超越色想，有對想滅沒，不作意種種想，[知]‘虛空是無邊的’，成就並住於空無邊處，這就是它的超越；優陀夷，我說這也是‘不足’，我說‘你們要舍斷’，我說‘你們要超越’。而什麼是它的超越呢？優陀夷，在此，比丘完全超越空無邊處，[知]‘識是無邊的’，成就並住於識無邊處，這就是它的超越；優陀夷，我說這也是‘不足’，我說‘你們要舍斷’，我說‘你們要超越’。而什麼是它的超越呢？優陀夷，在此，比丘完全超越識無邊處，[知]‘什麼都沒有’，成就並住於無所有處，這就是它的超越；優陀夷，我說這也是‘不足’，我說‘你們要舍斷’，我說‘你們要超越’。而什麼是它的超越呢？優陀夷，在此，比丘完全超越無所有處，成就並住於非想非非想處，這就是它的超越；優陀夷，我說這也是‘不足’，我說‘你們要舍斷’，我說‘你們要超越’。而什麼是它的超越呢？優陀夷，在此，比丘完全超越非想非非想處，成就並住於想受滅，這就是它的超越；優陀夷，如是，我甚至說非想非非想處的舍斷。優陀夷，你可見到任何或微細或粗大的結，是我不說其舍斷的嗎？”“不是的，尊者。”
世尊說了這[番話]。具壽優陀夷滿意、歡喜世尊之所說。
《鵪鶉喻經》終，[《比丘品》中之]第六[經]。