五、跋陀利經
一三四、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika 之園）。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——“諸比丘，我食一坐食（ekāsanabhojana）。諸比丘，我食一坐食時，覺知少病（appābādhatā）、少惱（appātaṅkatā）、輕快起身（lahuṭṭhāna）、有力（bala）與安樂住（phāsuvihāra）。諸比丘，你們也來食一坐食吧。諸比丘，你們食一坐食時，也將覺知少病、少惱、輕快起身、有力與安樂住。”這樣說時，具壽跋陀利（Bhaddāli）對世尊這樣說——“尊者，我不能食一坐食；尊者，因為我食一坐食時，或許會有惡作（kukkucca），或許會有追悔（vippaṭisāra）。”“那麼，跋陀利，你在受邀請之處，可以吃一部分，把[另]一部分帶出去再吃。跋陀利，你這樣食用，也將以一坐[食]而維持[生活]。”“尊者，我這樣也不能食用；尊者，因為我這樣食用時，或許會有惡作，或許會有追悔。”於是，具壽跋陀利在世尊制定學處、比丘僧團受持學處時表示不願意。於是，具壽跋陀利在那整整三個月中都不到世尊面前，正如一位於導師的教法中未圓滿修學者[那樣]。
一三五、那時，眾多比丘正為世尊作衣[，心想]：“世尊衣已作成，三個月過去時將出發遊行。”於是，具壽跋陀利來到那些比丘之處；到了之後，與那些比丘互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。那些比丘對坐在一旁的具壽跋陀利這樣說——“跋陀利賢友，這正在為世尊作衣。世尊衣已作成，三個月過去時將出發遊行。來吧，跋陀利賢友，你要好好作意這個過失，免得日後對你更難[補救]。”“是的，賢友們。”具壽跋陀利應諾了那些比丘，便來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽跋陀利對世尊這樣說——“尊者，罪過戰勝了我，如愚者、如痴者、如不善者——我竟在世尊制定學處、比丘僧團受持學處時表示不願意。尊者，願世尊接受我的罪過為罪過，以便在將來防護。”
“確實，跋陀利，罪過戰勝了你，如愚者、如痴者、如不善者——你竟在我制定學處、比丘僧團受持學處時表示不願意。跋陀利，你連[這]時[機]也未通達：‘世尊住在舍衛城，世尊也會知道我——有一位名叫跋陀利的比丘，於導師的教法中未圓滿修學。’跋陀利，你連這[時機]也未通達。跋陀利，你連[這]時[機]也未通達：‘眾多比丘在舍衛城入雨安居，他們也會知道我——有一位名叫跋陀利的比丘，於導師的教法中未圓滿修學。’跋陀利，你連這[時機]也未通達。跋陀利，你連[這]時[機]也未通達：‘眾多比丘尼在舍衛城入雨安居，她們也會知道我——有一位名叫跋陀利的比丘，於導師的教法中未圓滿修學。’跋陀利，你連這[時機]也未通達。跋陀利，你連[這]時[機]也未通達：‘眾多優婆塞住在舍衛城，他們也會知道我——有一位名叫跋陀利的比丘，於導師的教法中未圓滿修學。’跋陀利，你連這[時機]也未通達。跋陀利，你連[這]時[機]也未通達：‘眾多優婆夷住在舍衛城，她們也會知道我——有一位名叫跋陀利的比丘，於導師的教法中未圓滿修學。’跋陀利，你連這[時機]也未通達。跋陀利，你連[這]時[機]也未通達：‘眾多種種外道的沙門、婆羅門在舍衛城入雨安居，他們也會知道我——有一位名叫跋陀利的比丘，是沙門喬達摩的弟子，是長老中的一位比丘，於教法中未圓滿修學。’跋陀利，你連這[時機]也未通達。”
“尊者，罪過戰勝了我，如愚者、如痴者、如不善者——我竟在世尊制定學處、比丘僧團受持學處時表示不願意。尊者，願世尊接受我的罪過為罪過，以便在將來防護。”“確實，跋陀利，罪過戰勝了你，如愚者、如痴者、如不善者——你竟在我制定學處、比丘僧團受持學處時表示不願意。”
一三六、“跋陀利，你認為怎樣？若在此有比丘是俱分解脫者（ubhatobhāgavimutta），我對他這樣說：‘來，比丘，你為我在泥中作橋。’他會[去]作橋，或把身體轉向別處，或說‘不’嗎？”
“不會的，尊者。”
“跋陀利，你認為怎樣？若在此有比丘是慧解脫者（paññāvimutta）……身證者（kāyasakkhī）……見至者（diṭṭhippatta）……信解脫者（saddhāvimutta）……隨法行者（dhammānusārī）……隨信行者（saddhānusārī），我對他這樣說：‘來，比丘，你為我在泥中作橋。’他會[去]作橋，或把身體轉向別處，或說‘不’嗎？”
“不會的，尊者。”
“跋陀利，你認為怎樣？跋陀利，那時你是俱分解脫者，或是慧解脫者，或是身證者，或是見至者，或是信解脫者，或是隨法行者，或是隨信行者嗎？”
“不是的，尊者。”
“跋陀利，那時你不是空虛的、空洞的、落敗的嗎？”
“是的，尊者。尊者，罪過戰勝了我，如愚者、如痴者、如不善者——我竟在世尊制定學處、比丘僧團受持學處時表示不願意。尊者，願世尊接受我的罪過為罪過，以便在將來防護。”“確實，跋陀利，罪過戰勝了你，如愚者、如痴者、如不善者——你竟在我制定學處、比丘僧團受持學處時表示不願意。但是，跋陀利，由於你見罪過為罪過而如法悔改，我們接受你的悔過。跋陀利，凡是見罪過為罪過而如法悔改、於將來防護者，這在聖者之律中就是增長。”
一三七、“跋陀利，在此，某位比丘於導師的教法中未圓滿修學。他這樣想：‘我何不前往僻靜的坐臥處——林野、樹下、山嶽、峽谷、山洞、墳場、叢林邊地、露地、草堆呢？或許我能作證上人法、足以為聖的殊勝智見。’他便前往僻靜的坐臥處——林野、樹下、山嶽、峽谷、山洞、墳場、叢林邊地、露地、草堆。當他這樣遠離而住時，導師也非難[他]，智者同梵行者審察之後也非難[他]，諸天神也非難[他]，自己也非難自己。他被導師非難，被智者同梵行者審察之後非難，被諸天神非難，自己也被自己非難，便不能作證上人法、足以為聖的殊勝智見。這是什麼緣故呢？跋陀利，因為這對於導師的教法中未圓滿修學者正是如此。
一三八、“跋陀利，又在此，某位比丘於導師的教法中圓滿修學。他這樣想：‘我何不前往僻靜的坐臥處——林野、樹下、山嶽、峽谷、山洞、墳場、叢林邊地、露地、草堆呢？或許我能作證上人法、足以為聖的殊勝智見。’他便前往僻靜的坐臥處——林野、樹下、山嶽、峽谷、山洞、墳場、叢林邊地、露地、草堆。當他這樣遠離而住時，導師也不非難[他]，智者同梵行者審察之後也不非難[他]，諸天神也不非難[他]，自己也不非難自己。他不被導師非難，不被智者同梵行者審察之後非難，不被諸天神非難，自己也不被自己非難，便作證上人法、足以為聖的殊勝智見。他已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。這是什麼緣故呢？跋陀利，因為這對於導師的教法中圓滿修學者正是如此。
一三九、“再者，跋陀利，比丘尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。這是什麼緣故呢？跋陀利，因為這對於導師的教法中圓滿修學者正是如此。
“再者，跋陀利，比丘離喜，住於舍，具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪。這是什麼緣故呢？跋陀利，因為這對於導師的教法中圓滿修學者正是如此。
“再者，跋陀利，比丘舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨，成就並住於第四禪。這是什麼緣故呢？跋陀利，因為這對於導師的教法中圓滿修學者正是如此。
“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於宿住隨念智。他回憶起許多種宿住，即：一生、二生……乃至……如此，他回憶起具有行相、具有細節的許多種宿住。這是什麼緣故呢？跋陀利，因為這對於導師的教法中圓滿修學者正是如此。
“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於眾生死生智。他以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去——‘這些眾生確實具足身惡行……乃至……投生於墮處、地獄。而這些眾生具足身善行……乃至……投生於善趣、天界。’如此，他以清淨、超人的天眼……乃至……了知眾生隨業而去。這是什麼緣故呢？跋陀利，因為這對於導師的教法中圓滿修學者正是如此。
“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於漏盡智。他如實了知‘此是苦’，如實了知‘此是苦之集’，如實了知‘此是苦之滅’，如實了知‘此是導至苦滅之道’；如實了知‘此是諸漏’，如實了知‘此是漏之集’，如實了知‘此是漏之滅’，如實了知‘此是導至漏滅之道’。當他如此知、如此見時，心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫；於解脫時，有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’這是什麼緣故呢？跋陀利，因為這對於導師的教法中圓滿修學者正是如此。”
一四〇、這樣說時，具壽跋陀利對世尊這樣說——“尊者，是什麼因、什麼緣，使得在此[比丘們]對某位比丘一再強逼地施以處治？尊者，又是什麼因、什麼緣，使得在此[比丘們]對某位比丘不那樣一再強逼地施以處治？”“跋陀利，在此，某位比丘是常犯罪者、多犯罪者。他被比丘們說[教]時，以他事遮掩他事，把話引向外，顯露出怒、瞋與不悅，不正確地奉行[行儀]，不垂伏其毛，不奉行出罪[之行儀]，不說‘凡令僧團滿意的，我就做那[事]’。跋陀利，於此[情形]，諸比丘這樣想：‘賢友們，這位比丘是常犯罪者、多犯罪者。他被比丘們說[教]時，以他事遮掩他事，把話引向外，顯露出怒、瞋與不悅，不正確地奉行[行儀]，不垂伏其毛，不奉行出罪[之行儀]，不說“凡令僧團滿意的，我就做那[事]”。善哉，諸位具壽，請你們對這位比丘這樣那樣地詳察，使這諍事不迅速平息。’跋陀利，諸比丘便對這樣的比丘這樣那樣地詳察，使那諍事不迅速平息。
一四一、“跋陀利，又在此，某位比丘是常犯罪者、多犯罪者。他被比丘們說[教]時，不以他事遮掩他事，不把話引向外，不顯露出怒、瞋與不悅，正確地奉行[行儀]，垂伏其毛，奉行出罪[之行儀]，說‘凡令僧團滿意的，我就做那[事]’。跋陀利，於此[情形]，諸比丘這樣想：‘賢友們，這位比丘是常犯罪者、多犯罪者。他被比丘們說[教]時，不以他事遮掩他事，不把話引向外，不顯露出怒、瞋與不悅，正確地奉行[行儀]，垂伏其毛，奉行出罪[之行儀]，說“凡令僧團滿意的，我就做那[事]”。善哉，諸位具壽，請你們對這位比丘這樣那樣地詳察，使這諍事迅速平息。’跋陀利，諸比丘便對這樣的比丘這樣那樣地詳察，使那諍事迅速平息。
一四二、“跋陀利，在此，某位比丘是偶爾犯罪者、不多犯罪者。他被比丘們說[教]時，以他事遮掩他事，把話引向外，顯露出怒、瞋與不悅，不正確地奉行[行儀]，不垂伏其毛，不奉行出罪[之行儀]，不說‘凡令僧團滿意的，我就做那[事]’。跋陀利，於此[情形]，諸比丘這樣想：‘賢友們，這位比丘是偶爾犯罪者、不多犯罪者。他被比丘們說[教]時，以他事遮掩他事，把話引向外，顯露出怒、瞋與不悅，不正確地奉行[行儀]，不垂伏其毛，不奉行出罪[之行儀]，不說“凡令僧團滿意的，我就做那[事]”。善哉，諸位具壽，請你們對這位比丘這樣那樣地詳察，使這諍事不迅速平息。’跋陀利，諸比丘便對這樣的比丘這樣那樣地詳察，使那諍事不迅速平息。
一四三、“跋陀利，又在此，某位比丘是偶爾犯罪者、不多犯罪者。他被比丘們說[教]時，不以他事遮掩他事，不把話引向外，不顯露出怒、瞋與不悅，正確地奉行[行儀]，垂伏其毛，奉行出罪[之行儀]，說‘凡令僧團滿意的，我就做那[事]’。跋陀利，於此[情形]，諸比丘這樣想：‘賢友們，這位比丘是偶爾犯罪者、不多犯罪者。他被比丘們說[教]時，不以他事遮掩他事，不把話引向外，不顯露出怒、瞋與不悅，正確地奉行[行儀]，垂伏其毛，奉行出罪[之行儀]，說“凡令僧團滿意的，我就做那[事]”。善哉，諸位具壽，請你們對這位比丘這樣那樣地詳察，使這諍事迅速平息。’跋陀利，諸比丘便對這樣的比丘這樣那樣地詳察，使那諍事迅速平息。
一四四、“跋陀利，在此，某位比丘僅憑一點信、一點愛敬而維持下去。跋陀利，於此[情形]，諸比丘這樣想：‘賢友們，這位比丘僅憑一點信、一點愛敬而維持下去。若我們對這位比丘一再強逼地施以處治，莫讓他連他那一點信、一點愛敬也失去。’跋陀利，猶如一個人只有一隻眼，他那些朋友同僚、親族血親會守護那一隻眼：‘莫讓他連他那一隻眼也失去。’跋陀利，正是這樣，在此，某位比丘僅憑一點信、一點愛敬而維持下去。跋陀利，於此[情形]，諸比丘這樣想：‘賢友們，這位比丘僅憑一點信、一點愛敬而維持下去。若我們對這位比丘一再強逼地施以處治，莫讓他連他那一點信、一點愛敬也失去。’跋陀利，這就是因，這就是緣，由此在此[比丘們]對某位比丘一再強逼地施以處治。跋陀利，而這就是因，這就是緣，由此在此[比丘們]對某位比丘不那樣一再強逼地施以處治。”
一四五、“尊者，是什麼因、什麼緣，使得從前學處較少，而安立於究竟智的比丘較多？尊者，又是什麼因、什麼緣，使得如今學處較多，而安立於究竟智的比丘較少？”“跋陀利，正是這樣：當眾生衰退、正法隱沒時，學處就較多，而安立於究竟智的比丘較少。跋陀利，只要在此某些屬於漏住的法尚未在僧團中出現，導師就不為弟子們制定學處。跋陀利，而一旦在此某些屬於漏住的法在僧團中出現，於是導師為了遣除正是那些屬於漏住的法，為弟子們制定學處。跋陀利，只要僧團尚未達到廣大，在此某些屬於漏住的法就不在僧團中出現。跋陀利，而一旦僧團達到廣大，在此某些屬於漏住的法便在僧團中出現。於是導師為了遣除正是那些屬於漏住的法，為弟子們制定學處。跋陀利，只要僧團尚未達到利養之頂、尚未達到名聲之頂、尚未達到多聞、尚未達到閱歷長久，在此某些屬於漏住的法就不在僧團中出現。跋陀利，而一旦僧團達到閱歷長久，在此某些屬於漏住的法便在僧團中出現，於是導師為了遣除正是那些屬於漏住的法，為弟子們制定學處。
一四六、“跋陀利，當我為你們說良種幼馬喻的法門時，那時你們人數很少。跋陀利，你記得那[法門]嗎？”
“不是的，尊者。”
“跋陀利，對此[不記得]，你認為是什麼因呢？”
“尊者，那一定是因為我長久以來於導師的教法中未圓滿修學。”
“跋陀利，並非只有這是因、這是緣。而且，跋陀利，長久以來我已以心遍知你的心而了知：‘這愚痴人在我說法時，不作成有所求、作意、以全心貫注、側耳而聽法。’然而，跋陀利，我要為你說良種幼馬喻的法門。你要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”具壽跋陀利應諾世尊。世尊這樣說——
一四七、“跋陀利，猶如一位熟練的調馬師得到一匹賢善的良種馬後，首先就令它於銜口[的安置]上受調練。當它於銜口[的安置]上受調練時，必定會有某些抗拒、乖戾、掙扎，正如受著先前未受過的調練者[那樣]。它由於一再的調練、次第的調練，在那一點上平息下來。跋陀利，一旦賢善的良種馬由於一再的調練、次第的調練，在那一點上已經平息，調馬師就進一步令它於軛的安置上受調練。當它於軛的安置上受調練時，必定會有某些抗拒、乖戾、掙扎，正如受著先前未受過的調練者[那樣]。它由於一再的調練、次第的調練，在那一點上平息下來。跋陀利，一旦賢善的良種馬由於一再的調練、次第的調練，在那一點上已經平息，調馬師就進一步令它於[四足齊]起落、於繞圈、於蹄尖行步、於奔馳、於[不懼]喧囂、於王德、於[馬]王的傳統、於最上的速度、於最上的駿馬性、於最上的和藹[語]上受調練。當它於最上的速度、最上的駿馬性、最上的和藹[語]上受調練時，必定會有某些抗拒、乖戾、掙扎，正如受著先前未受過的調練者[那樣]。它由於一再的調練、次第的調練，在那一點上平息下來。跋陀利，一旦賢善的良種馬由於一再的調練、次第的調練，在那一點上已經平息，調馬師就進一步為它施以美容與[以手]摩拭。跋陀利，具足這十種支的賢善的良種馬，是堪為國王所有的、供國王受用的，正被算作國王的肢分。
“跋陀利，正是這樣，具足十種法的比丘，是應供養者、應款待者、應奉施者、應合掌者，是世間無上的福田。具足哪十種[法]呢？跋陀利，在此，比丘具足無學的正見，具足無學的正思惟，具足無學的正語，具足無學的正業，具足無學的正命，具足無學的正精進，具足無學的正念，具足無學的正定，具足無學的正智，具足無學的正解脫——跋陀利，具足這十種法的比丘，是應供養者、應款待者、應奉施者、應合掌者，是世間無上的福田。”
世尊說了這[番話]。具壽跋陀利滿意、歡喜世尊之所說。
《跋陀利經》終，[《比丘品》中之]第五[經]。