四、大鬘童子經
一二九、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika 之園）。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——“諸比丘，你們憶持我所宣說的五下分結（orambhāgiya saṃyojana）嗎？”
這樣說時，具壽鬘童子（Mālukyaputta）對世尊這樣說：“尊者，我憶持世尊所宣說的五下分結。”“鬘童子，那麼你是怎樣憶持我所宣說的五下分結的呢？”“尊者，我憶持有身見（sakkāyadiṭṭhi）是世尊所宣說的下分結；尊者，我憶持疑（vicikicchā）是世尊所宣說的下分結；尊者，我憶持戒禁取（sīlabbataparāmāsa）是世尊所宣說的下分結；尊者，我憶持欲欲（kāmacchanda）是世尊所宣說的下分結；尊者，我憶持瞋恚（byāpāda）是世尊所宣說的下分結。尊者，我就是這樣憶持世尊所宣說的五下分結的。”
“鬘童子，你所憶持的這樣的五下分結，究竟是[我]為誰宣說的呢？鬘童子，其他外道的遊方者豈不會以這幼童之喻的求過（upārambha）來向[你]求過嗎？鬘童子，因為對年幼、諸根遲鈍、仰臥的童子而言，連‘有身’[之念]都沒有，又怎會生起有身見呢？然而他的有身見隨眠（anusaya）仍潛伏著。鬘童子，因為對年幼、諸根遲鈍、仰臥的童子而言，連‘諸法’[之念]都沒有，又怎會對諸法生起疑呢？然而他的疑隨眠仍潛伏著。鬘童子，因為對年幼、諸根遲鈍、仰臥的童子而言，連‘諸戒’[之念]都沒有，又怎會對諸戒生起戒禁取呢？然而他的戒禁取隨眠仍潛伏著。鬘童子，因為對年幼、諸根遲鈍、仰臥的童子而言，連‘諸欲’[之念]都沒有，又怎會對諸欲生起欲欲呢？然而他的欲貪隨眠仍潛伏著。鬘童子，因為對年幼、諸根遲鈍、仰臥的童子而言，連‘眾生’[之念]都沒有，又怎會對眾生生起瞋恚呢？然而他的瞋恚隨眠仍潛伏著。鬘童子，其他外道的遊方者豈不會以這幼童之喻的求過來向[你]求過嗎？”這樣說時，具壽阿難對世尊這樣說：“世尊，這正是時候；善逝，這正是時候——[就是]世尊宣說五下分結。聽了世尊[所說]，比丘們將會受持。”“那麼，阿難，你要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”具壽阿難應諾世尊。世尊這樣說——
一三〇、“阿難，在此，無聞凡夫（assutavā puthujjana）不見諸聖者，不善巧於聖者之法，未受聖者之法調教；不見諸善士，不善巧於善士之法，未受善士之法調教——他以被有身見所纏縛、被有身見所壓制的心而住，也不如實了知已生起的有身見的出離（nissaraṇa）。他的那有身見已至堅固（thāmagata）、未被調伏（appaṭivinīta），是下分結。他以被疑所纏縛、被疑所壓制的心而住，也不如實了知已生起的疑的出離。他的那疑已至堅固、未被調伏，是下分結。他以被戒禁取所纏縛、被戒禁取所壓制的心而住，也不如實了知已生起的戒禁取的出離。他的那戒禁取已至堅固、未被調伏，是下分結。他以被欲貪（kāmarāga）所纏縛、被欲貪所壓制的心而住，也不如實了知已生起的欲貪的出離。他的那欲貪已至堅固、未被調伏，是下分結。他以被瞋恚所纏縛、被瞋恚所壓制的心而住，也不如實了知已生起的瞋恚的出離。他的那瞋恚已至堅固、未被調伏，是下分結。
一三一、“阿難，而有聞的聖弟子見諸聖者，善巧於聖者之法，善受聖者之法調教；見諸善士，善巧於善士之法，善受善士之法調教——他以不被有身見所纏縛、不被有身見所壓制的心而住，且如實了知已生起的有身見的出離。他的那有身見連同隨眠一起被舍斷。他以不被疑所纏縛、不被疑所壓制的心而住，且如實了知已生起的疑的出離。他的那疑連同隨眠一起被舍斷。他以不被戒禁取所纏縛、不被戒禁取所壓制的心而住，且如實了知已生起的戒禁取的出離。他的那戒禁取連同隨眠一起被舍斷。他以不被欲貪所纏縛、不被欲貪所壓制的心而住，且如實了知已生起的欲貪的出離。他的那欲貪連同隨眠一起被舍斷。他以不被瞋恚所纏縛、不被瞋恚所壓制的心而住，且如實了知已生起的瞋恚的出離。他的那瞋恚連同隨眠一起被舍斷。
一三二、“阿難，凡是為了舍斷五下分結的道、行道，‘不依那道、那行道，將會知道、或見到、或舍斷五下分結’——這[種]處是不存在的。阿難，猶如一棵立著的、有心材的大樹，‘不砍去樹皮、不砍去邊材，將會有心材的砍斷’——這[種]處是不存在的；阿難，正是這樣，凡是為了舍斷五下分結的道、行道，‘不依那道、那行道，將會知道、或見到、或舍斷五下分結’——這[種]處是不存在的。
“阿難，而凡是為了舍斷五下分結的道、行道，‘依那道、那行道，將會知道、或見到、或舍斷五下分結’——這[種]處是存在的。阿難，猶如一棵立著的、有心材的大樹，‘砍去樹皮、砍去邊材之後，將會有心材的砍斷’——這[種]處是存在的；阿難，正是這樣，凡是為了舍斷五下分結的道、行道，‘依那道、那行道，將會知道、或見到、或舍斷五下分結’——這[種]處是存在的。阿難，猶如恆河水滿盈，與岸齊平，烏鴉可飲。這時來了一個羸弱的人，[想]：‘我要以手臂橫斷這恆河的水流，安穩地到達彼岸。’他不能以手臂橫斷恆河的水流，安穩地到達彼岸。阿難，正是這樣，凡任何人，在為有身之滅（sakkāyanirodha）而宣說法時，心不趣入，不淨信，不安住，不解脫；他們應被看作猶如那個羸弱的人。阿難，猶如恆河水滿盈，與岸齊平，烏鴉可飲。這時來了一個有力的人，[想]：‘我要以手臂橫斷這恆河的水流，安穩地到達彼岸。’他能以手臂橫斷恆河的水流，安穩地到達彼岸。阿難，正是這樣，凡任何人，在為有身之滅而宣說法時，心趣入，淨信，安住，解脫；他們應被看作猶如那個有力的人。
一三三、“阿難，什麼是為了舍斷五下分結的道、行道呢？阿難，在此，比丘由於依遠離（upadhiviveka），由於諸不善法的舍斷，由於諸身的粗重（kāyaduṭṭhulla）完全止息，已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。凡在那裡有屬色的、屬受的、屬想的、屬行的、屬識的，他把那些法觀見為無常、為苦、為病、為癰、為箭、為苦患、為病惱、為他、為破壞、為空、為無我。他使心從那些法轉離。他使心從那些法轉離之後，把心導向不死界：‘這是寂靜的，這是殊勝的，即：一切行的止息、一切依的舍離、愛盡、離貪、滅、涅槃。’他住立於彼，達到諸漏的滅盡。若未達到諸漏的滅盡，便以那法貪、那法歡喜，以五下分結的滅盡而為化生者，將在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。阿難，這也是為了舍斷五下分結的道、行道。
“再者，阿難，比丘尋、伺寂止……乃至……成就並住於第二禪……第三禪……成就並住於第四禪。凡在那裡有屬色的、屬受的、屬想的、屬行的、屬識的……不再從彼世間還來。阿難，這也是為了舍斷五下分結的道、行道。
“再者，阿難，比丘完全超越色想，有對想滅沒，不作意種種想，[知]‘虛空是無邊的’，成就並住於空無邊處。凡在那裡有屬受的、屬想的、屬行的、屬識的……乃至……不再從彼世間還來。阿難，這也是為了舍斷五下分結的道、行道。
“再者，阿難，比丘完全超越空無邊處，[知]‘識是無邊的’，成就並住於識無邊處。凡在那裡有屬受的、屬想的、屬行的、屬識的……乃至……不再從彼世間還來。阿難，這也是為了舍斷五下分結的道、行道。
“再者，阿難，比丘完全超越識無邊處，[知]‘什麼都沒有’，成就並住於無所有處。凡在那裡有屬受的、屬想的、屬行的、屬識的……乃至……不再從彼世間還來。阿難，這也是為了舍斷五下分結的道、行道。”
“尊者，若這就是為了舍斷五下分結的道、行道，那麼為什麼在此有些比丘是心解脫者，有些比丘是慧解脫者呢？”“阿難，於此，我說是根的差別（indriyavemattatā）。”
世尊說了這[番話]。具壽阿難滿意、歡喜世尊之所說。
《大鬘童子經》終，[《比丘品》中之]第四[經]。