二、大羅睺羅教誡經
一一三、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika 之園）。於是，世尊在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，進入舍衛城乞食。具壽羅睺羅（Rāhula）也在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，緊緊跟隨在世尊身後。於是，世尊回望之後，召喚具壽羅睺羅：“羅睺羅，凡任何色，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切色都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——應當以正慧如實這樣見它。”“世尊，只是色嗎？善逝，只是色嗎？”“羅睺羅，色也是，羅睺羅，受也是，羅睺羅，想也是，羅睺羅，諸行也是，羅睺羅，識也是。”於是，具壽羅睺羅[心想]：“今天有誰受了世尊當面的教誡，還會入村乞食呢？”便從那裡折回，在某棵樹下結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前。具壽舍利弗（Sāriputta）看見具壽羅睺羅在某棵樹下結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前。見了之後，召喚具壽羅睺羅：“羅睺羅，你要修習入出息念（ānāpānassati）的修習。羅睺羅，入出息唸的修習若修習、多作，有大果、大功德。”
一一四、於是，具壽羅睺羅於傍晚時分從靜坐起身，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽羅睺羅對世尊這樣說：“尊者，入出息念究竟如何修習、如何多作，有大果、大功德？”“羅睺羅，凡任何內的、屬己的、堅硬的、屬堅固性的、被執取的[東西]，即：頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肉、腱、骨、骨髓、腎、心、肝、肋膜、脾、肺、腸、腸間膜、胃中物、糞，以及其他任何內的、屬己的、堅硬的、屬堅固性的、被執取的[東西]——羅睺羅，這稱為內的地界（pathavīdhātu）。而凡是內的地界，以及凡是外的地界，那[二者]正是地界。對此應當以正慧如實見為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。以正慧如實這樣見了之後，[他]便厭離地界，使心離染於地界。”
一一五、“羅睺羅，什麼是水界呢？水界可以是內的，也可以是外的。羅睺羅，什麼是內的水界呢？凡內的、屬己的、屬水的、屬水性的、被執取的[東西]，即：膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、膏、唾、涕、關節滑液、尿，以及其他任何內的、屬己的、屬水的、屬水性的、被執取的[東西]——羅睺羅，這稱為內的水界。而凡是內的水界，以及凡是外的水界，那[二者]正是水界。對此應當以正慧如實見為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。以正慧如實這樣見了之後，[他]便厭離水界，使心離染於水界。
一一六、“羅睺羅，什麼是火界呢？火界可以是內的，也可以是外的。羅睺羅，什麼是內的火界呢？凡內的、屬己的、屬火的、屬火性的、被執取的[東西]，即：以之而熱的、以之而老的、以之而燒的、以之而使所食、所飲、所嚼、所嘗正得消化的，以及其他任何內的、屬己的、屬火的、屬火性的、被執取的[東西]——羅睺羅，這稱為內的火界。而凡是內的火界，以及凡是外的火界，那[二者]正是火界。對此應當以正慧如實見為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。以正慧如實這樣見了之後，[他]便厭離火界，使心離染於火界。
一一七、“羅睺羅，什麼是風界呢？風界可以是內的，也可以是外的。羅睺羅，什麼是內的風界呢？凡內的、屬己的、屬風的、屬風性的、被執取的[東西]，即：上行風、下行風、腹中風、腸中風、隨行肢節風，入息與出息，以及其他任何內的、屬己的、屬風的、屬風性的、被執取的[東西]——羅睺羅，這稱為內的風界。而凡是內的風界，以及凡是外的風界，那[二者]正是風界。對此應當以正慧如實見為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。以正慧如實這樣見了之後，[他]便厭離風界，使心離染於風界。
一一八、“羅睺羅，什麼是空界（ākāsadhātu）呢？空界可以是內的，也可以是外的。羅睺羅，什麼是內的空界呢？凡內的、屬己的虛空、屬虛空的、被執取的[東西]，即：耳孔、鼻孔、口門，以及以之吞嚥所食、所飲、所嚼、所嘗的，於其中所食、所飲、所嚼、所嘗停留的，由之所食、所飲、所嚼、所嘗從下部排出的，以及其他任何內的、屬己的虛空、屬虛空的，空隙、屬空隙的，孔穴、屬孔穴的，未被血肉所觸及的、被執取的[東西]——羅睺羅，這稱為內的空界。而凡是內的空界，以及凡是外的空界，那[二者]正是空界。對此應當以正慧如實見為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。以正慧如實這樣見了之後，心便厭離空界，使心離染於空界。
一一九、“羅睺羅，你要修習如地的修習。羅睺羅，因為當你修習如地的修習時，已生起的可意與不可意的觸將不會遍取[你的]心而住。羅睺羅，猶如人們在地上放置淨物，也放置不淨物，也放置糞之類，也放置尿之類，也放置唾之類，也放置膿之類，也放置血之類，地卻不因此而苦惱、羞慚或厭惡；羅睺羅，正是這樣，你要修習如地的修習。羅睺羅，因為當你修習如地的修習時，已生起的可意與不可意的觸將不會遍取[你的]心而住。
“羅睺羅，你要修習如水的修習。羅睺羅，因為當你修習如水的修習時，已生起的可意與不可意的觸將不會遍取[你的]心而住。羅睺羅，猶如人們在水中洗淨物，也洗不淨物，也洗糞之類，也洗尿之類，也洗唾之類，也洗膿之類，也洗血之類，水卻不因此而苦惱、羞慚或厭惡；羅睺羅，正是這樣，你要修習如水的修習。羅睺羅，因為當你修習如水的修習時，已生起的可意與不可意的觸將不會遍取[你的]心而住。
“羅睺羅，你要修習如火的修習。羅睺羅，因為當你修習如火的修習時，已生起的可意與不可意的觸將不會遍取[你的]心而住。羅睺羅，猶如火燒淨物，也燒不淨物，也燒糞之類，也燒尿之類，也燒唾之類，也燒膿之類，也燒血之類，火卻不因此而苦惱、羞慚或厭惡；羅睺羅，正是這樣，你要修習如火的修習。羅睺羅，因為當你修習如火的修習時，已生起的可意與不可意的觸將不會遍取[你的]心而住。
“羅睺羅，你要修習如風的修習。羅睺羅，因為當你修習如風的修習時，已生起的可意與不可意的觸將不會遍取[你的]心而住。羅睺羅，猶如風吹拂淨物，也吹拂不淨物，也吹拂糞之類，也吹拂尿之類，也吹拂唾之類，也吹拂膿之類，也吹拂血之類，風卻不因此而苦惱、羞慚或厭惡；羅睺羅，正是這樣，你要修習如風的修習。羅睺羅，因為當你修習如風的修習時，已生起的可意與不可意的觸將不會遍取[你的]心而住。
“羅睺羅，你要修習如虛空的修習。羅睺羅，因為當你修習如虛空的修習時，已生起的可意與不可意的觸將不會遍取[你的]心而住。羅睺羅，猶如虛空不住立於任何處；羅睺羅，正是這樣，你要修習如虛空的修習。羅睺羅，因為當你修習如虛空的修習時，已生起的可意與不可意的觸將不會遍取[你的]心而住。
一二〇、“羅睺羅，你要修習慈的修習。羅睺羅，因為當你修習慈的修習時，凡有的瞋恚（byāpāda），那將被舍斷。羅睺羅，你要修習悲的修習。羅睺羅，因為當你修習悲的修習時，凡有的惱害（vihesā），那將被舍斷。羅睺羅，你要修習喜的修習。羅睺羅，因為當你修習喜的修習時，凡有的不樂（arati），那將被舍斷。羅睺羅，你要修習舍的修習。羅睺羅，因為當你修習舍的修習時，凡有的瞋（paṭigha），那將被舍斷。羅睺羅，你要修習不淨的修習。羅睺羅，因為當你修習不淨的修習時，凡有的貪（rāga），那將被舍斷。羅睺羅，你要修習無常想的修習。羅睺羅，因為當你修習無常想的修習時，凡有的我慢（asmimāna），那將被舍斷。
一二一、“羅睺羅，你要修習入出息唸的修習。羅睺羅，因為對你而言，入出息念若修習、多作，有大果、大功德。羅睺羅，入出息念如何修習、如何多作，有大果、大功德？羅睺羅，在此，比丘前往林野、或前往樹下、或前往空閒處，結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前。他只是具念地入息，只是具念地出息。
“入息長時，了知‘我入息長’；出息長時，了知‘我出息長’。入息短時，了知‘我入息短’；出息短時，了知‘我出息短’。他學：‘我將覺知全身而入息’；他學：‘我將覺知全身而出息’。他學：‘我將令身行止息而入息’；他學：‘我將令身行止息而出息’。
“他學：‘我將覺知喜而入息’；他學：‘我將覺知喜而出息’。他學：‘我將覺知樂而入息’；他學：‘我將覺知樂而出息’。他學：‘我將覺知心行而入息’；他學：‘我將覺知心行而出息’。他學：‘我將令心行止息而入息’；他學：‘我將令心行止息而出息’。
“他學：‘我將覺知心而入息’；他學：‘我將覺知心而出息’。他學：‘我將令心喜悅而入息’；他學：‘我將令心喜悅而出息’。他學：‘我將令心得定而入息’；他學：‘我將令心得定而出息’。他學：‘我將令心解脫而入息’；他學：‘我將令心解脫而出息’。
“他學：‘我將隨觀無常而入息’；他學：‘我將隨觀無常而出息’。他學：‘我將隨觀離貪而入息’；他學：‘我將隨觀離貪而出息’。他學：‘我將隨觀滅而入息’；他學：‘我將隨觀滅而出息’。他學：‘我將隨觀舍離而入息’；他學：‘我將隨觀舍離而出息’。
“羅睺羅，入出息念如是修習、如是多作，有大果、大功德。羅睺羅，入出息念如是修習、如是多作時，即使是那些最後的入出息，也是被知而滅，不是不被知[而滅]。”
世尊說了這[番話]。具壽羅睺羅滿意、歡喜世尊之所說。
《大羅睺羅教誡經》終，[《比丘品》中之]第二[經]。