一、庵婆羅提迦羅睺羅教誡經
一〇七、如是我聞——一時，世尊住在王舍城（Rājagaha）竹林迦蘭陀園（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。那時，具壽羅睺羅（Rāhula）住在庵婆羅提迦（Ambalaṭṭhikā）。於是，世尊於傍晚時分從靜坐起身，來到庵婆羅提迦、具壽羅睺羅之處。具壽羅睺羅遠遠就看見世尊走來；見了之後，便敷設座位，[備置]洗足水。世尊坐在所敷設的座位上；坐下之後，洗了雙足。具壽羅睺羅也禮敬世尊之後，坐在一旁。
一〇八、於是，世尊把少許剩水留在水器（udakādhāna）裡，召喚具壽羅睺羅：“羅睺羅，你看見這放在水器裡的少許剩水嗎？”“是的，尊者。”“羅睺羅，那些對明知而說妄語（sampajānamusāvāda）無羞恥的人，他們的沙門性（sāmañña）就是這樣少。”於是，世尊把那少許剩水倒掉，召喚具壽羅睺羅：“羅睺羅，你看見被倒掉的少許剩水嗎？”“是的，尊者。”“羅睺羅，那些對明知而說妄語無羞恥的人，他們的沙門性就是這樣被倒掉了。”於是，世尊把那水器倒覆過來，召喚具壽羅睺羅：“羅睺羅，你看見這被倒覆的水器嗎？”“是的，尊者。”“羅睺羅，那些對明知而說妄語無羞恥的人，他們的沙門性就是這樣被倒覆了。”於是，世尊把那水器扶起，召喚具壽羅睺羅：“羅睺羅，你看見這空的、虛的水器嗎？”“是的，尊者。”“羅睺羅，那些對明知而說妄語無羞恥的人，他們的沙門性就是這樣空、這樣虛。羅睺羅，猶如國王的象（nāga），牙如車轅（īsādanta）、體格壯大、出身良種、慣於戰陣，已入戰場，以前足作戰，也以後足作戰，也以前身作戰，也以後身作戰，也以頭作戰，也以耳作戰，也以牙作戰，也以尾作戰；卻唯獨護著象鼻（soṇḍa）。對此，騎象者（hatthāroha）這樣想：‘這國王的象，牙如車轅、體格壯大、出身良種、慣於戰陣，已入戰場，以前足作戰，也以後足作戰……乃至……也以尾作戰；卻唯獨護著象鼻。國王的象還未捨棄性命。’羅睺羅，當國王的象，牙如車轅、體格壯大、出身良種、慣於戰陣，已入戰場，以前足作戰，也以後足作戰……乃至……也以尾作戰，也以象鼻作戰時，對此，騎象者這樣想：‘這國王的象，牙如車轅、體格壯大、出身良種、慣於戰陣，已入戰場，以前足作戰，也以後足作戰，也以前身作戰，也以後身作戰，也以頭作戰，也以耳作戰，也以牙作戰，也以尾作戰，也以象鼻作戰。國王的象已捨棄了性命。現在國王的象已沒有什麼是不做的了。’羅睺羅，正是這樣，凡任何對明知而說妄語無羞恥的人，我說他沒有任何惡是不做的。因此，羅睺羅，‘即使為了戲笑，我也不說妄語’——羅睺羅，你應當這樣修學。
一〇九、“羅睺羅，你認為怎樣？鏡子（ādāsa）是為了什麼？”“尊者，是為了省察（paccavekkhaṇa）。”“羅睺羅，正是這樣，一再省察之後，才應以身作業；一再省察之後，才應以語作業；一再省察之後，才應以意作業。羅睺羅，凡是你想要以身作的業，你就應當省察那身業：‘我想要以身作這個業，我這身業會轉為自害，也會轉為害他，也會轉為兩者之害——這身業是不善的、導致苦（dukkhudraya）的、有苦異熟（dukkhavipāka）的嗎？’羅睺羅，若你省察時這樣了知：‘我想要以身作這個業，我這身業會轉為自害，也會轉為害他，也會轉為兩者之害——這身業是不善的、導致苦的、有苦異熟的。’羅睺羅，那樣的以身[作的]業，你決不應作。羅睺羅，但若你省察時這樣了知：‘我想要以身作這個業，我這身業既不會轉為自害，也不會轉為害他，也不會轉為兩者之害——這身業是善的、導致樂（sukhudraya）的、有樂異熟的。’羅睺羅，那樣的以身[作的]業，你應當作。
“羅睺羅，正在以身作業時，你也應當省察那身業：‘我正在以身作這個業，我這身業轉為自害，也轉為害他，也轉為兩者之害——這身業是不善的、導致苦的、有苦異熟的嗎？’羅睺羅，但若你省察時這樣了知：‘我正在以身作這個業，我這身業轉為自害，也轉為害他，也轉為兩者之害——這身業是不善的、導致苦的、有苦異熟的。’羅睺羅，那樣的身業，你應當止住。羅睺羅，但若你省察時這樣了知：‘我正在以身作這個業，我這身業既不轉為自害，也不轉為害他，也不轉為兩者之害——這身業是善的、導致樂的、有樂異熟的。’羅睺羅，那樣的身業，你應當繼續[作]。
“羅睺羅，以身作了業之後，你也應當省察那身業：‘我已以身作了這個業，我這身業轉為自害，也轉為害他，也轉為兩者之害——這身業是不善的、導致苦的、有苦異熟的嗎？’羅睺羅，若你省察時這樣了知：‘我已以身作了這個業，我這身業轉為自害，也轉為害他，也轉為兩者之害——這身業是不善的、導致苦的、有苦異熟的。’羅睺羅，那樣的身業，你應當嚮導師或有智的同梵行者說出、開顯、闡明；說出、開顯、闡明之後，應當於將來防護。羅睺羅，但若你省察時這樣了知：‘我已以身作了這個業，我這身業既不轉為自害，也不轉為害他，也不轉為兩者之害——這身業是善的、導致樂的、有樂異熟的。’羅睺羅，你就應當以那喜與愉悅而住，於諸善法晝夜隨學。
一一〇、“羅睺羅，凡是你想要以語作的業，你就應當省察那語業：‘我想要以語作這個業，我這語業會轉為自害，也會轉為害他，也會轉為兩者之害——這語業是不善的、導致苦的、有苦異熟的嗎？’羅睺羅，若你省察時這樣了知：‘我想要以語作這個業，我這語業會轉為自害，也會轉為害他，也會轉為兩者之害——這語業是不善的、導致苦的、有苦異熟的。’羅睺羅，那樣的以語[作的]業，你決不應作。羅睺羅，但若你省察時這樣了知：‘我想要以語作這個業，我這語業既不會轉為自害，也不會轉為害他——這語業是善的、導致樂的、有樂異熟的。’羅睺羅，那樣的以語[作的]業，你應當作。
“羅睺羅，正在以語作業時，你也應當省察那語業：‘我正在以語作這個業，我這語業轉為自害，也轉為害他，也轉為兩者之害——這語業是不善的、導致苦的、有苦異熟的嗎？’羅睺羅，但若你省察時這樣了知：‘我正在以語作這個業，我這語業轉為自害，也轉為害他，也轉為兩者之害——這語業是不善的、導致苦的、有苦異熟的。’羅睺羅，那樣的語業，你應當止住。羅睺羅，但若你省察時這樣了知：‘我正在以語作這個業，我這語業既不轉為自害，也不轉為害他，也不轉為兩者之害——這語業是善的、導致樂的、有樂異熟的。’羅睺羅，那樣的語業，你應當繼續[作]。
“羅睺羅，以語作了業之後，你也應當省察那語業：‘我已以語作了這個業，我這語業轉為自害，也轉為害他，也轉為兩者之害——這語業是不善的、導致苦的、有苦異熟的嗎？’羅睺羅，若你省察時這樣了知：‘我已以語作了這個業，我這語業轉為自害，也轉為害他，也轉為兩者之害——這語業是不善的、導致苦的、有苦異熟的。’羅睺羅，那樣的語業，你應當嚮導師或有智的同梵行者說出、開顯、闡明；說出、開顯、闡明之後，應當於將來防護。羅睺羅，但若你省察時這樣了知：‘我已以語作了這個業，我這語業既不轉為自害，也不轉為害他，也不轉為兩者之害——這語業是善的、導致樂的、有樂異熟的。’羅睺羅，你就應當以那喜與愉悅而住，於諸善法晝夜隨學。
一一一、“羅睺羅，凡是你想要以意作的業，你就應當省察那意業：‘我想要以意作這個業，我這意業會轉為自害，也會轉為害他，也會轉為兩者之害——這意業是不善的、導致苦的、有苦異熟的嗎？’羅睺羅，若你省察時這樣了知：‘我想要以意作這個業，我這意業會轉為自害，也會轉為害他，也會轉為兩者之害——這意業是不善的、導致苦的、有苦異熟的。’羅睺羅，那樣的以意[作的]業，你決不應作。羅睺羅，但若你省察時這樣了知：‘我想要以意作這個業，我這意業既不會轉為自害，也不會轉為害他，也不會轉為兩者之害——這意業是善的、導致樂的、有樂異熟的。’羅睺羅，那樣的以意[作的]業，你應當作。
“羅睺羅，正在以意作業時，你也應當省察那意業：‘我正在以意作這個業，我這意業轉為自害，也轉為害他，也轉為兩者之害——這意業是不善的、導致苦的、有苦異熟的嗎？’羅睺羅，但若你省察時這樣了知：‘我正在以意作這個業，我這意業轉為自害，也轉為害他，也轉為兩者之害——這意業是不善的、導致苦的、有苦異熟的。’羅睺羅，那樣的意業，你應當止住。羅睺羅，但若你省察時這樣了知：‘我正在以意作這個業，我這意業既不轉為自害，也不轉為害他，也不轉為兩者之害——這意業是善的、導致樂的、有樂異熟的。’羅睺羅，那樣的意業，你應當繼續[作]。
“羅睺羅，以意作了業之後，你也應當省察那意業：‘我已以意作了這個業，我這意業轉為自害，也轉為害他，也轉為兩者之害——這意業是不善的、導致苦的、有苦異熟的嗎？’羅睺羅，若你省察時這樣了知：‘我已以意作了這個業，我這意業轉為自害，也轉為害他，也轉為兩者之害——這意業是不善的、導致苦的、有苦異熟的。’羅睺羅，而對那樣的意業，你應當苦惱、羞慚、厭惡；苦惱、羞慚、厭惡之後，應當於將來防護。羅睺羅，但若你省察時這樣了知：‘我已以意作了這個業，我這意業既不轉為自害，也不轉為害他，也不轉為兩者之害——這意業是善的、導致樂的、有樂異熟的。’羅睺羅，你就應當以那喜與愉悅而住，於諸善法晝夜隨學。
一一二、“羅睺羅，凡是在過去世任何沙門或婆羅門清淨了身業、清淨了語業、清淨了意業，他們全都是這樣一再省察之後清淨了身業，一再省察之後清淨了語業，一再省察之後清淨了意業。羅睺羅，凡是在未來世任何沙門或婆羅門將清淨身業、將清淨語業、將清淨意業，他們全都將這樣一再省察之後清淨身業，一再省察之後清淨語業，一再省察之後清淨意業。羅睺羅，凡是現在任何沙門或婆羅門正清淨身業、正清淨語業、正清淨意業，他們全都是這樣一再省察之後清淨身業，一再省察之後清淨語業，一再省察之後清淨意業。因此，羅睺羅，‘我將一再省察之後清淨身業，一再省察之後清淨語業，一再省察之後清淨意業’——羅睺羅，你應當這樣修學。”
世尊說了這[番話]。具壽羅睺羅滿意、歡喜世尊之所說。
《庵婆羅提迦羅睺羅教誡經》終，[《比丘品》中之]第一[經]。