十、無誤經
九十二、如是我聞——一時，世尊在憍薩羅國（Kosala）遊行，與大比丘僧團一同來到憍薩羅人一個名叫娑羅（Sālā）的婆羅門村。娑羅村的婆羅門居士們聽說：“諸位，據說沙門喬達摩（Gotama）——釋迦（sakya）子，從釋迦家族出家者——在憍薩羅國遊行，與大比丘僧團一同已到達娑羅。關於那位喬達摩尊師，有這樣的善名聲傳揚：‘那位世尊亦即是阿羅漢（arahaṃ）、正等正覺者（sammāsambuddho）、明行具足（vijjācaraṇasampanno）、善逝（sugato）、世間解（lokavidū）、無上者、調御丈夫（anuttaro purisadammasārathi）、天人導師（satthā devamanussānaṃ）、佛陀（buddho）、世尊（bhagavā）。’他自己以證智證知這個有諸天、魔（māra）、梵天（brahma）的世間，以及有沙門、婆羅門、諸天與人的人眾之後，予以宣說。他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行（brahmacariya）。能夠見到這樣的阿羅漢，真是很好。”於是娑羅村的婆羅門居士們來到世尊之處；到了之後，有些禮敬世尊之後坐在一旁，有些與世尊互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後坐在一旁，有些向世尊合掌之後坐在一旁，有些在世尊面前說出自己的名與姓之後坐在一旁，有些默然坐在一旁。
九十三、世尊對坐在一旁的娑羅村的婆羅門居士們這樣說——“居士們，你們可有哪一位可意的導師，是你們已對他獲得了有理由的信（ākāravatī saddhā）的？”“尊者，我們沒有哪一位可意的導師，是我們已對他獲得了有理由的信的。”“居士們，你們既得不到可意的導師，就應當受持這無誤法（apaṇṇaka dhamma）而行。居士們，因為無誤法被受取、受持時，它將為你們帶來長久的利益與安樂。居士們，什麼是無誤法呢？
九十四、“居士們，有一些沙門、婆羅門是這樣說、這樣見的——‘沒有布施，沒有供養（yiṭṭha），沒有祭祀（huta）；沒有善作、惡作之業的果與異熟（vipāka）；沒有此世，沒有他世；沒有母，沒有父；沒有化生的眾生（opapātika）；世間沒有正行的、正行道的沙門、婆羅門，自己以證智證知此世與他世之後加以宣說。’居士們，與那些沙門、婆羅門正相對，有一些沙門、婆羅門是說直接相反之論者。他們這樣說——‘有布施，有供養，有祭祀；有善作、惡作之業的果與異熟；有此世，有他世；有母，有父；有化生的眾生；世間有正行的、正行道的沙門、婆羅門，自己以證智證知此世與他世之後加以宣說。’居士們，你們認為怎樣——‘這些沙門、婆羅門豈不是彼此說直接相反之論者嗎？’”“是的，尊者。”
九十五、“居士們，此中，那些是這樣說、這樣見的沙門、婆羅門——‘沒有布施，沒有供養……乃至……自己以證智證知此世與他世之後加以宣說’——對他們來說，這是可期待的——他們將回避身善行、語善行、意善行這三種善法，而受持身惡行、語惡行、意惡行這三種不善法而行。這是什麼緣故呢？因為那些沙門、婆羅門尊師看不見不善法的過患、低劣、雜染，[以及]善法於出離中的功德、淨白之分。他世確實存在，而他卻有‘沒有他世’之見，那就是他的邪見。他世確實存在，而他卻思惟‘沒有他世’，那就是他的邪思惟。他世確實存在，而他卻說‘沒有他世’之語，那就是他的邪語。他世確實存在，而他卻說‘沒有他世’，他便與那些了知他世的阿羅漢們相違逆。他世確實存在，而他卻使他人信受‘沒有他世’，那就是他的非正法之勸信。並且他以那非正法之勸信而自贊、毀他。如是，他先前就已斷了善戒性，現起了惡戒性——以及這邪見、邪思惟、邪語、與聖者的相違逆、非正法之勸信、自贊、毀他。如是，他的這些眾多惡不善法，以邪見為緣而生起。
“居士們，此中，有智之人這樣思察：‘倘若沒有他世，那麼這位人士身壞之後，將使自身平安；倘若有他世，那麼這位人士身壞命終之後，將投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。就算沒有他世，就算那些沙門、婆羅門尊師的話是真實的，然而這位人士就在現法中為諸有智者所呵責——[說他是]惡戒的人、邪見者、虛無論者。’而倘若確實有他世，那麼這位人士在兩方面都是失敗之擲（kaliggaha）：既在於他就在現法中為諸有智者所呵責，也在於他身壞命終之後將投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。如是，這無誤法被他錯誤地受取、受持，[只]遍及一邊而住，捨棄了善的處所。
九十六、“居士們，此中，那些是這樣說、這樣見的沙門、婆羅門——‘有布施……乃至……自己以證智證知此世與他世之後加以宣說’——對他們來說，這是可期待的——他們將回避身惡行、語惡行、意惡行這三種不善法，而受持身善行、語善行、意善行這三種善法而行。這是什麼緣故呢？因為那些沙門、婆羅門尊師看見了不善法的過患、低劣、雜染，[以及]善法於出離中的功德、淨白之分。他世確實存在，而他有‘有他世’之見，那就是他的正見。他世確實存在，而他思惟‘有他世’，那就是他的正思惟。他世確實存在，而他說‘有他世’之語，那就是他的正語。他世確實存在，而他說‘有他世’，他便不與那些了知他世的阿羅漢們相違逆。他世確實存在，而他使他人信受‘有他世’，那就是他的正法之勸信。並且他不以那正法之勸信而自贊，也不毀他。如是，他先前就已斷了惡戒性，現起了善戒性——以及這正見、正思惟、正語、與聖者的不相違逆、正法之勸信、不自贊、不毀他。如是，他的這些眾多善法，以正見為緣而生起。
“居士們，此中，有智之人這樣思察：‘倘若有他世，那麼這位人士身壞命終之後，將投生於善趣、天界。就算沒有他世，就算那些沙門、婆羅門尊師的話是真實的，然而這位人士就在現法中為諸有智者所稱讚——[說他是]具戒的人、正見者、有論者。’而倘若確實有他世，那麼這位人士在兩方面都是得勝之擲（kaṭaggaha）：既在於他就在現法中為諸有智者所稱讚，也在於他身壞命終之後將投生於善趣、天界。如是，這無誤法被他正確地受取、受持，遍及兩邊而住，捨棄了不善的處所。
九十七、“居士們，有一些沙門、婆羅門是這樣說、這樣見的——‘作者與令作者，切割者與令切割者，折磨者與令折磨者，使憂愁者與令使憂愁者，使疲憊者與令使疲憊者，使戰慄者與令使戰慄者，殺害生命者，取不與取者，破門入室者，掠奪者，行劫獨戶者，攔路伏擊者，與他人之妻苟合者，說虛妄語者——[這樣]作時，惡並沒有被造作。即使有人以邊緣鋒利如剃刀的輪，把這大地上的眾生做成一團肉、一堆肉，也不會由此而有惡，不會有惡的臨至。即使有人沿著恆河南岸前行，殺害、令殺害，切割、令切割，折磨、令折磨，也不會由此而有惡，不會有惡的臨至。即使有人沿著恆河北岸前行，布施、令布施，祭祀、令祭祀，也不會由此而有福，不會有福的臨至。以布施、調御、自制、說真實語，沒有福，也不會有福的臨至。’居士們，與那些沙門、婆羅門正相對，有一些沙門、婆羅門是說直接相反之論者，他們這樣說——‘作者與令作者，切割者與令切割者，折磨者與令折磨者，使憂愁者與令使憂愁者，使疲憊者與令使疲憊者，使戰慄者與令使戰慄者，殺害生命者，取不與取者，破門入室者，掠奪者，行劫獨戶者，攔路伏擊者，與他人之妻苟合者，說虛妄語者——[這樣]作時，惡被造作了。即使有人以邊緣鋒利如剃刀的輪，把這大地上的眾生做成一團肉、一堆肉，也會由此而有惡，會有惡的臨至。即使有人沿著恆河南岸前行，殺害、令殺害，切割、令切割，折磨、令折磨，也會由此而有惡，會有惡的臨至。即使有人沿著恆河北岸前行，布施、令布施，祭祀、令祭祀，也會由此而有福，會有福的臨至。以布施、調御、自制、說真實語，有福，也會有福的臨至。’居士們，你們認為怎樣，這些沙門、婆羅門豈不是彼此說直接相反之論者嗎？”“是的，尊者。”
九十八、“居士們，此中，那些是這樣說、這樣見的沙門、婆羅門——‘作者與令作者，切割者與令切割者，折磨者與令折磨者，使憂愁者與令使憂愁者，使疲憊者與令使疲憊者，使戰慄者與令使戰慄者，殺害生命者，取不與取者，破門入室者，掠奪者，行劫獨戶者，攔路伏擊者，與他人之妻苟合者，說虛妄語者——[這樣]作時，惡並沒有被造作。即使有人以邊緣鋒利如剃刀的輪，把這大地上的眾生做成一團肉、一堆肉，也不會由此而有惡，不會有惡的臨至。即使有人沿著恆河南岸前行，殺害、令殺害……乃至……以布施、調御、自制、說真實語，沒有福，也不會有福的臨至’——對他們來說，這是可期待的——他們將回避身善行、語善行、意善行這三種善法，而受持身惡行、語惡行、意惡行這三種不善法而行。這是什麼緣故呢？因為那些沙門、婆羅門尊師看不見不善法的過患、低劣、雜染，[以及]善法於出離中的功德、淨白之分。作確實存在，而他卻有‘沒有作’之見，那就是他的邪見。作確實存在，而他卻思惟‘沒有作’，那就是他的邪思惟。作確實存在，而他卻說‘沒有作’之語，那就是他的邪語。作確實存在，而他卻說‘沒有作’，他便與那些是有作論者的阿羅漢們相違逆。作確實存在，而他卻使他人信受‘沒有作’，那就是他的非正法之勸信。並且他以那非正法之勸信而自贊、毀他。如是，他先前就已斷了善戒性，現起了惡戒性——以及這邪見、邪思惟、邪語、與聖者的相違逆、非正法之勸信、自贊、毀他。如是，他的這些眾多惡不善法，以邪見為緣而生起。
“居士們，此中，有智之人這樣思察：‘倘若沒有作，那麼這位人士身壞之後，將使自身平安；倘若有作，那麼這位人士身壞命終之後，將投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。就算沒有作，就算那些沙門、婆羅門尊師的話是真實的，然而這位人士就在現法中為諸有智者所呵責——[說他是]惡戒的人、邪見者、無作論者。’而倘若確實有作，那麼這位人士在兩方面都是失敗之擲：既在於他就在現法中為諸有智者所呵責，也在於他身壞命終之後將投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。如是，這無誤法被他錯誤地受取、受持，[只]遍及一邊而住，捨棄了善的處所。
九十九、“居士們，此中，那些是這樣說、這樣見的沙門、婆羅門——‘作者與令作者，切割者與令切割者，折磨者與令折磨者，使憂愁者與令使憂愁者，使疲憊者與令使疲憊者，使戰慄者與令使戰慄者，殺害生命者，取不與取者，破門入室者，掠奪者，行劫獨戶者，攔路伏擊者，與他人之妻苟合者，說虛妄語者——[這樣]作時，惡被造作了。即使有人以邊緣鋒利如剃刀的輪，把這大地上的眾生做成一團肉、一堆肉，也會由此而有惡，會有惡的臨至。即使有人沿著恆河南岸前行，殺害、令殺害，切割、令切割，折磨、令折磨，也會由此而有惡，會有惡的臨至。即使有人沿著恆河北岸前行，布施、令布施，祭祀、令祭祀，也會由此而有福，會有福的臨至。以布施、調御、自制、說真實語，有福，也會有福的臨至’——對他們來說，這是可期待的——他們將回避身惡行、語惡行、意惡行這三種不善法，而受持身善行、語善行、意善行這三種善法而行。這是什麼緣故呢？因為那些沙門、婆羅門尊師看見了不善法的過患、低劣、雜染，[以及]善法於出離中的功德、淨白之分。作確實存在，而他有‘有作’之見，那就是他的正見。作確實存在，而他思惟‘有作’，那就是他的正思惟。作確實存在，而他說‘有作’之語，那就是他的正語。作確實存在，而他說‘有作’，他便不與那些是有作論者的阿羅漢們相違逆。作確實存在，而他使他人信受‘有作’，那就是他的正法之勸信。並且他不以那正法之勸信而自贊，也不毀他。如是，他先前就已斷了惡戒性，現起了善戒性——以及這正見、正思惟、正語、與聖者的不相違逆、正法之勸信、不自贊、不毀他。如是，他的這些眾多善法，以正見為緣而生起。
“居士們，此中，有智之人這樣思察：‘倘若有作，那麼這位人士身壞命終之後，將投生於善趣、天界。就算沒有作，就算那些沙門、婆羅門尊師的話是真實的，然而這位人士就在現法中為諸有智者所稱讚——[說他是]具戒的人、正見者、有作論者。’而倘若確實有作，那麼這位人士在兩方面都是得勝之擲：既在於他就在現法中為諸有智者所稱讚，也在於他身壞命終之後將投生於善趣、天界。如是，這無誤法被他正確地受取、受持，遍及兩邊而住，捨棄了不善的處所。
一〇〇、“居士們，有一些沙門、婆羅門是這樣說、這樣見的——‘諸眾生的雜染沒有因（hetu）、沒有緣（paccaya），諸眾生無因無緣而雜染；諸眾生的清淨沒有因、沒有緣，諸眾生無因無緣而清淨。沒有力，沒有精進，沒有人的力量，沒有人的努力；一切眾生、一切生命、一切生物、一切命者都無自主、無力、無精進，由命運、際遇與本性而轉變，唯在六生類（chaḷābhijāti）中感受苦樂。’居士們，與那些沙門、婆羅門正相對，有一些沙門、婆羅門是說直接相反之論者。他們這樣說——‘諸眾生的雜染有因、有緣，諸眾生有因有緣而雜染；諸眾生的清淨有因、有緣，諸眾生有因有緣而清淨。有力，有精進，有人的力量，有人的努力；並非一切眾生、一切生命、一切生物、一切命者都無自主、無力、無精進，由命運、際遇與本性而轉變，唯在六生類中感受苦樂。’居士們，你們認為怎樣，這些沙門、婆羅門豈不是彼此說直接相反之論者嗎？”“是的，尊者。”
一〇一、“居士們，此中，那些是這樣說、這樣見的沙門、婆羅門——‘諸眾生的雜染沒有因、沒有緣，諸眾生無因無緣而雜染；諸眾生的清淨沒有因、沒有緣，諸眾生無因無緣而清淨。沒有力，沒有精進，沒有人的力量，沒有人的努力；一切眾生、一切生命、一切生物、一切命者都無自主、無力、無精進，由命運、際遇與本性而轉變，唯在六生類中感受苦樂’——對他們來說，這是可期待的——他們將回避身善行、語善行、意善行這三種善法，而受持身惡行、語惡行、意惡行這三種不善法而行。這是什麼緣故呢？因為那些沙門、婆羅門尊師看不見不善法的過患、低劣、雜染，[以及]善法於出離中的功德、淨白之分。因確實存在，而他卻有‘沒有因’之見，那就是他的邪見。因確實存在，而他卻思惟‘沒有因’，那就是他的邪思惟。因確實存在，而他卻說‘沒有因’之語，那就是他的邪語。因確實存在，而他卻說‘沒有因’，他便與那些是有因論者的阿羅漢們相違逆。因確實存在，而他卻使他人信受‘沒有因’，那就是他的非正法之勸信。並且他以那非正法之勸信而自贊、毀他。如是，他先前就已斷了善戒性，現起了惡戒性——以及這邪見、邪思惟、邪語、與聖者的相違逆、非正法之勸信、自贊、毀他。如是，他的這些眾多惡不善法，以邪見為緣而生起。
“居士們，此中，有智之人這樣思察：‘倘若沒有因，那麼這位人士身壞命終之後，將使自身平安；倘若有因，那麼這位人士身壞命終之後，將投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。就算沒有因，就算那些沙門、婆羅門尊師的話是真實的，然而這位人士就在現法中為諸有智者所呵責——[說他是]惡戒的人、邪見者、無因論者。’而倘若確實有因，那麼這位人士在兩方面都是失敗之擲：既在於他就在現法中為諸有智者所呵責，也在於他身壞命終之後將投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。如是，這無誤法被他錯誤地受取、受持，[只]遍及一邊而住，捨棄了善的處所。
一〇二、“居士們，此中，那些是這樣說、這樣見的沙門、婆羅門——‘諸眾生的雜染有因、有緣，諸眾生有因有緣而雜染；諸眾生的清淨有因、有緣，諸眾生有因有緣而清淨。有力，有精進，有人的力量，有人的努力；並非一切眾生、一切生命、一切生物、一切命者都無自主、無力、無精進，由命運、際遇與本性而轉變，唯在六生類中感受苦樂’——對他們來說，這是可期待的——他們將回避身惡行、語惡行、意惡行這三種不善法，而受持身善行、語善行、意善行這三種善法而行。這是什麼緣故呢？因為那些沙門、婆羅門尊師看見了不善法的過患、低劣、雜染，[以及]善法於出離中的功德、淨白之分。因確實存在，而他有‘有因’之見，那就是他的正見。因確實存在，而他思惟‘有因’，那就是他的正思惟。因確實存在，而他說‘有因’之語，那就是他的正語。因確實存在，而他說‘有因’，他便不與那些是有因論者的阿羅漢們相違逆。因確實存在，而他使他人信受‘有因’，那就是他的正法之勸信。並且他不以那正法之勸信而自贊，也不毀他。如是，他先前就已斷了惡戒性，現起了善戒性——以及這正見、正思惟、正語、與聖者的不相違逆、正法之勸信、不自贊、不毀他。如是，他的這些眾多善法，以正見為緣而生起。
“居士們，此中，有智之人這樣思察：‘倘若有因，那麼這位人士身壞命終之後，將投生於善趣、天界。就算沒有因，就算那些沙門、婆羅門尊師的話是真實的，然而這位人士就在現法中為諸有智者所稱讚——[說他是]具戒的人、正見者、有因論者。’而倘若有因，那麼這位人士在兩方面都是得勝之擲：既在於他就在現法中為諸有智者所稱讚，也在於他身壞命終之後將投生於善趣、天界。如是，這無誤法被他正確地受取、受持，遍及兩邊而住，捨棄了不善的處所。
一〇三、“居士們，有一些沙門、婆羅門是這樣說、這樣見的——‘完全沒有諸無色[界]（āruppā）。’居士們，與那些沙門、婆羅門正相對，有一些沙門、婆羅門是說直接相反之論者。他們這樣說——‘完全有諸無色[界]。’居士們，你們認為怎樣，這些沙門、婆羅門豈不是彼此說直接相反之論者嗎？”“是的，尊者。”“居士們，此中，有智之人這樣思察：‘那些是這樣說、這樣見的沙門、婆羅門尊師——“完全沒有諸無色[界]”——這是我所未見的；而那些是這樣說、這樣見的沙門、婆羅門尊師——“完全有諸無色[界]”——這是我所未知的。而我若不知、不見，卻一向執取而宣稱：“唯此是真實，餘者虛妄”，這對我是不恰當的。那些是這樣說、這樣見的沙門、婆羅門尊師——“完全沒有諸無色[界]”——倘若那些沙門、婆羅門尊師的話是真實的，這是有處、有機會的：凡那些有色的、意所成的天，我投生到那裡，將是無誤的。而那些是這樣說、這樣見的沙門、婆羅門尊師——“完全有諸無色[界]”——倘若那些沙門、婆羅門尊師的話是真實的，這是有處、有機會的：凡那些無色的、想所成的天，我投生到那裡，將是無誤的。確實可見，以色為因而有執杖、執刀、爭吵、爭執、諍論、爾汝相斥、離間語、妄語；而在無色中，這一切完全沒有。’他如是省思之後，便為了唯對諸色的厭離、離貪、滅而行道。
一〇四、“居士們，有一些沙門、婆羅門是這樣說、這樣見的——‘完全沒有有之滅（bhavanirodha）。’居士們，與那些沙門、婆羅門正相對，有一些沙門、婆羅門是說直接相反之論者。他們這樣說——‘完全有有之滅。’居士們，你們認為怎樣，這些沙門、婆羅門豈不是彼此說直接相反之論者嗎？”“是的，尊者。”“居士們，此中，有智之人這樣思察：‘那些是這樣說、這樣見的沙門、婆羅門尊師——“完全沒有有之滅”——這是我所未見的；而那些是這樣說、這樣見的沙門、婆羅門尊師——“完全有有之滅”——這是我所未知的。而我若不知、不見，卻一向執取而宣稱：“唯此是真實，餘者虛妄”，這對我是不恰當的。那些是這樣說、這樣見的沙門、婆羅門尊師——“完全沒有有之滅”——倘若那些沙門、婆羅門尊師的話是真實的，這是有處、有機會的：凡那些無色的、想所成的天，我投生到那裡，將是無誤的。而那些是這樣說、這樣見的沙門、婆羅門尊師——“完全有有之滅”——倘若那些沙門、婆羅門尊師的話是真實的，這是有處、有機會的：我將就在現法中般涅槃。那些是這樣說、這樣見的沙門、婆羅門尊師——“完全沒有有之滅”——他們的這見近於貪染，近於結縛，近於歡喜，近於耽著，近於取。而那些是這樣說、這樣見的沙門、婆羅門尊師——“完全有有之滅”——他們的這見近於無貪染，近於無結縛，近於無歡喜，近於無耽著，近於無取。’他如是省思之後，便為了唯對諸有的厭離、離貪、滅而行道。
一〇五、“居士們，世間有這四種人存在、可得。哪四種[人]呢？居士們，在此，有一類人是自苦者，從事自我折磨之行。居士們，在此，有一類人是苦他者，從事折磨他人之行。居士們，在此，有一類人既是自苦者、從事自我折磨之行，又是苦他者、從事折磨他人之行。居士們，在此，有一類人既不是自苦者、不從事自我折磨之行，也不是苦他者、不從事折磨他人之行。他不自苦、不苦他，就在現法中無飢渴、已寂滅、已清涼，領受樂，以已成梵的自身而住。
一〇六、“居士們，什麼樣的人是自苦者、從事自我折磨之行呢？居士們，在此，有一類人是裸行者，行為無拘，舔手[而食]……乃至……他就這樣住於修習種種炙烤、逼迫身體之行。居士們，這稱為自苦者、從事自我折磨之行的人。
“居士們，什麼樣的人是苦他者、從事折磨他人之行呢？居士們，在此，有一類人是屠羊者、屠豬者……乃至……以及其他凡作殘酷行業者。居士們，這稱為苦他者、從事折磨他人之行的人。
“居士們，什麼樣的人既是自苦者、從事自我折磨之行，又是苦他者、從事折磨他人之行呢？居士們，在此，有一類人或是已灌頂的剎帝利王……乃至……他們也受刑杖脅迫、受怖畏脅迫，淚流滿面地哭泣著做準備工作。居士們，這稱為既是自苦者、從事自我折磨之行，又是苦他者、從事折磨他人之行的人。
“居士們，什麼樣的人既不是自苦者、不從事自我折磨之行，也不是苦他者、不從事折磨他人之行——他不自苦、不苦他，就在現法中無飢渴、已寂滅、已清涼，領受樂，以已成梵的自身而住呢？居士們，於此，如來出現於世間，是阿羅漢、正等正覺者……乃至……他舍斷這五蓋——心的隨煩惱、令慧羸弱者——之後，已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪；尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，第二禪……乃至……第三禪……成就並住於第四禪。
“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於宿住隨念智。他回憶起許多種宿住，即：一生、二生……乃至……如此，他回憶起具有行相、具有細節的許多種宿住。當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於眾生死生智。他以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣……乃至……了知眾生隨業而去。當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於漏盡智。他如實了知‘此是苦’……乃至……如實了知‘此是導至漏滅之道’。當他如此知、如此見時，心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫；於解脫時，有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’居士們，這稱為既不是自苦者、不從事自我折磨之行，也不是苦他者、不從事折磨他人之行的人。他不自苦、不苦他，就在現法中無飢渴、已寂滅、已清涼，領受樂，以已成梵的自身而住。”
這樣說時，娑羅村的婆羅門居士們對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師。喬達摩尊師，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，喬達摩尊師以種種方式開顯了法。我們皈依（saraṇa）那位喬達摩尊師、法與比丘僧團。願喬達摩尊師憶持我們為優婆塞（upāsaka），從今日起，終生皈依。”
《無誤經》終，[《居士品》中之]第十[經]。
《居士品》終，第一[品]。
其攝頌——
甘塔羅迦、八城與有學，波多利耶，又耆婆·童子醫；
優波離之調伏、持狗行者、無畏，多受、無誤為第十。