六、優波離經
五十六、如是我聞——一時，世尊住在那爛陀（Nāḷandā）的波婆離迦芒果林（Pāvārikambavana）。那時，尼乾陀·若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）與一大群尼乾陀會眾一同居住在那爛陀。那時，長苦行尼乾陀（Dīghatapassī nigaṇṭha）在那爛陀乞食之後，飯後從乞食處回來，來到波婆離迦芒果林、世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，站在一旁。世尊對站在一旁的長苦行尼乾陀這樣說：“苦行[者]，有座位，你若願意，就坐吧。”這樣說時，長苦行尼乾陀取了一個低座，坐在一旁。世尊對坐在一旁的長苦行尼乾陀這樣說：“苦行[者]，那麼尼乾陀·若提子就惡業之造作、惡業之轉起施設多少種業呢？”
“喬達摩賢友，施設‘業、業’不是尼乾陀·若提子的慣例；喬達摩賢友，施設‘罰、罰’才是尼乾陀·若提子的慣例。”
“苦行[者]，那麼尼乾陀·若提子就惡業之造作、惡業之轉起施設多少種罰呢？”
“喬達摩賢友，尼乾陀·若提子就惡業之造作、惡業之轉起施設三種罰，即：身罰（kāyadaṇḍa）、語罰（vacīdaṇḍa）、意罰（manodaṇḍa）。”
“苦行[者]，那麼身罰是一回事，語罰是另一回事，意罰又是另一回事嗎？”
“喬達摩賢友，身罰是一回事，語罰是另一回事，意罰又是另一回事。”
“苦行[者]，那麼在這樣區分、這樣區別的這三種罰之中，尼乾陀·若提子就惡業之造作、惡業之轉起施設哪一種罰是更大罪的——是身罰，還是語罰，還是意罰呢？”
“喬達摩賢友，在這樣區分、這樣區別的這三種罰之中，尼乾陀·若提子就惡業之造作、惡業之轉起施設身罰是更大罪的，語罰不是那樣，意罰不是那樣。”
“苦行[者]，你是說‘身罰’嗎？”
“喬達摩賢友，我是說‘身罰’。”
“苦行[者]，你是說‘身罰’嗎？”
“喬達摩賢友，我是說‘身罰’。”
“苦行[者]，你是說‘身罰’嗎？”
“喬達摩賢友，我是說‘身罰’。”
如是，世尊在這論事上令長苦行尼乾陀直到第三次都確立[其說]。
五十七、這樣說時，長苦行尼乾陀對世尊這樣說：“喬達摩賢友，那麼你就惡業之造作、惡業之轉起施設多少種罰呢？”
“苦行[者]，施設‘罰、罰’不是如來的慣例；苦行[者]，施設‘業、業’才是如來的慣例。”
“喬達摩賢友，那麼你就惡業之造作、惡業之轉起施設多少種業呢？”
“苦行[者]，我就惡業之造作、惡業之轉起施設三種業，即：身業、語業、意業。”
“喬達摩賢友，那麼身業是一回事，語業是另一回事，意業又是另一回事嗎？”
“苦行[者]，身業是一回事，語業是另一回事，意業又是另一回事。”
“喬達摩賢友，那麼在這樣區分、這樣區別的這三種業之中，你就惡業之造作、惡業之轉起施設哪一種業是更大罪的——是身業，還是語業，還是意業呢？”
“苦行[者]，在這樣區分、這樣區別的這三種業之中，我就惡業之造作、惡業之轉起施設意業是更大罪的，身業不是那樣，語業不是那樣。”
“喬達摩賢友，你是說‘意業’嗎？”
“苦行[者]，我是說‘意業’。”
“喬達摩賢友，你是說‘意業’嗎？”
“苦行[者]，我是說‘意業’。”
“喬達摩賢友，你是說‘意業’嗎？”
“苦行[者]，我是說‘意業’。”
如是，長苦行尼乾陀在這論事上令世尊直到第三次都確立[其說]之後，從座而起，來到尼乾陀·若提子之處。
五十八、那時，尼乾陀·若提子與一大群在家會眾一同坐著——[那是]婆羅樓羅村人（bālakinī）的會眾，以優波離為首。尼乾陀·若提子遠遠看見長苦行尼乾陀走來；看見之後，對長苦行尼乾陀這樣說：“喂，苦行[者]，你在這大白天從哪裡來呢？”“尊者，我正是從這裡、從沙門喬達摩那裡來的。”“苦行[者]，那麼你與沙門喬達摩有過什麼交談嗎？”“尊者，我與沙門喬達摩有過一些交談。”“苦行[者]，那麼你與沙門喬達摩有過怎樣的交談呢？”於是，長苦行尼乾陀把他與世尊之間所有的交談，全都告訴了尼乾陀·若提子。這樣說時，尼乾陀·若提子對長苦行尼乾陀這樣說：“善哉，善哉，苦行[者]！長苦行尼乾陀正如一位多聞的、正確了知導師教法的弟子[所應作的]那樣，回答了沙門喬達摩。與這樣粗大的身罰相比，卑劣的意罰又算得什麼呢！反倒是身罰，就惡業之造作、惡業之轉起而言，才是更大罪的，語罰不是那樣，意罰不是那樣。”
五十九、這樣說時，優波離居士（Upāli gahapati）對尼乾陀·若提子這樣說：“尊者，長苦行[尼乾陀]善哉，善哉！尊貴的苦行[者]正如一位多聞的、正確了知導師教法的弟子[所應作的]那樣，回答了沙門喬達摩。與這樣粗大的身罰相比，卑劣的意罰又算得什麼呢！反倒是身罰，就惡業之造作、惡業之轉起而言，才是更大罪的，語罰不是那樣，意罰不是那樣。尊者，那麼我要去，就這論事論破沙門喬達摩之論。如果沙門喬達摩對我那樣確立[其說]，正如尊貴的苦行[者]令[他]確立的那樣，那麼，猶如強力之人抓住長毛綿羊的毛而拖曳、推曳、來回拖曳一般，我也要這樣在論議中把沙門喬達摩拖曳、推曳、來回拖曳。猶如強力的釀酒工人把一張大的釀酒粉席投入深水池中，抓住[它的]角而拖曳、推曳、來回拖曳一般，我也要這樣在論議中把沙門喬達摩拖曳、推曳、來回拖曳。猶如強力的嗜酒者抓住濾酒袋的[兩]角而下抖、上抖、拍打一般，我也要這樣在論議中把沙門喬達摩下抖、上抖、拍打。猶如六十歲的巨象潛入深蓮池中，玩一種名為‘洗麻’的遊戲一般，我也要這樣在沙門喬達摩身上玩我所想的這種‘洗麻’之戲。尊者，那麼我要去，就這論事論破沙門喬達摩之論。”“居士，你去，就這論事論破沙門喬達摩之論。居士，因為或者由我來論破沙門喬達摩之論，或者由長苦行尼乾陀，或者由你。”
六十、這樣說時，長苦行尼乾陀對尼乾陀·若提子這樣說：“尊者，優波離居士要去論破沙門喬達摩之論，這不合我意。尊者，因為沙門喬達摩是幻術者，知道誘轉的幻術，以它誘轉其他外道的弟子。”“苦行[者]，這是無處、無機會的：優波離居士會成為沙門喬達摩的弟子。而這是有處、有機會的：沙門喬達摩會成為優波離居士的弟子。居士，你去，就這論事論破沙門喬達摩之論。居士，因為或者由我來論破沙門喬達摩之論，或者由長苦行尼乾陀，或者由你。”第二次，長苦行……乃至……第三次，長苦行尼乾陀對尼乾陀·若提子這樣說：“尊者，優波離居士要去論破沙門喬達摩之論，這不合我意。尊者，因為沙門喬達摩是幻術者，知道誘轉的幻術，以它誘轉其他外道的弟子。”“苦行[者]，這是無處、無機會的：優波離居士會成為沙門喬達摩的弟子。而這是有處、有機會的：沙門喬達摩會成為優波離居士的弟子。居士，你去，就這論事論破沙門喬達摩之論。居士，因為或者由我來論破沙門喬達摩之論，或者由長苦行尼乾陀，或者由你。”“是的，尊者。”優波離居士應諾尼乾陀·若提子之後，從座而起，禮敬尼乾陀·若提子，右繞之後，來到波婆離迦芒果林、世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的優波離居士對世尊這樣說：“尊者，長苦行尼乾陀曾來過這裡嗎？”
“居士，長苦行尼乾陀曾來過這裡。”
“尊者，那麼你與長苦行尼乾陀有過什麼交談嗎？”
“居士，我與長苦行尼乾陀有過一些交談。”
“尊者，那麼你與長苦行尼乾陀有過怎樣的交談呢？”
於是，世尊把他與長苦行尼乾陀之間所有的交談，全都告訴了優波離居士。
六十一、這樣說時，優波離居士對世尊這樣說：“尊者，苦行[尼乾陀]善哉，善哉！長苦行尼乾陀正如一位多聞的、正確了知導師教法的弟子[所應作的]那樣，回答了世尊。與這樣粗大的身罰相比，卑劣的意罰又算得什麼呢？反倒是身罰，就惡業之造作、惡業之轉起而言，才是更大罪的，語罰不是那樣，意罰不是那樣。”“居士，如果你立足於真實而論說，我們在這件事上就可以有一番交談。”“尊者，我會立足於真實而論說，讓我們在這件事上有一番交談吧。”
六十二、“居士，你認為怎樣？假如在此有一位尼乾陀生病、痛苦、重病纏身，已拒絕冷水、受用熱水。他得不到冷水而會命終。居士，尼乾陀·若提子施設此人投生於何處呢？”
“尊者，有名為意著天（manosattā devā）的天神，他投生在那裡。”
“這是什麼緣故呢？”
“尊者，因為此人是繫縛於意而命終的。”
“居士，作意吧；居士，作意之後再回答。你[所說的]前後連不上——後語[連不上]前語，前語[也連不上]後語。居士，然而你曾說過這樣的話：‘尊者，我會立足於真實而論說，讓我們在這件事上有一番交談吧。’”“尊者，雖然世尊這樣說，然而身罰，就惡業之造作、惡業之轉起而言，才是更大罪的，語罰不是那樣，意罰不是那樣。”
六十三、“居士，你認為怎樣？假如在此尼乾陀·若提子是為四禁戒律儀所防護者（cātuyāmasaṃvarasaṃvuta），受一切水的禁制，致力於一切禁制，以一切禁制抖落[惡]，為一切禁制所遍及。他在前進、後退時，致使許多小生物遭到殺害。居士，尼乾陀·若提子施設此人有怎樣的異熟呢？”
“尊者，尼乾陀·若提子施設非故意的[行為]不是大罪的。”
“居士，那麼如果他起了思呢？”
“尊者，那就是大罪的。”
“居士，那麼尼乾陀·若提子把思施設在哪裡呢？”
“尊者，在意罰之中。”
“居士，作意吧；居士，作意之後再回答。你[所說的]前後連不上——後語[連不上]前語，前語[也連不上]後語。居士，然而你曾說過這樣的話：‘尊者，我會立足於真實而論說，讓我們在這件事上有一番交談吧。’”“尊者，雖然世尊這樣說，然而身罰，就惡業之造作、惡業之轉起而言，才是更大罪的，語罰不是那樣，意罰不是那樣。”
六十四、“居士，你認為怎樣？這那爛陀既富庶又繁榮，人口眾多、人煙稠密嗎？”
“是的，尊者，這那爛陀既富庶又繁榮，人口眾多、人煙稠密。”
“居士，你認為怎樣？假如在此有一個人舉著刀前來。他這樣說：‘我要在一剎那、一須臾之間，把這那爛陀所有的生物做成一團肉、一堆肉。’居士，你認為怎樣？那人能在一剎那、一須臾之間，把這那爛陀所有的生物做成一團肉、一堆肉嗎？”
“尊者，就連十個人，尊者，就連二十個人，尊者，就連三十個人，尊者，就連四十個人，尊者，就連五十個人，也不能在一剎那、一須臾之間，把這那爛陀所有的生物做成一團肉、一堆肉。一個卑劣的人又算得什麼呢！”
“居士，你認為怎樣？假如在此有一位有神通、已得心自在的沙門或婆羅門前來。他這樣說：‘我要以一次意的瞋恚，把這那爛陀化為灰燼。’居士，你認為怎樣？那位有神通、已得心自在的沙門或婆羅門，能以一次意的瞋恚，把這那爛陀化為灰燼嗎？”
“尊者，就連十座那爛陀、二十座那爛陀、三十座那爛陀、四十座那爛陀、五十座那爛陀，那位有神通、已得心自在的沙門或婆羅門也能以一次意的瞋恚化為灰燼。一座卑劣的那爛陀又算得什麼呢！”
“居士，作意吧；居士，作意之後再回答。你[所說的]前後連不上——後語[連不上]前語，前語[也連不上]後語。居士，然而你曾說過這樣的話：‘尊者，我會立足於真實而論說，讓我們在這件事上有一番交談吧。’”
“尊者，雖然世尊這樣說，然而身罰，就惡業之造作、惡業之轉起而言，才是更大罪的，語罰不是那樣，意罰不是那樣。”
六十五、“居士，你認為怎樣？你聽說過丹達基林、迦陵伽林、摩闍林、摩登伽林成為林野、化為林野嗎？”
“是的，尊者，我聽說過丹達基林、迦陵伽林、摩闍林、摩登伽林成為林野、化為林野。”
“居士，你認為怎樣？你是怎樣聽說的——那丹達基林、迦陵伽林、摩闍林、摩登伽林是因什麼而成為林野、化為林野的？”
“尊者，我聽說過這[話]：那丹達基林、迦陵伽林、摩闍林、摩登伽林是因諸仙人的意的瞋恚而成為林野、化為林野的。”
“居士，作意吧；居士，作意之後再回答。你[所說的]前後連不上——後語[連不上]前語，前語[也連不上]後語。居士，然而你曾說過這樣的話：‘尊者，我會立足於真實而論說，讓我們在這件事上有一番交談吧。’”
六十六、“尊者，我以最初的譬喻就已對世尊滿意、歡喜了。然而，我是想聽世尊這些種種的問題解答，所以才認為應當與世尊作對。奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，世尊以種種方式開顯了法。尊者，我皈依世尊、法與比丘僧團。願世尊憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
六十七、“居士，你應審思後行事（anuviccakāra）。審思後行事，對像你們這樣有名望的人是好的。”“尊者，單憑這一點，我對世尊就更加滿意、歡喜了——世尊對我這樣說：‘居士，你應審思後行事。審思後行事，對像你們這樣有名望的人是好的。’尊者，因為其他外道若得到我為弟子，他們會舉著旗幡遍行整個那爛陀[宣告]：‘優波離居士已成為我們的弟子了。’然而世尊卻對我這樣說：‘居士，你應審思後行事。審思後行事，對像你們這樣有名望的人是好的。’尊者，我第二次皈依世尊、法與比丘僧團。願世尊憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
六十八、“居士，你的家長久以來對尼乾陀們是如同井泉之家，因此，對來到的他們，你應當認為應給予團食。”“尊者，單憑這一點，我對世尊就更加滿意、歡喜了——世尊對我這樣說：‘居士，你的家長久以來對尼乾陀們是如同井泉之家，因此，對來到的他們，你應當認為應給予團食。’尊者，我聽說過這[話]：‘沙門喬達摩這樣說：只應施與我，不應施與他人；只應施與我的弟子，不應施與他人的弟子；唯有施與我的才有大果，施與他人的沒有大果；唯有施與我的弟子的才有大果，施與他人的弟子的沒有大果。’然而世尊卻勸導我也對尼乾陀們布施。尊者，不過在這件事上，我們自會知道時宜。尊者，我第三次皈依世尊、法與比丘僧團。願世尊憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
六十九、於是，世尊為優波離居士說次第之論（anupubbikathā），即施論、戒論、生天論；開顯諸欲的過患、低劣、雜染，以及出離的功德。當世尊知道優波離居士已心堪能、心柔軟、心離蓋、心踴躍、心淨信時，便開顯諸佛自所稱揚的說法：苦、集、滅、道。猶如清淨、離諸黑點的布能完好地接受染色；正是如此，優波離居士就在那個座位上生起了遠塵離垢的法眼：“凡任何集法，一切皆是滅法。”於是，優波離居士已見法、已得法、已知法、已深入法，已度疑、已離惑，獲得無所畏，於導師的教法中不依他緣，對世尊這樣說：“尊者，現在我們要告辭了，我們事務繁忙，有許多應做的事。”“居士，你如今認為是時候，[便請自便]。”
七十、於是，優波離居士歡喜、隨喜世尊之所說，從座而起，禮敬世尊，右繞之後，來到自己的住宅；到了之後，召喚守門人：“朋友守門人，從今日起，我為諸尼乾陀[男]與諸尼乾陀女關閉此門，此門對世尊的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷不關閉。若有任何尼乾陀來，你要這樣對他說：‘尊者，請止步，不要進來。從今日起，優波離居士已成為沙門喬達摩的弟子。此門對諸尼乾陀[男]與諸尼乾陀女已關閉，對世尊的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷不關閉。尊者，如果你需要團食，就在這裡站著，他們會就在這裡給你送來。’”“是的，尊者。”守門人應諾優波離居士。
七十一、長苦行尼乾陀聽到了：“據說優波離居士已成為沙門喬達摩的弟子。”於是，長苦行尼乾陀來到尼乾陀·若提子之處；到了之後，對尼乾陀·若提子這樣說：“尊者，我聽說過這[話]：據說優波離居士已成為沙門喬達摩的弟子。”“苦行[者]，這是無處、無機會的：優波離居士會成為沙門喬達摩的弟子。而這是有處、有機會的：沙門喬達摩會成為優波離居士的弟子。”第二次，長苦行尼乾陀……乃至……第三次，長苦行尼乾陀對尼乾陀·若提子這樣說：“尊者，我聽說過這[話]……乃至……沙門喬達摩會成為優波離居士的弟子。”“尊者，那麼我去，以便知道優波離居士究竟是已成為沙門喬達摩的弟子，還是沒有。”“苦行[者]，你去，去知道優波離居士究竟是已成為沙門喬達摩的弟子，還是沒有。”
七十二、於是，長苦行尼乾陀來到優波離居士的住宅。守門人遠遠看見長苦行尼乾陀走來。看見之後，對長苦行尼乾陀這樣說：“尊者，請止步，不要進來。從今日起，優波離居士已成為沙門喬達摩的弟子。此門對諸尼乾陀[男]與諸尼乾陀女已關閉，對世尊的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷不關閉。尊者，如果你需要團食，就在這裡站著，他們會就在這裡給你送來。”他說了“賢友，我不需要團食”之後，就從那裡轉回，來到尼乾陀·若提子之處；到了之後，對尼乾陀·若提子這樣說：“尊者，這確實是真的：優波離居士已成為沙門喬達摩的弟子。尊者，我沒能讓你接受我這[話]：‘尊者，優波離居士要去論破沙門喬達摩之論，這不合我意。尊者，因為沙門喬達摩是幻術者，知道誘轉的幻術，以它誘轉其他外道的弟子。’尊者，你的優波離居士已被沙門喬達摩以誘轉的幻術誘轉了。”“苦行[者]，這是無處、無機會的：優波離居士會成為沙門喬達摩的弟子。而這是有處、有機會的：沙門喬達摩會成為優波離居士的弟子。”第二次，長苦行尼乾陀對尼乾陀·若提子這樣說：“尊者，這確實是真的……乃至……沙門喬達摩會成為優波離居士的弟子。”第三次，長苦行尼乾陀對尼乾陀·若提子這樣說：“尊者，這確實是真的……乃至……沙門喬達摩會成為優波離居士的弟子。”“苦行[者]，那麼我去，以便我親自知道優波離居士究竟是已成為沙門喬達摩的弟子，還是沒有。”
於是，尼乾陀·若提子與一大群尼乾陀會眾一同來到優波離居士的住宅。守門人遠遠看見尼乾陀·若提子走來。看見之後，對尼乾陀·若提子這樣說：“尊者，請止步，不要進來。從今日起，優波離居士已成為沙門喬達摩的弟子。此門對諸尼乾陀[男]與諸尼乾陀女已關閉，對世尊的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷不關閉。尊者，如果你需要團食，就在這裡站著，他們會就在這裡給你送來。”“朋友守門人，那麼你到優波離居士之處去；到了之後，對優波離居士這樣說：‘尊者，尼乾陀·若提子與一大群尼乾陀會眾一同站在門屋之外，他想見你。’”“是的，尊者。”守門人應諾尼乾陀·若提子之後，來到優波離居士之處；到了之後，對優波離居士這樣說：“尊者，尼乾陀·若提子與一大群尼乾陀會眾一同站在門屋之外，他想見你。”“朋友守門人，那麼你在中門堂敷設座位。”“是的，尊者。”守門人應諾優波離居士之後，在中門堂敷設了座位，來到優波離居士之處；到了之後，對優波離居士這樣說：“尊者，中門堂的座位已經敷設好了。[你]如今認為是時候，[便請自便]。”
七十三、於是，優波離居士來到中門堂；到了之後，在那裡最上、最勝、最高、最妙的座位上，自己坐下，召喚守門人：“朋友守門人，那麼你到尼乾陀·若提子之處去；到了之後，對尼乾陀·若提子這樣說：‘尊者，優波離居士這樣說：“尊者，若你願意，就請進來。”’”“是的，尊者。”守門人應諾優波離居士之後，來到尼乾陀·若提子之處；到了之後，對尼乾陀·若提子這樣說：“尊者，優波離居士這樣說：‘尊者，若你願意，就請進來。’”於是，尼乾陀·若提子與一大群尼乾陀會眾一同來到中門堂。於是，優波離居士——從前，他一從遠處看見尼乾陀·若提子走來，看見之後，就從那裡出迎，用上衣拂拭那裡最上、最勝、最高、最妙的座位，扶持著[他]令[他]坐下；如今他自己坐在那裡最上、最勝、最高、最妙的座位上，對尼乾陀·若提子這樣說：“尊者，有座位，你若願意，就坐吧。”這樣說時，尼乾陀·若提子對優波離居士這樣說：“居士，你瘋了！居士，你痴了！你說了‘尊者，我要去論破沙門喬達摩之論’而去，卻被論議的大絞索套住而回來了。居士，猶如一個去割[別人]睪丸的人，去了之後，卻帶著[自己]被割去的睪丸回來；或者，居士，猶如一個去挖[別人]眼睛的人，去了之後，卻帶著[自己]被挖去的眼睛回來；居士，你正是這樣：說了‘尊者，我要去論破沙門喬達摩之論’而去，卻被論議的大絞索套住而回來了。居士，你已被沙門喬達摩以誘轉的幻術誘轉了。”
七十四、“尊者，誘轉的幻術是賢善的；尊者，誘轉的幻術是美好的。尊者，我所愛的親族血親若以這誘轉[的幻術]被誘轉，那對我所愛的親族血親也將長久帶來利益與安樂。尊者，一切剎帝利若以這誘轉[的幻術]被誘轉，那對一切剎帝利也將長久帶來利益與安樂。尊者，一切婆羅門……乃至……吠舍……乃至……首陀羅若以這誘轉[的幻術]被誘轉，那對一切首陀羅也將長久帶來利益與安樂。尊者，這個有諸天、魔、梵天的世間，以及有沙門、婆羅門、諸天與人的人眾，若以這誘轉[的幻術]被誘轉，那對這個有諸天、魔、梵天的世間，以及有沙門、婆羅門、諸天與人的人眾，也將長久帶來利益與安樂。尊者，那麼我為你說個譬喻——此世有些有智之人正是藉譬喻而了知所說之義。
七十五、“尊者，從前，有一位衰老、年邁、耆宿的婆羅門，他有一位年輕的少女妻子，懷了胎、臨近分娩。尊者，於是那少女對那婆羅門這樣說：‘婆羅門，你去從市場買一隻小猴帶回來，它將成為我的男孩的玩物。’這樣說時，那婆羅門對那少女這樣說：‘夫人，且等到[你]分娩吧。夫人，如果你生下男孩，我就從市場為你買一隻小猴帶回來，它將成為你的男孩的玩物；夫人，如果你生下女孩，我就從市場為你買一隻小母猴帶回來，它將成為你的女孩的玩物。’尊者，第二次，那少女……乃至……尊者，第三次，那少女對那婆羅門這樣說：‘婆羅門，你去從市場買一隻小猴帶回來，它將成為我的男孩的玩物。’尊者，於是那婆羅門對那少女貪著、心有所繫，從市場買了一隻小猴帶回來，對那少女這樣說：‘夫人，這是從市場為你買來的小猴，它將成為你的男孩的玩物。’尊者，這樣說時，那少女對那婆羅門這樣說：‘婆羅門，你拿著這隻小猴到染工之子赤手（Rattapāṇi）之處去；到了之後，對染工之子赤手這樣說：“朋友赤手，我想要這隻小猴被染上名為‘黃塗’的染料，捶打又反覆捶打，兩面磨光。”’
“尊者，於是那婆羅門對那少女貪著、心有所繫，拿著那隻小猴到染工之子赤手之處去；到了之後，對染工之子赤手這樣說：‘朋友赤手，我想要這隻小猴被染上名為“黃塗”的染料，捶打又反覆捶打，兩面磨光。’尊者，這樣說時，染工之子赤手對那婆羅門這樣說：‘你這隻小猴確實堪受染色，[但]不堪受捶打，不堪受磨光。’尊者，正是這樣，愚痴的尼乾陀們的論，對愚人確實堪受染色，對智者則不然；不堪受詰問，不堪受磨光。尊者，於是那婆羅門後來拿著一雙新布到染工之子赤手之處去；到了之後，對染工之子赤手這樣說：‘朋友赤手，我想要這雙新布被染上名為“黃塗”的染料，捶打又反覆捶打，兩面磨光。’尊者，這樣說時，染工之子赤手對那婆羅門這樣說：‘尊者，你這雙新布既堪受染色，也堪受捶打，也堪受磨光。’尊者，正是這樣，那位世尊、阿羅漢、正等正覺者的論，對智者堪受染色，對愚人則不然；並且堪受詰問，也堪受磨光。”
“居士，含王之眾這樣知道：‘優波離居士是尼乾陀·若提子的弟子。’居士，我們[應]把你認作誰的弟子呢？”這樣說時，優波離居士從座而起，把上衣整到一肩，向世尊合掌，對尼乾陀·若提子這樣說：“尊者，那麼請聽我是誰的弟子。”——
七十六
“智者、離痴者，已破荒蕪者、已勝諸勝者，
無惱者、心善平等者，戒行增上者、善慧者，
越過不平者、無垢者——我是那位世尊的弟子。
“無所疑慮者、心滿足者，已吐世間食者、喜悅者，
已成就沙門性者、人，持最後身者、人，
無比者、離塵者——我是那位世尊的弟子。
“無疑者、善巧者，調伏者、最勝御者，
無上者、法可愛者，無惑者、照耀者，
斷慢者、勇者——我是那位世尊的弟子。
“最上牛、不可量者，甚深者、已得寂默者，
作安穩者、具智者，住於法者、自身已防護者，
超越執著者、解脫者——我是那位世尊的弟子。
“龍象、住邊遠坐臥處者，諸結已盡者、解脫者，
善於應答者、已抖落[煩惱]者，已放下旗幟者、離貪者，
已調御者、無妄衍者——我是那位世尊的弟子。
“第七仙、不詭詐者，三明者、已得梵者，
已沐浴者、作句者，已輕安者、已知明者，
富蘭陀羅、帝釋——我是那位世尊的弟子。
“聖者、自身已修習者，已得所應得者、記說者，
具念者、觀者，不偏向者、不背離者，
無動搖者、已達自在者——我是那位世尊的弟子。
“已上升者、禪修者，內心不隨逐[煩惱]者、清淨者，
無所依者、利益者，遠離者、已達最上者，
已度者、度他者——我是那位世尊的弟子。
“寂靜者、博慧者，大慧者、已離貪婪者，
如來、善逝，無與倫比者、無等者，
有自信者、微妙者——我是那位世尊的弟子。
“斷渴愛者、佛陀，離煙者、不染著者，
應供養者、夜叉，最上人、無可比量者，
大者、已達名聲之頂者——我是那位世尊的弟子。”
七十七、“居士，你對沙門喬達摩的這些稱譽是何時結集起來的？”“尊者，猶如有一大堆種種的花，一位熟練的花鬘匠或花鬘匠的徒弟把它編成一個繽紛的花鬘；尊者，正是這樣，那位世尊有許多稱譽、有數百種稱譽。尊者，誰會不對應受稱讚者作稱讚呢？”於是，尼乾陀·若提子不能忍受對世尊的恭敬，就在那裡，熱血從口中湧出。
《優波離經》終，[《居士品》中之]第六[經]。