五、耆婆經
五十一、如是我聞——一時，世尊住在王舍城耆婆·童子醫的芒果林。那時，耆婆·童子醫來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的耆婆·童子醫對世尊這樣說：“尊者，我聽到這樣的話——‘為沙門喬達摩而宰殺生物，沙門喬達摩明知而受用那特為[他]而作的肉，[這是]緣[他]而作之業（paṭiccakamma）。’尊者，那些這樣說的人——‘為沙門喬達摩而宰殺生物，沙門喬達摩明知而受用那特為[他]而作的肉，[這是]緣[他]而作之業’——他們是否是在轉述世尊所說的話？他們是否不曾以不實之事誹謗世尊？是否是隨法而解說法？是否沒有任何如法的論說或隨論會招致可責難之處？”
五十二、“耆婆，那些這樣說的人——‘為沙門喬達摩而宰殺生物，沙門喬達摩明知而受用那特為[他]而作的肉，[這是]緣[他]而作之業’——他們並不是在轉述我所說的話，而是以不實、不真之事誹謗我。耆婆，我說在三處，肉是不可受用的：所見、所聞、所疑——耆婆，我說在這三處，肉是不可受用的。耆婆，我說在三處，肉是可受用的：未見、未聞、未疑——耆婆，我說在這三處，肉是可受用的。
五十三、“耆婆，在此，比丘依止某一村落或市鎮而住。他以與慈俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與慈俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。居士或居士子來到他那裡，以明日的飯食邀請[他]。耆婆，比丘若願意，便接受。他在那一夜過後，在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，來到那居士或居士子的住處；到了之後，坐在所敷設的座位上。那居士或居士子以上妙的缽食侍奉他。他不這樣想：‘這居士或居士子若以上妙的缽食侍奉我，真好啊！’‘啊，願這居士或居士子將來也以這樣上妙的缽食侍奉我！’——他也不這樣想。他不貪著、不迷醉、不沉溺，見其過患，以出離之慧而受用那缽食。耆婆，你認為怎樣？那時，那位比丘是思於自身的損害，或思於他人的損害，或思於兩者的損害嗎？”
“不是的，尊者。”
“耆婆，那時，那位比丘豈不正是在受用無過失的食物嗎？”
“是的，尊者。尊者，我聽到這樣的話——‘梵天是慈住者。’尊者，那[話]，我在世尊[身上]親眼見到了；尊者，因為世尊是慈住者。”“耆婆，[人]由於那貪、那瞋、那痴而會成為有瞋恚者，那樣的貪、那樣的瞋、那樣的痴，如來已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。耆婆，若你是就此而說的，我就認可你這[話]。”“尊者，我正是就此而說的。”
五十四、“耆婆，在此，比丘依止某一村落或市鎮而住。他以與悲俱的心……乃至……以與喜俱的心……乃至……以與舍俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與舍俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。居士或居士子來到他那裡，以明日的飯食邀請[他]。耆婆，比丘若願意，便接受。他在那一夜過後，在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，來到居士或居士子的住處；到了之後，坐在所敷設的座位上。那居士或居士子以上妙的缽食侍奉他。他不這樣想：‘這居士或居士子若以上妙的缽食侍奉我，真好啊！’‘啊，願這居士或居士子將來也以這樣上妙的缽食侍奉我！’——他也不這樣想。他不貪著、不迷醉、不沉溺，見其過患，以出離之慧而受用那缽食。耆婆，你認為怎樣？那時，那位比丘是思於自身的損害，或思於他人的損害，或思於兩者的損害嗎？”
“不是的，尊者。”
“耆婆，那時，那位比丘豈不正是在受用無過失的食物嗎？”
“是的，尊者。尊者，我聽到這樣的話——‘梵天是舍住者。’尊者，那[話]，我在世尊[身上]親眼見到了；尊者，因為世尊是舍住者。”“耆婆，[人]由於那貪、那瞋、那痴而會成為有惱害者、有不樂者、有瞋者，那樣的貪、那樣的瞋、那樣的痴，如來已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。耆婆，若你是就此而說的，我就認可你這[話]。”“尊者，我正是就此而說的。”
五十五、“耆婆，凡為如來或如來的弟子而宰殺生物者，他以五處生起許多非福。那居士這樣說：‘你們去，把名叫某某的生物帶來。’——以這第一處，他生起許多非福。那生物被[繩]纏著脖頸牽來時，感受苦、憂——以這第二處，他生起許多非福。他這樣說：‘你們去，宰殺這生物。’——以這第三處，他生起許多非福。那生物被宰殺時，感受苦、憂——以這第四處，他生起許多非福。他以不許可的[肉]冒犯如來或如來的弟子——以這第五處，他生起許多非福。耆婆，凡為如來或如來的弟子而宰殺生物者，他以這五處生起許多非福。”
這樣說時，耆婆·童子醫對世尊這樣說：“稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，諸比丘確實受用許可的食物；尊者，諸比丘確實受用無過失的食物。奇哉！尊者，奇哉！尊者……乃至……願世尊憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
《耆婆經》終，[《居士品》中之]第五[經]。