四、波多利耶經
三十一、如是我聞——一時，世尊住在央瞿多羅（Aṅguttarāpa）[國]，[有]一座名叫阿波那（Āpaṇa）的央瞿多羅人市鎮。於是，世尊在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，入阿波那乞食。在阿波那乞食之後，飯後從乞食處回來，為日間住而來到某一林叢。深入那林叢之後，在某棵樹下為日間住而坐。波多利耶（Potaliya）居士也穿著齊整的內衣與外衣，[撐著]傘、[穿著]鞋，正在散步、遊行，來到那林叢；到了之後，深入那林叢，來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，站在一旁。世尊對站在一旁的波多利耶居士這樣說：“居士，有座位；你若願意，就請坐。”這樣說時，波多利耶居士[心想]：“沙門喬達摩以‘居士’之稱來稱呼我。”便惱怒、不悅，默然不語。第二次，世尊……乃至……第三次，世尊對波多利耶居士這樣說：“居士，有座位；你若願意，就請坐。”這樣說時，波多利耶居士[心想]：“沙門喬達摩以‘居士’之稱來稱呼我。”便惱怒、不悅，對世尊這樣說：“喬達摩尊師，這是不恰當的，這是不合宜的——你以‘居士’之稱來稱呼我。”“居士，因為你有那些行相、那些特徵、那些相，正如居士[所有]的那樣。”“喬達摩尊師，可是我的一切工作都已放棄，一切[世俗]事務都已斷絕。”“居士，可是你的一切工作是怎樣放棄的，一切[世俗]事務是怎樣斷絕的呢？”“喬達摩尊師，在此，我所有的財物、穀物、銀或金，那一切都已作為遺產交付給兒子們了；在那上面，我不加教導、不加責備，只以食物與衣著為極而住。喬達摩尊師，我的一切工作就是這樣放棄的，一切[世俗]事務就是這樣斷絕的。”“居士，你所說的[世俗]事務的斷絕（vohārasamuccheda）是一種樣子，而在聖者之律中，[世俗]事務的斷絕又是另一種樣子。”“可是，尊者，在聖者之律中，[世俗]事務的斷絕是怎樣的呢？善哉，尊者，願世尊為我說法，[使我知道]在聖者之律中[世俗]事務的斷絕是怎樣的。”“那麼，居士，你要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”波多利耶居士應諾世尊。
三十二、世尊這樣說——“居士，有這八種法，導向聖者之律中[世俗]事務的斷絕。哪八種[法]呢？依止不殺生，應舍斷殺生；依止與取，應舍斷不與取；依止真實語，應舍斷妄語；依止不離間語，應舍斷離間語；依止不貪著，應舍斷貪著（giddhilobha）；依止不責難激惱，應舍斷責難激惱（nindārosa）；依止無忿惱，應舍斷忿惱（kodhūpāyāsa）；依止無過慢，應舍斷過慢。居士，這八種法已略說，未廣分別，導向聖者之律中[世俗]事務的斷絕。”“尊者，世尊所略說、未廣分別的、導向聖者之律中[世俗]事務的斷絕的這八種法，善哉，尊者，願世尊出於悲憫，為我廣分別這八種法。”“那麼，居士，你要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”波多利耶居士應諾世尊。世尊這樣說——
三十三、“‘依止不殺生，應舍斷殺生’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？居士，在此，聖弟子這樣思察：‘我會由於那些結而成為殺生者，我正為了那些結的舍斷、斷絕而行道。而如果我是殺生者，以殺生為緣，自己也會責備我；以殺生為緣，智者審察之後也會呵責我；以殺生為緣，身壞命終之後，惡趣是可預期的。而這正是結，這正是蓋，即：殺生。凡以殺生為緣而會生起的諸漏、苦惱與熱惱，對遠離殺生者而言，如是他便沒有那些諸漏、苦惱與熱惱。’‘依止不殺生，應舍斷殺生’——這樣所說的，就是就這個而說的。
三十四、“‘依止與取，應舍斷不與取’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？居士，在此，聖弟子這樣思察：‘我會由於那些結而成為取不與者，我正為了那些結的舍斷、斷絕而行道。而如果我是取不與者，以不與取為緣，自己也會責備我；以不與取為緣，智者審察之後也會呵責我；以不與取為緣，身壞命終之後，惡趣是可預期的。而這正是結，這正是蓋，即：不與取。凡以不與取為緣而會生起的諸漏、苦惱與熱惱，對遠離不與取者而言，如是他便沒有那些諸漏、苦惱與熱惱。’‘依止與取，應舍斷不與取’——這樣所說的，就是就這個而說的。
三十五、“‘依止真實語，應舍斷妄語’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？居士，在此，聖弟子這樣思察：‘我會由於那些結而成為妄語者，我正為了那些結的舍斷、斷絕而行道。而如果我是妄語者，以妄語為緣，自己也會責備我；以妄語為緣，智者審察之後也會呵責我；以妄語為緣，身壞命終之後，惡趣是可預期的。而這正是結，這正是蓋，即：妄語。凡以妄語為緣而會生起的諸漏、苦惱與熱惱，對遠離妄語者而言，如是他便沒有那些諸漏、苦惱與熱惱。’‘依止真實語，應舍斷妄語’——這樣所說的，就是就這個而說的。
三十六、“‘依止不離間語，應舍斷離間語’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？居士，在此，聖弟子這樣思察：‘我會由於那些結而成為離間語者，我正為了那些結的舍斷、斷絕而行道。而如果我是離間語者，以離間語為緣，自己也會責備我；以離間語為緣，智者審察之後也會呵責我；以離間語為緣，身壞命終之後，惡趣是可預期的。而這正是結，這正是蓋，即：離間語。凡以離間語為緣而會生起的諸漏、苦惱與熱惱，對遠離離間語者而言，如是他便沒有那些諸漏、苦惱與熱惱。’‘依止不離間語，應舍斷離間語’——這樣所說的，就是就這個而說的。
三十七、“‘依止不貪著，應舍斷貪著’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？居士，在此，聖弟子這樣思察：‘我會由於那些結而成為貪著者，我正為了那些結的舍斷、斷絕而行道。而如果我是貪著者，以貪著為緣，自己也會責備我；以貪著為緣，智者審察之後也會呵責我；以貪著為緣，身壞命終之後，惡趣是可預期的。而這正是結，這正是蓋，即：貪著。凡以貪著為緣而會生起的諸漏、苦惱與熱惱，對離貪著者而言，如是他便沒有那些諸漏、苦惱與熱惱。’‘依止不貪著，應舍斷貪著’——這樣所說的，就是就這個而說的。
三十八、“‘依止不責難激惱，應舍斷責難激惱’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？居士，在此，聖弟子這樣思察：‘我會由於那些結而成為責難激惱者，我正為了那些結的舍斷、斷絕而行道。而如果我是責難激惱者，以責難激惱為緣，自己也會責備我；以責難激惱為緣，智者審察之後也會呵責我；以責難激惱為緣，身壞命終之後，惡趣是可預期的。而這正是結，這正是蓋，即：責難激惱。凡以責難激惱為緣而會生起的諸漏、苦惱與熱惱，對不責難激惱者而言，如是他便沒有那些諸漏、苦惱與熱惱。’‘依止不責難激惱，應舍斷責難激惱’——這樣所說的，就是就這個而說的。
三十九、“‘依止無忿惱，應舍斷忿惱’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？居士，在此，聖弟子這樣思察：‘我會由於那些結而成為忿惱者，我正為了那些結的舍斷、斷絕而行道。而如果我是忿惱者，以忿惱為緣，自己也會責備我；以忿惱為緣，智者審察之後也會呵責我；以忿惱為緣，身壞命終之後，惡趣是可預期的。而這正是結，這正是蓋，即：忿惱。凡以忿惱為緣而會生起的諸漏、苦惱與熱惱，對無忿惱者而言，如是他便沒有那些諸漏、苦惱與熱惱。’‘依止無忿惱，應舍斷忿惱’——這樣所說的，就是就這個而說的。
四十、“‘依止無過慢，應舍斷過慢’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？居士，在此，聖弟子這樣思察：‘我會由於那些結而成為過慢者，我正為了那些結的舍斷、斷絕而行道。而如果我是過慢者，以過慢為緣，自己也會責備我；以過慢為緣，智者審察之後也會呵責我；以過慢為緣，身壞命終之後，惡趣是可預期的。而這正是結，這正是蓋，即：過慢。凡以過慢為緣而會生起的諸漏、苦惱與熱惱，對無過慢者而言，如是他便沒有那些諸漏、苦惱與熱惱。’‘依止無過慢，應舍斷過慢’——這樣所說的，就是就這個而說的。
四十一、“居士，這八種法已略說、已廣分別，導向聖者之律中[世俗]事務的斷絕；但在聖者之律中，這還不是完全地、徹底地[世俗]事務的斷絕。”
“可是，尊者，在聖者之律中，完全地、徹底地[世俗]事務的斷絕是怎樣的呢？善哉，尊者，願世尊為我說法，[使我知道]在聖者之律中完全地、徹底地[世俗]事務的斷絕是怎樣的。”“那麼，居士，你要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”波多利耶居士應諾世尊。世尊這樣說——
欲過患之說
四十二、“居士，猶如一隻狗為飢餓與羸弱所困，守在屠牛者的屠宰場旁。熟練的屠牛者或屠牛者的徒弟把一副被剔得精光的、無肉的、沾著血的骨鎖扔給它。居士，你認為怎樣？那隻狗舔著那副被剔得精光的、無肉的、沾著血的骨鎖，能消除飢餓與羸弱嗎？”
“不是的，尊者。”
“這是什麼緣故呢？”
“尊者，因為那副骨鎖是被剔得精光的、無肉的、沾著血的。那隻狗只會成為疲累與惱害的分受者而已。”“居士，正是這樣，聖弟子這樣思察：‘世尊說諸欲如骨鎖——多苦、多惱，此中過患更多。’以正慧如實這樣見它之後，凡那種種的、依於種種的舍（upekkhā nānattā nānattasitā），他避開它；凡那單一的、依於單一的舍（upekkhā ekattā ekattasitā）——在那[舍]中，世間財的諸執取（lokāmisūpādāna）完全無餘地滅去——他就修習那舍。
四十三、“居士，猶如鷲、或蒼鷺、或鳶叼著一塊肉飛起。群鷲、群蒼鷺、群鳶一再追逐它，啄撕它，扯落[那塊肉]。居士，你認為怎樣？若那鷲、或蒼鷺、或鳶不趕快捨棄那塊肉，它會由此因緣遭遇死亡，或近於死亡之苦嗎？”
“是的，尊者。”
“居士，正是這樣，聖弟子這樣思察：‘世尊說諸欲如肉塊——多苦、多惱，此中過患更多。’以正慧如實這樣見它之後，凡那種種的、依於種種的舍，他避開它；凡那單一的、依於單一的舍——在那[舍]中，世間財的諸執取完全無餘地滅去——他就修習那舍。
四十四、“居士，猶如有人拿著燃著的草炬逆風而行。居士，你認為怎樣？若那人不趕快捨棄那燃著的草炬，那燃著的草炬會燒他的手、或燒他的臂、或燒他其他某一大小肢體，他會由此因緣遭遇死亡，或近於死亡之苦嗎？”
“是的，尊者。”
“居士，正是這樣，聖弟子這樣思察：‘世尊說諸欲如草炬——多苦、多惱，此中過患更多。’以正慧如實這樣見它之後……乃至……他就修習那舍。
四十五、“居士，猶如有一個火炭坑，深過一人身量，滿是無焰無煙的炭火。這時來了一個想活、不想死、想樂、厭苦的人。兩個強力之人抓住他的兩臂，把他拖向火炭坑。居士，你認為怎樣？那人豈不會這樣那樣地扭轉身體嗎？”
“是的，尊者。”
“這是什麼緣故呢？”
“尊者，因為那人知道：‘我若跌入這火炭坑，便會由此因緣遭遇死亡，或近於死亡之苦。’”“居士，正是這樣，聖弟子這樣思察：‘世尊說諸欲如火炭坑——多苦、多惱，此中過患更多。’以正慧如實這樣見它之後……乃至……他就修習那舍。
四十六、“居士，猶如有人在夢中見到園林之可愛、樹林之可愛、地之可愛、蓮池之可愛。他醒來之後，什麼也見不到。居士，正是這樣，聖弟子這樣思察：‘世尊說諸欲如夢——多苦、多惱，此中過患更多。’……乃至……他就修習那舍。
四十七、“居士，猶如有人借來借用的財物——與男子相稱的車乘、上好的寶珠與耳環。他為那些借用的財物所簇擁、圍繞，走進市街。眾人見到他，會這樣說：‘諸位，這人真是富有啊！據說富有的人就是這樣受用財富的。’而物主們在哪裡見到他，就在那裡取回自己的東西。居士，你認為怎樣？那人足以[生起]變異嗎？”
“是的，尊者。”
“這是什麼緣故呢？”
“尊者，因為物主們取回了自己的東西。”“居士，正是這樣，聖弟子這樣思察：‘世尊說諸欲如借用物——多苦、多惱，此中過患更多。’……乃至……他就修習那舍。
四十八、“居士，猶如在村落或市鎮不遠處有一片濃密的林叢。那裡有一棵樹，果實甘美、果實繁多，卻沒有任何果實落在地上。這時來了一個求果、尋果、遍求果實而行的人。他深入那林叢，看見那棵果實甘美、果實繁多的樹。他這樣想：‘這棵樹果實甘美、果實繁多，地上卻沒有任何落下的果實。而我會爬樹。我何不爬上這棵樹，隨其所欲地吃，並裝滿衣兜呢？’他爬上那棵樹，隨其所欲地吃，並裝滿衣兜。這時又來了第二個求果、尋果、遍求果實而行的人，拿著鋒利的斧頭。他深入那林叢，看見那棵果實甘美、果實繁多的樹。他這樣想：‘這棵樹果實甘美、果實繁多，地上卻沒有任何落下的果實。而我不會爬樹。我何不把這棵樹從根砍斷，隨其所欲地吃，並裝滿衣兜呢？’他就把那棵樹從根砍斷。居士，你認為怎樣？那先爬上樹的人，若不趕快下來，那棵樹倒下時，會折斷他的手、或折斷他的腳、或折斷他其他某一大小肢體，他會由此因緣遭遇死亡，或近於死亡之苦嗎？”
“是的，尊者。”
“居士，正是這樣，聖弟子這樣思察：‘世尊說諸欲如樹果——多苦、多惱，此中過患更多。’以正慧如實這樣見它之後，凡那種種的、依於種種的舍，他避開它；凡那單一的、依於單一的舍——在那[舍]中，世間財的諸執取完全無餘地滅去——他就修習那舍。
四十九、“居士，那聖弟子依止這無上的舍念清淨，回憶起許多種宿住，即：一生、二生……乃至……如此，他回憶起具有行相、具有細節的許多種宿住。
“居士，那聖弟子依止這無上的舍念清淨，以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣……乃至……了知眾生隨業而去。
“居士，那聖弟子依止這無上的舍念清淨，由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。居士，到此為止，在聖者之律中就是完全地、徹底地[世俗]事務的斷絕。
五十、“居士，你認為怎樣？如在聖者之律中完全地、徹底地[世俗]事務的斷絕那樣，你在自己身上見到這樣的[世俗]事務的斷絕嗎？”“尊者，我算什麼，聖者之律中完全地、徹底地[世俗]事務的斷絕又算什麼！尊者，我離聖者之律中完全地、徹底地[世俗]事務的斷絕還很遙遠。尊者，因為我們以前對其他外道的遊方者——他們本是不知[其因]者（anājānīya）——卻認為‘[他們]是知[其因]者（ājānīya）’；對本是不知[其因]者，給予知[其因]者的飲食；對本是不知[其因]者，安置於知[其因]者的位置。而對諸比丘——他們本是知[其因]者——我們卻認為‘[他們]是不知[其因]者’；對本是知[其因]者，給予不知[其因]者的飲食；對本是知[其因]者，安置於不知[其因]者的位置。尊者，而現在我們對其他外道的遊方者——他們本是不知[其因]者——將了知‘[他們]是不知[其因]者’；對本是不知[其因]者，將給予不知[其因]者的飲食；對本是不知[其因]者，將安置於不知[其因]者的位置。而對諸比丘——他們本是知[其因]者——我們將了知‘[他們]是知[其因]者’；對本是知[其因]者，將給予知[其因]者的飲食；對本是知[其因]者，將安置於知[其因]者的位置。尊者，世尊確實在我[心中]生起了對諸沙門的沙門之愛、對諸沙門的沙門之淨信、對諸沙門的沙門之尊重。奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，世尊以種種方式開顯了法。尊者，我皈依世尊、法與比丘僧團。願世尊憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
《波多利耶經》終，[《居士品》中之]第四[經]。