五、無穢經
如是我聞——一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。在那裡，具壽舍利弗召喚諸比丘：“賢友們，諸比丘。”“賢友。”那些比丘應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗這樣說——
“賢友們，世間有這四種人存在、可得。哪四種呢？賢友們，於此，某人正是有穢的，卻不能如實了知‘我於內有穢（aṅgaṇa）’。而賢友們，於此，某人正是有穢的，能如實了知‘我於內有穢’。賢友們，於此，某人正是無穢的，卻不能如實了知‘我於內無穢’。而賢友們，於此，某人正是無穢的，能如實了知‘我於內無穢’。賢友們，此中那位正是有穢而不能如實了知‘我於內有穢’的人，在這兩位同樣有穢的人中被說為下劣之人。賢友們，此中那位正是有穢而能如實了知‘我於內有穢’的人，在這兩位同樣有穢的人中被說為最上之人。賢友們，此中那位正是無穢而不能如實了知‘我於內無穢’的人，在這兩位同樣無穢的人中被說為下劣之人。賢友們，此中那位正是無穢而能如實了知‘我於內無穢’的人，在這兩位同樣無穢的人中被說為最上之人。”
五十八、這樣說時，具壽摩訶目犍連對具壽舍利弗這樣說——
“舍利弗賢友，是什麼因、什麼緣，使這兩位同樣有穢的人中，一位被說為下劣之人，一位被說為最上之人呢？而舍利弗賢友，又是什麼因、什麼緣，使這兩位同樣無穢的人中，一位被說為下劣之人，一位被說為最上之人呢？”
五十九、“賢友們，此中那位正是有穢而不能如實了知‘我於內有穢’的人，對他這[事]是可預期的——他不會為斷除那穢而生起意欲，不會作精勤，不會發起精進；他將有貪、有瞋、有痴、有穢、心雜染而命終。賢友們，猶如從店鋪或鐵匠家取來的銅盤（kaṃsapāti）為塵與垢所覆；而主人們既不使用它，也不令它潔淨，反把它置於塵土之處——賢友們，這樣一來，那銅盤過後不是會變得更雜染、更沾垢嗎？”“正是如此，賢友。”“賢友們，正是這樣，那位正是有穢而不能如實了知‘我於內有穢’的人，對他這[事]是可預期的——他不會為斷除那穢而生起意欲，不會作精勤，不會發起精進；他將有貪、有瞋、有痴、有穢、心雜染而命終。
“賢友們，此中那位正是有穢而能如實了知‘我於內有穢’的人，對他這[事]是可預期的——他將為斷除那穢而生起意欲，將作精勤，將發起精進；他將無貪、無瞋、無痴、無穢、心不雜染而命終。賢友們，猶如從店鋪或鐵匠家取來的銅盤為塵與垢所覆；而主人們既使用它，也令它潔淨，不把它置於塵土之處——賢友們，這樣一來，那銅盤過後不是會變得更清淨、皎潔嗎？”“正是如此，賢友。”“賢友們，正是這樣，那位正是有穢而能如實了知‘我於內有穢’的人，對他這[事]是可預期的——他將為斷除那穢而生起意欲，將作精勤，將發起精進；他將無貪、無瞋、無痴、無穢、心不雜染而命終。
“賢友們，此中那位正是無穢而不能如實了知‘我於內無穢’的人，對他這[事]是可預期的——他將作意於淨相（subhanimitta），由於作意那淨相，貪將侵奪其心；他將有貪、有瞋、有痴、有穢、心雜染而命終。賢友們，猶如從店鋪或鐵匠家取來的銅盤是清淨、皎潔的；而主人們既不使用它，也不令它潔淨，反把它置於塵土之處——賢友們，這樣一來，那銅盤過後不是會變得更雜染、更沾垢嗎？”“正是如此，賢友。”“賢友們，正是這樣，那位正是無穢而不能如實了知‘我於內無穢’的人，對他這[事]是可預期的——他將作意於淨相，由於作意那淨相，貪將侵奪其心；他將有貪、有瞋、有痴、有穢、心雜染而命終。
“賢友們，此中那位正是無穢而能如實了知‘我於內無穢’的人，對他這[事]是可預期的——他將不作意於淨相，由於不作意那淨相，貪將不侵奪其心；他將無貪、無瞋、無痴、無穢、心不雜染而命終。賢友們，猶如從店鋪或鐵匠家取來的銅盤是清淨、皎潔的；而主人們既使用它，也令它潔淨，不把它置於塵土之處——賢友們，這樣一來，那銅盤過後不是會變得更清淨、皎潔嗎？”“正是如此，賢友。”“賢友們，正是這樣，那位正是無穢而能如實了知‘我於內無穢’的人，對他這[事]是可預期的——他將不作意於淨相，由於不作意那淨相，貪將不侵奪其心；他將無貪、無瞋、無痴、無穢、心不雜染而命終。
“目犍連賢友，這便是那因、這便是那緣，使這兩位同樣有穢的人中，一位被說為下劣之人，一位被說為最上之人。而目犍連賢友，這便是那因、這便是那緣，使這兩位同樣無穢的人中，一位被說為下劣之人，一位被說為最上之人。”
六十、“賢友，[人]說‘穢、穢’。賢友，這‘穢’是什麼的增語呢？”“賢友，這‘穢’是諸惡不善的欲之所行（icchāvacara）的增語。”
“賢友們，而這[種]處是存在的——此中某位比丘會生起這樣的欲求：‘我確實犯了罪，但願諸比丘不知道我犯了罪。’賢友們，而這[種]處也是存在的——那些比丘知道那位比丘‘犯了罪’。‘諸比丘知道我犯了罪’——他因此而忿怒、不悅。賢友們，凡那忿與那不悅，這兩者[便]是穢。
“賢友們，而這[種]處是存在的——此中某位比丘會生起這樣的欲求：‘我確實犯了罪，但願諸比丘在屏處詰責我，不在僧團中。’賢友們，而這[種]處也是存在的——那些比丘在僧團中詰責那位比丘，不在屏處。‘諸比丘在僧團中詰責我，不在屏處’——他因此而忿怒、不悅。賢友們，凡那忿與那不悅，這兩者[便]是穢。
“賢友們，而這[種]處是存在的——此中某位比丘會生起這樣的欲求：‘我確實犯了罪，但願相當之人（sappaṭipuggala）詰責我，不是不相當之人。’賢友們，而這[種]處也是存在的——不相當之人詰責那位比丘，不是相當之人。‘不相當之人詰責我，不是相當之人’——他因此而忿怒、不悅。賢友們，凡那忿與那不悅，這兩者[便]是穢。
“賢友們，而這[種]處是存在的——此中某位比丘會生起這樣的欲求：‘啊，但願導師唯一再詢問我而後為諸比丘說法，導師不一再詢問別的比丘而後為諸比丘說法。’賢友們，而這[種]處也是存在的——導師一再詢問別的比丘而後為諸比丘說法，導師不一再詢問那位比丘而後為諸比丘說法。‘導師一再詢問別的比丘而後為諸比丘說法，導師不一再詢問我而後為諸比丘說法’——他因此而忿怒、不悅。賢友們，凡那忿與那不悅，這兩者[便]是穢。
“賢友們，而這[種]處是存在的——此中某位比丘會生起這樣的欲求：‘啊，但願諸比丘唯一再推我為前導而為食入村，諸比丘不一再推別的比丘為前導而為食入村。’賢友們，而這[種]處也是存在的——諸比丘一再推別的比丘為前導而為食入村，諸比丘不一再推那位比丘為前導而為食入村。‘諸比丘一再推別的比丘為前導而為食入村，諸比丘不一再推我為前導而為食入村’——他因此而忿怒、不悅。賢友們，凡那忿與那不悅，這兩者[便]是穢。
“賢友們，而這[種]處是存在的——此中某位比丘會生起這樣的欲求：‘啊，但願唯我於食堂得上座、上水、上食，別的比丘不於食堂得上座、上水、上食。’賢友們，而這[種]處也是存在的——別的比丘於食堂得上座、上水、上食，那位比丘不於食堂得上座、上水、上食。‘別的比丘於食堂得上座、上水、上食，我不得食堂的上座、上水、上食’——他因此而忿怒、不悅。賢友們，凡那忿與那不悅，這兩者[便]是穢。
“賢友們，而這[種]處是存在的——此中某位比丘會生起這樣的欲求：‘啊，但願唯我於食堂食畢而作隨喜，別的比丘不於食堂食畢而作隨喜。’賢友們，而這[種]處也是存在的——別的比丘於食堂食畢而作隨喜，那位比丘不於食堂食畢而作隨喜。‘別的比丘於食堂食畢而作隨喜，我不於食堂食畢而作隨喜’——他因此而忿怒、不悅。賢友們，凡那忿與那不悅，這兩者[便]是穢。
“賢友們，而這[種]處是存在的——此中某位比丘會生起這樣的欲求：‘啊，但願唯我為來園中的諸比丘說法，別的比丘不為來園中的諸比丘說法。’賢友們，而這[種]處也是存在的——別的比丘為來園中的諸比丘說法，那位比丘不為來園中的諸比丘說法。‘別的比丘為來園中的諸比丘說法，我不為來園中的諸比丘說法’——他因此而忿怒、不悅。賢友們，凡那忿與那不悅，這兩者[便]是穢。
“賢友們，而這[種]處是存在的——此中某位比丘會生起這樣的欲求：‘啊，但願唯我為來園中的諸比丘尼說法……乃至……為諸優婆塞說法……乃至……為諸優婆夷說法，別的比丘不為來園中的諸優婆夷說法。’賢友們，而這[種]處也是存在的——別的比丘為來園中的諸優婆夷說法，那位比丘不為來園中的諸優婆夷說法。‘別的比丘為來園中的諸優婆夷說法，我不為來園中的諸優婆夷說法’——他因此而忿怒、不悅。賢友們，凡那忿與那不悅，這兩者[便]是穢。
“賢友們，而這[種]處是存在的——此中某位比丘會生起這樣的欲求：‘啊，但願諸比丘唯恭敬我、尊重我、敬重我、供養我，諸比丘不恭敬、尊重、敬重、供養別的比丘。’賢友們，而這[種]處也是存在的——那些比丘恭敬、尊重、敬重、供養別的比丘，不恭敬、尊重、敬重、供養那位比丘。‘諸比丘恭敬、尊重、敬重、供養別的比丘，諸比丘不恭敬、尊重、敬重、供養我’——他因此而忿怒、不悅。賢友們，凡那忿與那不悅，這兩者[便]是穢。
“賢友們，而這[種]處是存在的——此中某位比丘會生起這樣的欲求：‘啊，但願諸比丘尼……乃至……諸優婆塞……乃至……諸優婆夷唯恭敬我、尊重我、敬重我、供養我，諸優婆夷不恭敬、尊重、敬重、供養別的比丘。’賢友們，而這[種]處也是存在的——那些優婆夷恭敬、尊重、敬重、供養別的比丘，不恭敬、尊重、敬重、供養那位比丘。‘諸優婆夷恭敬、尊重、敬重、供養別的比丘，諸優婆夷不恭敬、尊重、敬重、供養我’——他因此而忿怒、不悅。賢友們，凡那忿與那不悅，這兩者[便]是穢。
“賢友們，而這[種]處是存在的——此中某位比丘會生起這樣的欲求：‘啊，但願唯我得勝妙的衣，別的比丘不得勝妙的衣。’賢友們，而這[種]處也是存在的——別的比丘得勝妙的衣，那位比丘不得勝妙的衣。‘別的比丘得勝妙的衣，我不得勝妙的衣’——他因此而忿怒、不悅。賢友們，凡那忿與那不悅，這兩者[便]是穢。
“賢友們，而這[種]處是存在的——此中某位比丘會生起這樣的欲求：‘啊，但願唯我得勝妙的乞食之食……乃至……勝妙的坐臥處……乃至……勝妙的病緣藥資具，別的比丘不得勝妙的病緣藥資具。’賢友們，而這[種]處也是存在的——別的比丘得勝妙的病緣藥資具，那位比丘不得勝妙的病緣藥資具。‘別的比丘得勝妙的病緣藥資具，我不得勝妙的病緣藥資具’——他因此而忿怒、不悅。賢友們，凡那忿與那不悅，這兩者[便]是穢。
“賢友們，這‘穢’便是這些諸惡不善的欲之所行的增語。”
六十一、“賢友們，無論哪一位比丘，若這些惡不善的欲之所行未斷而被見、[又]被聞，那麼縱使他是林野住者、住邊遠坐臥處者、常乞食者、次第乞食者、持糞掃衣者、持粗衣者，諸同梵行者也不恭敬他、不尊重、不敬重、不供養[他]。這是什麼緣故呢？因為那位具壽的這些惡不善的欲之所行未斷而被見、[又]被聞。賢友們，猶如從店鋪或鐵匠家取來的銅盤是清淨、皎潔的；而主人們把蛇屍、或狗屍、或人屍盛入其中，以另一個銅盤覆上，走進市街。人們見了便這樣說：‘喂，這被抬著的是什麼，好像是很潔淨[的東西]？’於是[有人]起身揭開來看。他一見到，不可意便生起，厭逆便生起，厭惡便生起；連飢餓者也不會想吃，何況飽足者。賢友們，正是這樣，無論哪一位比丘，若這些惡不善的欲之所行未斷而被見、[又]被聞，那麼縱使他是林野住者、住邊遠坐臥處者、常乞食者、次第乞食者、持糞掃衣者、持粗衣者，諸同梵行者也不恭敬他、不尊重、不敬重、不供養[他]。這是什麼緣故呢？因為那位具壽的這些惡不善的欲之所行未斷而被見、[又]被聞。
六十二、“賢友們，無論哪一位比丘，若這些惡不善的欲之所行已斷而被見、[又]被聞，那麼縱使他是住村邊者、受請食者、持居士衣者，諸同梵行者也恭敬他、尊重、敬重、供養[他]。這是什麼緣故呢？因為那位具壽的這些惡不善的欲之所行已斷而被見、[又]被聞。賢友們，猶如從店鋪或鐵匠家取來的銅盤是清淨、皎潔的；而主人們把擇去黑粒的粳米飯連同眾多羹、眾多菜盛入其中，以另一個銅盤覆上，走進市街。人們見了便這樣說：‘喂，這被抬著的是什麼，好像是很潔淨[的東西]？’於是[有人]起身揭開來看。他一見到，可意便生起，不厭逆便生起，不厭惡便生起；連飽足者也會想吃，何況飢餓者。賢友們，正是這樣，無論哪一位比丘，若這些惡不善的欲之所行已斷而被見、[又]被聞，那麼縱使他是住村邊者、受請食者、持居士衣者，諸同梵行者也恭敬他、尊重、敬重、供養[他]。這是什麼緣故呢？因為那位具壽的這些惡不善的欲之所行已斷而被見、[又]被聞。”
六十三、這樣說時，具壽摩訶目犍連對具壽舍利弗這樣說：“舍利弗賢友，我心中現起一譬喻。”“目犍連賢友，願它[在你心中]現起吧。”“賢友，有一次我住在王舍城、[即]山圍（Giribbaja）。賢友，那時我在午前穿好[下]衣，取缽與衣，為乞食而入王舍城。而那時，車匠之子三密提（Samīti）正在削車的輪輞。先前[也是]車匠之子的邪命外道般度子（Paṇḍuputta）站在他近旁。賢友，那時先前[也是]車匠之子的邪命外道般度子心中生起這樣的思慮：‘啊，但願這位車匠之子三密提把這輪輞的這處彎曲、這處歪斜、這處瑕疵削去，這樣這輪輞便去了彎曲、去了歪斜、去了瑕疵，純淨而住立於心材。’賢友，先前[也是]車匠之子的邪命外道般度子心中怎樣思慮，車匠之子三密提便怎樣削去那輪輞的那處彎曲、那處歪斜、那處瑕疵。賢友，於是先前[也是]車匠之子的邪命外道般度子心悅，發出悅意之語：‘我想，他是以心知心而削的。’
“賢友，正是這樣，那些無信、為了活命而非因信從家出家、成為無家者的人，[他們]是諂的、誑的、詭詐的、掉舉的、貢高的、輕躁的、粗口的、語散亂的，於諸根不護門，於食不知量，不勤修警寤，於沙門[法]無所顧，於學處無深敬，多欲、懈緩，於退墮為前導，於遠離捨棄擔負，懈怠、精進低劣、失念、無正知、心不得定、心散亂、惡慧、愚鈍——具壽舍利弗以這一法門，我想，正是以心知心而削正他們。
“而那些出於信從家出家、成為無家者的良家子，[他們]是不諂的、不誑的、不詭詐的、不掉舉的、不貢高的、不輕躁的、不粗口的、語不散亂的，於諸根善護門，於食知量，勤修警寤，於沙門[法]有所顧，於學處有深敬，不多欲、不懈緩，於退墮捨棄擔負，於遠離為前導，已發起精進、自我策勵、念已現起、正知、心得定、心專一、具慧、不愚鈍——他們聽了具壽舍利弗這一法門，我想[他們]如飲、如食，以語又以意[而念]：‘善哉，諸位！同梵行者使[人]從不善中起而安立於善。’賢友，猶如女人或男人，年少、青春、好裝飾，洗了頭，得了青蓮華鬘、或婆師迦華鬘、或阿提目多伽華鬘，以雙手接過，安置於最上之支、[即]頭上；賢友，正是這樣，那些出於信從家出家、成為無家者的良家子，[他們]是不諂的、不誑的、不詭詐的、不掉舉的、不貢高的、不輕躁的、不粗口的、語不散亂的，於諸根善護門，於食知量，勤修警寤，於沙門[法]有所顧，於學處有深敬，不多欲、不懈緩，於退墮捨棄擔負，於遠離為前導，已發起精進、自我策勵、念已現起、正知、心得定、心專一、具慧、不愚鈍——他們聽了具壽舍利弗這一法門，我想[他們]如飲、如食，以語又以意[而念]：‘善哉，諸位！同梵行者使[人]從不善中起而安立於善。’”如是那兩位大龍象互相隨喜[彼此]的善說。
《無穢經》終，[《根本法門品》中之]第五[經]。