四、怖駭經
如是我聞——一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，生聞婆羅門（Jāṇussoṇi）來到世尊那裡；來到之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的生聞婆羅門對世尊這樣說：“喬達摩尊師，那些為歸向喬達摩尊師、出於信心從家出家、成為無家者的良家子，喬達摩尊師是他們的先導，喬達摩尊師是他們多所饒益者，喬達摩尊師是他們的勸導者；而那些人眾也隨喬達摩尊師所見而行。”“正是這樣，婆羅門，正是這樣，婆羅門！婆羅門，那些為歸向我、出於信心從家出家、成為無家者的良家子，我是他們的先導，我是他們多所饒益者，我是他們的勸導者；而那些人眾也隨我所見而行。”“喬達摩尊師，林野、叢林邊地的邊遠坐臥處實在難以居處，遠離難行，於獨一難以安樂；我想，對於不能獲得定的比丘，諸林會奪去[他的]心。”“正是這樣，婆羅門，正是這樣，婆羅門！婆羅門，林野、叢林邊地的邊遠坐臥處實在難以居處，遠離難行，於獨一難以安樂；我想，對於不能獲得定的比丘，諸林會奪去[他的]心。”
三十五、“婆羅門，在我現正覺之前、尚未現正覺、還只是菩薩的時候，我也曾這樣想：‘林野、叢林邊地的邊遠坐臥處實在難以居處，遠離難行，於獨一難以安樂；我想，對於不能獲得定的比丘，諸林會奪去[他的]心。’婆羅門，那時我這樣想：‘凡是有沙門或婆羅門，身業不清淨而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，那些沙門婆羅門確實是以身業不清淨的過失為因，而招來不善的怖駭（bhayabherava）。而我並非身業不清淨而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處；我是身業清淨的。凡是諸聖者身業清淨而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，我也是他們中的一員。’婆羅門，我在自身中見到這身業的清淨，便於林野住更得安泰。
三十六、“婆羅門，那時我這樣想：‘凡是有沙門或婆羅門，語業不清淨……乃至……意業不清淨……乃至……活命不清淨而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，那些沙門婆羅門確實是以活命不清淨的過失為因，而招來不善的怖駭。而我並非活命不清淨而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處；我是活命清淨的。凡是諸聖者活命清淨而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，我也是他們中的一員。’婆羅門，我在自身中見到這活命的清淨，便於林野住更得安泰。
三十七、“婆羅門，那時我這樣想：‘凡是有沙門或婆羅門，有貪欲、於諸欲有強烈貪染而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，那些沙門婆羅門確實是以有貪欲、於諸欲有強烈貪染的過失為因，而招來不善的怖駭。而我並非有貪欲、於諸欲有強烈貪染而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處；我是無貪欲的。凡是諸聖者無貪欲而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，我也是他們中的一員。’婆羅門，我在自身中見到這無貪欲，便於林野住更得安泰。
三十八、“婆羅門，那時我這樣想：‘凡是有沙門或婆羅門，心已壞損、意思惟染汙而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，那些沙門婆羅門確實是以心已壞損、意思惟染汙的過失為因，而招來不善的怖駭。而我並非心已壞損、意思惟染汙而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處；我是慈心的。凡是諸聖者有慈心而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，我也是他們中的一員。’婆羅門，我在自身中見到這慈心，便於林野住更得安泰。
三十九、“婆羅門，那時我這樣想：‘凡是有沙門或婆羅門，被昏沉睡眠所纏覆而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，那些沙門婆羅門確實是以被昏沉睡眠所纏覆的過失為因，而招來不善的怖駭。而我並非被昏沉睡眠所纏覆而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處；我是已離昏沉睡眠的。凡是諸聖者已離昏沉睡眠而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，我也是他們中的一員。’婆羅門，我在自身中見到這已離昏沉睡眠，便於林野住更得安泰。
四十、“婆羅門，那時我這樣想：‘凡是有沙門或婆羅門，掉舉、心未寂靜而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，那些沙門婆羅門確實是以掉舉、心未寂靜的過失為因，而招來不善的怖駭。而我並非掉舉、心未寂靜而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處；我是心已寂靜的。凡是諸聖者心已寂靜而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，我也是他們中的一員。’婆羅門，我在自身中見到這心的寂靜，便於林野住更得安泰。
四十一、“婆羅門，那時我這樣想：‘凡是有沙門或婆羅門，有惑、有疑而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，那些沙門婆羅門確實是以有惑、有疑的過失為因，而招來不善的怖駭。而我並非有惑、有疑而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處；我是已度脫疑的。凡是諸聖者已度脫疑而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，我也是他們中的一員。’婆羅門，我在自身中見到這已度脫疑，便於林野住更得安泰。
四十二、“婆羅門，那時我這樣想：‘凡是有沙門或婆羅門，自贊、毀他而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，那些沙門婆羅門確實是以自贊、毀他的過失為因，而招來不善的怖駭。而我並非自贊、毀他而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處；我是不自贊、不毀他的。凡是諸聖者不自贊、不毀他而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，我也是他們中的一員。’婆羅門，我在自身中見到這不自贊、不毀他，便於林野住更得安泰。
四十三、“婆羅門，那時我這樣想：‘凡是有沙門或婆羅門，僵怖、生性怯懦而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，那些沙門婆羅門確實是以僵怖、生性怯懦的過失為因，而招來不善的怖駭。而我並非僵怖、生性怯懦而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處；我是已離身毛豎立的。凡是諸聖者已離身毛豎立而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，我也是他們中的一員。’婆羅門，我在自身中見到這已離身毛豎立，便於林野住更得安泰。
四十四、“婆羅門，那時我這樣想：‘凡是有沙門或婆羅門，貪求利養、恭敬、名聲而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，那些沙門婆羅門確實是以貪求利養、恭敬、名聲的過失為因，而招來不善的怖駭。而我並非貪求利養、恭敬、名聲而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處；我是少欲的。凡是諸聖者少欲而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，我也是他們中的一員。’婆羅門，我在自身中見到這少欲，便於林野住更得安泰。
四十五、“婆羅門，那時我這樣想：‘凡是有沙門或婆羅門，懈怠、精進低劣而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，那些沙門婆羅門確實是以懈怠、精進低劣的過失為因，而招來不善的怖駭。而我並非懈怠、精進低劣而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處；我是已發起精進的。凡是諸聖者已發起精進而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，我也是他們中的一員。’婆羅門，我在自身中見到這已發起精進，便於林野住更得安泰。
四十六、“婆羅門，那時我這樣想：‘凡是有沙門或婆羅門，失念、無正知而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，那些沙門婆羅門確實是以失念、無正知的過失為因，而招來不善的怖駭。而我並非失念、無正知而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處；我是念已現起的。凡是諸聖者念已現起而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，我也是他們中的一員。’婆羅門，我在自身中見到這念已現起，便於林野住更得安泰。
四十七、“婆羅門，那時我這樣想：‘凡是有沙門或婆羅門，心不得定、心散亂而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，那些沙門婆羅門確實是以心不得定、心散亂的過失為因，而招來不善的怖駭。而我並非心不得定、心散亂而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處；我是定具足的。凡是諸聖者定具足而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，我也是他們中的一員。’婆羅門，我在自身中見到這定的具足，便於林野住更得安泰。
四十八、“婆羅門，那時我這樣想：‘凡是有沙門或婆羅門，惡慧、愚鈍而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，那些沙門婆羅門確實是以惡慧、愚鈍的過失為因，而招來不善的怖駭。而我並非惡慧、愚鈍而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處；我是慧具足的。凡是諸聖者慧具足而親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，我也是他們中的一員。’婆羅門，我在自身中見到這慧的具足，便於林野住更得安泰。
十六理門，終。
四十九、“婆羅門，那時我這樣想：‘我何不在那些眾所知、特加標定的夜裡——即半月的十四日、十五日與第八日——在那樣的夜裡，住在那些可怖、令[人]身毛豎立的園林塔廟、林塔廟、樹塔廟那樣的坐臥處中呢？或許我能見到怖駭。’婆羅門，後來我確實在那些眾所知、特加標定的夜裡——即半月的十四日、十五日與第八日——在那樣的夜裡，住在那些可怖、令[人]身毛豎立的園林塔廟、林塔廟、樹塔廟那樣的坐臥處中。婆羅門，我住在那裡的時候，或有獸走來，或有孔雀弄落枯枝，或有風吹動落葉殘屑；婆羅門，那時我這樣想：‘這想必就是那怖駭來了。’婆羅門，那時我這樣想：‘我究竟為何要一味期待著怖畏而住呢？我何不就在那怖駭以何種[威儀]向我到來時，便以那同一種[威儀]而除去那怖駭呢？’婆羅門，我經行時，那怖駭向我到來。婆羅門，那時我既不站立，也不坐下，也不躺臥，只是經行著除去那怖駭。婆羅門，我站立時，那怖駭向我到來。婆羅門，那時我既不經行，也不坐下，也不躺臥，只是站立著除去那怖駭。婆羅門，我坐著時，那怖駭向我到來。婆羅門，那時我既不躺臥，也不站立，也不經行，只是坐著除去那怖駭。婆羅門，我躺臥時，那怖駭向我到來。婆羅門，那時我既不坐下，也不站立，也不經行，只是躺臥著除去那怖駭。
五十、“婆羅門，又有一些沙門婆羅門，把正是夜裡的時候認作是白晝，把正是白晝的時候認作是夜裡。我說這些沙門婆羅門是住於迷亂住（sammohavihāra）中。婆羅門，而我，正是夜裡的時候便認作夜裡，正是白晝的時候便認作白晝。婆羅門，若有人要正確地說出這樣的話——‘有一無迷亂法的眾生出生於世間，是為眾人的利益、為眾人的安樂、為悲憫世間，為天與人的義利、利益、安樂’——那麼正確地說出這話所指的正是我：‘有一無迷亂法的眾生出生於世間，是為眾人的利益、為眾人的安樂、為悲憫世間，為天與人的義利、利益、安樂。’
五十一、“婆羅門，而我所發起的精進是不退縮的，念已現起而不忘失，身輕安而不躁動，心得定而專一。婆羅門，我便已離諸欲，離諸不善法，有尋（vitakka）、有伺（vicāra），離生喜、樂，成就並住於初禪。尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。離喜，住於舍（upekkhā），具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪。舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨（upekkhāsatipārisuddhi），成就並住於第四禪。
五十二、“當我的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，我引導心、使心轉向於宿住隨念智（pubbenivāsānussatiñāṇa）。我回憶起許多種宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十萬生、許多壞劫（saṃvaṭṭakappa）、許多成劫（vivaṭṭakappa）、許多壞成劫（saṃvaṭṭavivaṭṭakappa）——‘我在那裡有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，投生到那裡；在那裡又有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，投生到這裡。’如此，我回憶起具有行相、具有細節的許多種宿住。婆羅門，這便是我在夜的初分所證得的第一明；無明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如對於不放逸、精勤、自我策勵而住者[所應有的]那樣。
五十三、“當我的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，我引導心、使心轉向於眾生死生智（sattānaṃ cutūpapātañāṇa）。我以清淨、超人的天眼（dibbacakkhu），看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去——‘這些眾生確實具足身惡行、具足語惡行、具足意惡行，誹謗聖者，持邪見，受持邪見之業；他們身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。而這些眾生具足身善行、具足語善行、具足意善行，不誹謗聖者，持正見，受持正見之業；他們身壞命終之後，投生於善趣、天界。’如此，我以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去。婆羅門，這便是我在夜的中分所證得的第二明；無明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如對於不放逸、精勤、自我策勵而住者[所應有的]那樣。
五十四、“當我的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，我引導心、使心轉向於漏盡智（āsavānaṃ khayañāṇa）。我如實了知‘此是苦’，如實了知‘此是苦之集’，如實了知‘此是苦之滅’，如實了知‘此是導至苦滅之道’；如實了知‘此是諸漏（āsava）’，如實了知‘此是漏之集’，如實了知‘此是漏之滅’，如實了知‘此是導至漏滅之道’。當我如此知、如此見時，心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫；於解脫時，有‘已解脫’之智。我了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’婆羅門，這便是我在夜的後分所證得的第三明；無明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如對於不放逸、精勤、自我策勵而住者[所應有的]那樣。
五十五、“婆羅門，你或許會這樣想：‘沙門喬達摩至今仍未離貪、未離瞋、未離痴，所以才親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處。’婆羅門，但這一點不應這樣看。婆羅門，我是見到兩種義利，才親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處的——見到自己的現法樂住，又憐憫後世的人眾。”
五十六、“喬達摩尊師確實是憐憫了後世的人眾，正如阿羅漢、正等正覺者[所應憐憫的]那樣。奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師。喬達摩尊師，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，喬達摩尊師以種種方式開顯了法。我皈依（saraṇa）喬達摩尊師、法（dhamma）與比丘僧團（bhikkhusaṅgha）。願喬達摩尊師憶持我為優婆塞（upāsaka），從今日起，終生皈依。”
《怖駭經》終，[《根本法門品》中之]第四[經]。