九、梵天邀請經
五〇一、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika 之園）。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，有一次我住在鬱伽羅（Ukkaṭṭhā）吉祥林（Subhagavana）的娑羅王樹（sālarāja）下。諸比丘，那時婆迦梵天（Baka Brahmā）生起了這樣的惡見執（pāpakaṃ diṭṭhigataṃ）——‘此是常，此是恆，此是永恆，此是完整，此是不消逝之法；因為此[處]不生、不老、不死、不消逝、不再生，而從此之外更無其他更上的出離。’諸比丘，於是我以心了知了婆迦梵天心中的思量，便猶如有力之人伸出彎曲的臂、或彎回伸出的臂那樣，從鬱伽羅吉祥林的娑羅王樹下隱沒，出現在那個梵天界中。諸比丘，婆迦梵天遠遠地就看見我走來；看見之後，他對我這樣說——‘來吧，尊駕（mārisa），善來，尊駕！尊駕，你隔了這麼久才作成這來到此處的機緣。尊駕，此是常，此是恆，此是永恆，此是完整，此是不消逝之法；因為此[處]不生、不老、不死、不消逝、不再生。而從此之外更無其他更上的出離。’
諸比丘，這樣說了之後，我對婆迦梵天這樣說——‘諸位，婆迦梵天實在是陷入了無明啊！諸位，婆迦梵天實在是陷入了無明啊！因為他竟把明明是無常的說成是常，把明明是不恆的說成是恆，把明明是不永恆的說成是永恆，把明明是不完整的說成是完整，把明明是消逝之法的說成是不消逝之法；而在那會生、會老、會死、會消逝、會再生之處，他竟要說——“此[處]不生、不老、不死、不消逝、不再生”；而更上的其他出離明明存在，他竟要說“更無其他更上的出離”。’
五〇二、“諸比丘，那時魔波旬（māro pāpimā）附身於某位梵眾天（brahmapārisajja）[天子]，對我這樣說——‘比丘，比丘！不要冒犯他，不要冒犯他；因為，比丘，這一位是梵天、大梵天、征服者、不被征服者、全見者、自在者、主宰、造作者、創造者、最勝者、分配者、掌權者、已生者與將生者之父。比丘，在你之前，世間曾有些沙門婆羅門是厭惡地者、厭離地者，是厭惡水者、厭離水者，是厭惡火者、厭離火者，是厭惡風者、厭離風者，是厭惡有情者、厭離有情者，是厭惡諸天者、厭離諸天者，是厭惡生主者、厭離生主者，是厭惡梵天者、厭離梵天者——他們身壞命絕之後，安立於低劣的身中。比丘，而在你之前，世間也曾有些沙門婆羅門是讚歎地者、歡喜地者，是讚歎水者、歡喜水者，是讚歎火者、歡喜火者，是讚歎風者、歡喜風者，是讚歎有情者、歡喜有情者，是讚歎諸天者、歡喜諸天者，是讚歎生主者、歡喜生主者，是讚歎梵天者、歡喜梵天者——他們身壞命絕之後，安立於殊勝的身中。比丘，因此我這樣對你說——“來吧，尊駕，正是梵天對你所說的，你就那樣去做，不要越過梵天的話。”比丘，如果你越過梵天的話，那就如同有人用棍棒把迎面而來的吉祥（sirī）推開一般；比丘，又如同有人正墜落於無底深坑（narakappapāta）而雙手雙腳都抓不著、踏不著大地一般——比丘，你的下場正與此相當。“來吧，尊駕，正是梵天對你所說的，你就那樣去做，不要越過梵天的話。比丘，難道你沒有看見梵眾（brahmaparisā）已會聚在此嗎？”’諸比丘，魔波旬就這樣把我引向梵眾。
“諸比丘，這樣說了之後，我對魔波旬這樣說——‘波旬，我確實認得你；你不要以為“他不認得我”。波旬，你就是魔（Māra）。波旬，凡那位梵天、那些梵眾、那些梵眾天，全都落在你的手中，全都落在你的支配之下。波旬，因為你有這樣的[念頭]——“願這一位也落在我手中，願這一位也落在我的支配之下。”可是，波旬，我既不落在你手中，也不落在你的支配之下。’
五〇三、“諸比丘，這樣說了之後，婆迦梵天對我這樣說——‘尊駕，我正是就那本來是常的而說“是常”，正是就那本來是恆的而說“是恆”，正是就那本來是永恆的而說“是永恆”，正是就那本來是完整的而說“是完整”，正是就那本來是不消逝之法的而說“是不消逝之法”；而在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之處，我正是就它而說——“此[處]不生、不老、不死、不消逝、不再生。”而更上的其他出離本來並不存在，我[才]說“更無其他更上的出離”。比丘，在你之前，世間曾有些沙門婆羅門，你的全壽有多長，他們的苦行業就有那麼長。他們本該這樣知道——“更上的其他出離若是存在，[便說]更有其他更上的出離；更上的其他出離若是不存在，[便說]更無其他更上的出離。”比丘，因此我這樣對你說——“你既不會見到更上的其他出離，反而只會成為疲勞與惱害（vighāta）的分有者。比丘，如果你耽著於地，你就會成為依止我而臥者、住於我處所者，成為可被我隨意處置、應被貶低者。如果你耽著於水……火……風……有情……諸天……生主……梵天，你就會成為依止我而臥者、住於我處所者，成為可被我隨意處置、應被貶低者。”’
“‘梵天，我也這樣知道——若我耽著於地，我就會成為依止你而臥者、住於你處所者，成為可被你隨意處置、應被貶低者。“若我耽著於水……火……風……有情……諸天……生主……梵天，我就會成為依止你而臥者、住於你處所者，成為可被你隨意處置、應被貶低者。”然而，梵天，我還了知你的去處（gati），也了知你的光輝（juti）——婆迦梵天有這樣大的神通，婆迦梵天有這樣大的威力，婆迦梵天有這樣廣大的威勢。’
“‘尊駕，那麼你是怎樣了知我的去處、了知我的光輝——“婆迦梵天有這樣大的神通，婆迦梵天有這樣大的威力，婆迦梵天有這樣廣大的威勢”的呢？
“‘日月運行所及之處，諸方因[其]光耀而照明，
那樣大[的範圍]便有千個世界，你的權勢正通行於此中。
“‘你了知高下[眾生]，也[了知]有貪與離貪者，
[了知]諸有情的此種狀態與他種狀態、[了知其]來處與去處。’
“‘梵天，我正是這樣了知你的去處、了知你的光輝——“婆迦梵天有這樣大的神通，婆迦梵天有這樣大的威力，婆迦梵天有這樣廣大的威勢。”
五〇四、“‘梵天，另有一身（kāya），那是你所不了知、所不見的；而我了知它、見它。梵天，有名為光音天（ābhassara）的一身，你就是從那裡死沒而生到此處來的。由於你在此處住得太久，那段念已經忘失，因此你不了知它、不見它；而我了知它、見它。梵天，就憑這一點，我在證知上也並不與你相等，又怎麼會比你低下呢？其實我反而勝過你。梵天，另有名為遍淨天（subhakiṇha）的一身、名為廣果天（vehapphala）的一身、名為勝者天（abhibhū）的一身，那是你所不了知、所不見的；而我了知它、見它。梵天，就憑這一點，我在證知上也並不與你相等，又怎麼會比你低下呢？其實我反而勝過你。梵天，我以地為地而證知了地之後，也證知了那以地之地性所不曾到達者（ananubhūtaṃ），[從此]我未曾到達地（nāpahosiṃ），未曾於地中到達，未曾從地而到達，未曾到達“地是我的”[之想]，也未曾稱揚地。梵天，就憑這一點，我在證知上也並不與你相等，又怎麼會比你低下呢？其實我反而勝過你。梵天，我以水……乃至……梵天，我以火……乃至……梵天，我以風……乃至……梵天，我以有情……乃至……梵天，我以諸天……乃至……梵天，我以生主……乃至……梵天，我以梵天……乃至……梵天，我以光音天……乃至……梵天，我以遍淨天……乃至……梵天，我以廣果天……乃至……梵天，我以勝者天……乃至……梵天，我以一切為一切而證知了一切之後，也證知了那以一切之一切性所不曾到達者，[從此]我未曾到達一切，未曾於一切中到達，未曾從一切而到達，未曾到達“一切是我的”[之想]，也未曾稱揚一切。梵天，就憑這一點，我在證知上也並不與你相等，又怎麼會比你低下呢？其實我反而勝過你。’
“‘尊駕，如果[有]以一切之一切性所不曾到達者，而你證知了它——但願那[話]對你不至於只是空的、只是虛的啊！’
“‘“識（viññāṇa）無可顯示、無邊、遍處光明”——它是地以地性所不曾到達的，是水以水性所不曾到達的，是火以火性所不曾到達的，是風以風性所不曾到達的，是諸有情以有情性所不曾到達的，是諸天以天性所不曾到達的，是生主以生主性所不曾到達的，是諸梵天以梵天性所不曾到達的，是光音天諸天以光音天性所不曾到達的，是遍淨天諸天以遍淨天性所不曾到達的，是廣果天諸天以廣果天性所不曾到達的，是勝者天以勝者天性所不曾到達的，是一切以一切性所不曾到達的。’
“‘那麼，尊駕，你且看著，我要隱沒了。’‘那麼，梵天，你就在我[面前]隱沒吧，若是你能夠的話。’諸比丘，於是婆迦梵天[心想]‘我要從沙門喬達摩[面前]隱沒，我要從沙門喬達摩[面前]隱沒’，卻終究不能在我[面前]隱沒。
“諸比丘，這樣說了之後，我對婆迦梵天這樣說——‘那麼，梵天，我要在你[面前]隱沒了。’‘那麼，尊駕，你就在我[面前]隱沒吧，若是你能夠的話。’諸比丘，於是我作了這樣一種神通的造作（iddhābhisaṅkhāra）——‘就讓梵天、梵眾與諸梵眾天只聽得到我的聲音，而看不見我。’隱沒之後，我說了這首偈頌——
“‘我正是見了有中的怖畏，也[見了]求非有者[仍在]有中；
我不曾稱揚任何有，也不曾執取喜（nandi）。’
“諸比丘，於是梵天、梵眾與諸梵眾天都生起了稀有、未曾有之心——‘諸位，真是稀有啊！諸位，真是未曾有啊！沙門喬達摩有這樣的大神通性、大威力性；我們此前從未見過、也未曾聽說過另有哪位沙門或婆羅門像這位從釋迦族（Sakya）出家的釋迦子沙門喬達摩這樣有大神通、有大威力。諸位，對於樂有、耽有、悅有的眾生，他竟能連根拔除有！’
五〇五、“諸比丘，那時魔波旬附身於某位梵眾天[天子]，對我這樣說——‘尊駕，如果你這樣了知，如果你這樣覺悟了，就不要引導弟子，不要[引導]出家人；不要為弟子說法，不要[為]出家人[說法]；不要對弟子貪著，不要[對]出家人[貪著]。比丘，在你之前，世間曾有些沙門婆羅門自稱是阿羅漢、正等正覺者。他們引導弟子、[引導]出家人，為弟子說法、[為]出家人[說法]，對弟子貪著、[對]出家人[貪著]；他們引導了弟子、[引導了]出家人，為弟子說了法、[為]出家人[說了法]，以貪著之心[向著]弟子、[向著]出家人之後，身壞命絕，安立於低劣的身中。比丘，而在你之前，世間也曾有些沙門婆羅門自稱是阿羅漢、正等正覺者。他們不引導弟子、不[引導]出家人，不為弟子說法、不[為]出家人[說法]，不對弟子貪著、不[對]出家人[貪著]；他們不引導弟子、不[引導]出家人，不為弟子說法、不[為]出家人[說法]，不以貪著之心[向著]弟子、[向著]出家人之後，身壞命絕，安立於殊勝的身中。比丘，因此我這樣對你說——來吧，尊駕，你就少事少務、專修現法樂住而住吧；尊駕，不宣說才是善，不要教誡他人。’
“諸比丘，這樣說了之後，我對魔波旬這樣說——‘波旬，我確實認得你，你不要以為“他不認得我”。波旬，你就是魔。波旬，你這樣說並不是對我懷著利益之悲愍；波旬，你這樣說是對我懷著不利益之悲愍。波旬，因為你有這樣的[念頭]——“凡沙門喬達摩為之說法者，他們都會越出我的境域。”可是，波旬，那些人本非正等正覺者，卻自稱“我們是正等正覺者”；而我，波旬，本就是正等正覺者，[才]自稱“我是正等正覺者”。波旬，如來為諸弟子說法時也正是那樣，波旬，如來不為諸弟子說法時也正是那樣；波旬，如來引導諸弟子時也正是那樣，波旬，如來不引導諸弟子時也正是那樣。那是什麼緣故呢？波旬，如來那些雜染的、能導致再有的、有熱惱的、有苦異熟的、招致未來生老死的諸漏，已被斷除、根已斷絕、已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]（tālāvatthukatā）、已令成無有、未來是不生之法。波旬，猶如一棵被斷了頂的多羅樹不堪能再生長；波旬，正是如此——如來那些雜染的、能導致再有的、有熱惱的、有苦異熟的、招致未來生老死的諸漏，已被斷除、根已斷絕、已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]、已令成無有、未來是不生之法。’
“正因如此，由於魔的不得答話（anālapanatā）、以及梵天的邀請（abhinimantanatā），所以這篇記說（veyyākaraṇa）的名稱就正是‘梵天邀請’。”
《梵天邀請經》第九終。