十、訶責魔經
五〇六、如是我聞——一時，具壽大目犍連（Mahāmoggallāna）住在跋伽（Bhaggā）[國]中，鱷魚山（Susumāragira）貝薩迦羅林（Bhesakaḷāvana）的鹿野苑（Migadāya）。而那時，具壽大目犍連正在露地經行。而那時，魔波旬（māro pāpimā）已入具壽大目犍連的腹中，鑽進了腸腹（koṭṭha）之內。於是具壽大目犍連[心想]——“我的腹怎麼這樣沉重，像是很沉重似的？我想是[如]裝滿了豆吧。”於是具壽大目犍連從經行[道]下來，進入住處，坐在設好的座位上。坐下之後，具壽大目犍連獨自如理作意。具壽大目犍連[便]看見了已入腹中、鑽進腸腹之內的魔波旬；看見之後，他對魔波旬這樣說——“出來吧，波旬；出來吧，波旬！不要惱害如來，不要[惱害]如來的弟子。不要讓這[事]長夜為你帶來不利與苦。”於是魔波旬[心想]——“這位沙門是不知、不見[我]才這樣說的——‘出來吧，波旬；出來吧，波旬！不要惱害如來，不要[惱害]如來的弟子。不要讓這[事]長夜為你帶來不利與苦。’就連他的導師也不能這麼快就知道我，這位弟子又怎麼會知道我呢？”於是具壽大目犍連對魔波旬這樣說——“波旬，我連這[念頭]也知道你[有]，你不要以為‘他不知道我’。波旬，你就是魔；因為，波旬，你有這樣的[念頭]——‘這位沙門是不知、不見[我]才這樣說的——出來吧，波旬；出來吧，波旬！不要惱害如來，不要[惱害]如來的弟子。不要讓這[事]長夜為你帶來不利與苦。就連他的導師也不能這麼快就知道我，這位弟子又怎麼會知道我呢？’”
於是魔波旬[心想]——“這位沙門是知、是見[我]才這樣說的——‘出來吧，波旬；出來吧，波旬！不要惱害如來，不要[惱害]如來的弟子。不要讓這[事]長夜為你帶來不利與苦。’”於是魔波旬從具壽大目犍連的口中出來，站在門閂（aggaḷa）外側。
五〇七、具壽大目犍連看見了站在門閂外側的魔波旬；看見之後，他對魔波旬這樣說——“波旬，我在這裡也看見你；你不要以為‘他沒看見我’。波旬，你就站在那門閂外側。波旬，從前我曾是名為杜西（Dūsī）的魔，我有一個姊妹名叫迦利（Kāḷī）。你是她的兒子，所以你曾是我的外甥。而那時，波旬，拘留孫（Kakusandha）世尊、阿羅漢、正等正覺者出現於世間。而波旬，拘留孫世尊、阿羅漢、正等正覺者有名為維杜拉與僧耆婆（Vidhura, Sañjīva）的一對弟子，是最上的賢善一對。而波旬，凡是拘留孫世尊、阿羅漢、正等正覺者的諸弟子，其中沒有一位在說法上與具壽維杜拉相等相似。波旬，正是由這個緣故，具壽維杜拉才生起了『維杜拉』這個稱號。
“而波旬，具壽僧耆婆無論去到林野、去到樹下、去到空屋，都毫不費力地成就想受滅（saññāvedayitanirodha）。波旬，從前有一次，具壽僧耆婆在某棵樹下成就想受滅而坐著。波旬，牧牛人、牧畜人、耕田人、行路人看見了具壽僧耆婆在某棵樹下成就想受滅而坐著；看見之後，他們[心想]——‘諸位，真是稀有啊！諸位，真是未曾有啊！這位沙門就這樣坐著死了！來吧，我們把他燒掉。’波旬，於是那些牧牛人、牧畜人、耕田人、行路人便聚集了草、木柴與牛糞，堆在具壽僧耆婆的身上，放了火便走了。波旬，而具壽僧耆婆過了那一夜之後，從那等至出定，抖了抖衣，在上午著[下]衣，取了缽與衣，入村乞食。波旬，那些牧牛人、牧畜人、耕田人、行路人看見了具壽僧耆婆正在行乞食；看見之後，他們[心想]——‘諸位，真是稀有啊！諸位，真是未曾有啊！這位沙門就這樣坐著死了，如今又活過來了！’波旬，正是由這個緣故，具壽僧耆婆才生起了『僧耆婆』這個稱號。
五〇八、“波旬，於是杜西魔[心想]——‘我完全不知道這些持戒、具善法的比丘們的來處或去處。我何不附身於諸婆羅門居士呢——來吧，你們去罵詈、誹謗、惱怒、惱害那些持戒、具善法的比丘。他們被你們罵詈、誹謗、惱怒、惱害時，或許會有心的變異，那樣杜西魔便得到可乘之機了。’波旬，於是杜西魔便附身於諸婆羅門居士——‘來吧，你們去罵詈、誹謗、惱怒、惱害那些持戒、具善法的比丘。他們被你們罵詈、誹謗、惱怒、惱害時，或許會有心的變異，那樣杜西魔便得到可乘之機了。’
“波旬，於是那些被杜西魔所附身的婆羅門居士便罵詈、誹謗、惱怒、惱害那些持戒、具善法的比丘——‘這些剃光頭的沙門之流、僱工、黑者、從梵天足下所生之輩，他們說“我們是修禪者、我們是修禪者”，卻垂著肩、低著頭、軟弱無力地在那裡思慮、極思慮、遍思慮、離思慮。就如同鴞（ulūka）在樹枝上覓鼠時[那樣]思慮、極思慮、遍思慮、離思慮；正是如此——這些剃光頭的沙門之流、僱工、黑者、從梵天足下所生之輩，他們說“我們是修禪者、我們是修禪者”，卻垂著肩、低著頭、軟弱無力地在那裡思慮、極思慮、遍思慮、離思慮。又如同野幹（kotthu）在河岸上覓魚時[那樣]思慮、極思慮、遍思慮、離思慮；正是如此——這些剃光頭的沙門之流、僱工、黑者、從梵天足下所生之輩，他們說“我們是修禪者、我們是修禪者”，卻垂著肩、低著頭、軟弱無力地在那裡思慮、極思慮、遍思慮、離思慮。又如同貓在屋縫、糞溝、垃圾場旁覓鼠時[那樣]思慮、極思慮、遍思慮、離思慮；正是如此——這些剃光頭的沙門之流、僱工、黑者、從梵天足下所生之輩，他們說“我們是修禪者、我們是修禪者”，卻垂著肩、低著頭、軟弱無力地在那裡思慮、極思慮、遍思慮、離思慮。又如同斷了馱的驢子在屋縫、糞溝、垃圾場旁[那樣]思慮、極思慮、遍思慮、離思慮；正是如此——這些剃光頭的沙門之流、僱工、黑者、從梵天足下所生之輩，他們說“我們是修禪者、我們是修禪者”，卻垂著肩、低著頭、軟弱無力地在那裡思慮、極思慮、遍思慮、離思慮。’
“而波旬，那時命終的那些人，多分身壞命終之後，生於苦界、惡趣、墮處、地獄。
五〇九、“波旬，於是拘留孫世尊、阿羅漢、正等正覺者召喚諸比丘——‘諸比丘，諸婆羅門居士已被杜西魔所附身——來吧，你們去罵詈、誹謗、惱怒、惱害那些持戒、具善法的比丘；他們被你們罵詈、誹謗、惱怒、惱害時，或許會有心的變異，那樣杜西魔便得到可乘之機了。來吧，諸比丘，你們要以與慈（mettā）俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與慈俱的心，廣（vipula）、大（mahaggata）、無量（appamāṇa）、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。以與悲（karuṇā）俱的心……乃至……以與喜（muditā）俱的心……乃至……以與舍（upekkhā）俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與舍俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。’
“波旬，於是那些比丘被拘留孫世尊、阿羅漢、正等正覺者這樣教誡、這樣教導之後，無論去到林野、去到樹下、去到空屋，都以與慈俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與慈俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。以與悲俱的心……乃至……以與喜俱的心……乃至……以與舍俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與舍俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。
五一〇、“波旬，於是杜西魔[心想]——‘我縱然這樣做，也完全不知道這些持戒、具善法的比丘們的來處或去處。我何不附身於諸婆羅門居士呢——來吧，你們去恭敬、尊重、崇敬、供養那些持戒、具善法的比丘。他們被你們恭敬、尊重、崇敬、供養時，或許會有心的變異，那樣杜西魔便得到可乘之機了。’波旬，於是杜西魔便附身於諸婆羅門居士——‘來吧，你們去恭敬、尊重、崇敬、供養那些持戒、具善法的比丘。他們被你們恭敬、尊重、崇敬、供養時，或許會有心的變異，那樣杜西魔便得到可乘之機了。’波旬，於是那些被杜西魔所附身的婆羅門居士便恭敬、尊重、崇敬、供養那些持戒、具善法的比丘。
“而波旬，那時命終的那些人，多分身壞命終之後，生於善趣天界。
五一一、“波旬，於是拘留孫世尊、阿羅漢、正等正覺者召喚諸比丘——‘諸比丘，諸婆羅門居士已被杜西魔所附身——來吧，你們去恭敬、尊重、崇敬、供養那些持戒、具善法的比丘；他們被你們恭敬、尊重、崇敬、供養時，或許會有心的變異，那樣杜西魔便得到可乘之機了。來吧，諸比丘，你們要於身隨觀不淨而住，於食有厭逆想，於一切世間有不樂想，於一切行隨觀無常。’
“波旬，於是那些比丘被拘留孫世尊、阿羅漢、正等正覺者這樣教誡、這樣教導之後，無論去到林野、去到樹下、去到空屋，都於身隨觀不淨而住，於食有厭逆想，於一切世間有不樂想，於一切行隨觀無常。
五一二、“波旬，於是拘留孫世尊、阿羅漢、正等正覺者在上午著[下]衣，取了缽與衣，以具壽維杜拉為隨行沙門（pacchāsamaṇa），入村乞食。波旬，於是杜西魔附身於某個童子，取了一塊石子（sakkhara），打了具壽維杜拉的頭一下，把[他的]頭打破了。波旬，於是具壽維杜拉頭破血流，[仍]緊緊跟隨在拘留孫世尊、阿羅漢、正等正覺者的身後。波旬，於是拘留孫世尊、阿羅漢、正等正覺者以象顧（nāgāpalokita）回望——‘這個杜西魔實在不知分量。’而波旬，就在這一回望的同時，杜西魔便從那處所死沒，生於大地獄（mahāniraya）中。
“而波旬，那大地獄有三個名稱——也名『六觸處的』，也名『刺所擊的』，也名『各別受的』。波旬，於是諸地獄卒（nirayapāla）來到我身邊，對我這樣說——‘尊駕，當刺與刺在[你]心中相遇時，那時你就該知道——“我在地獄中被煎煮已一千年了。”’波旬，我在那大地獄中被煎煮了許多年、許多百年、許多千年。我在那同一大地獄的增盛[地獄]（ussada）中被煎煮了一萬年，領受著名為『出起』（vuṭṭhānima）的受。波旬，我那時有這樣的身，就像人的[身]；有這樣的頭，就像魚的[頭]。
五一三、
“那是怎樣的地獄呢——杜西曾在那裡被煎煮，
[因他]冒犯了弟子維杜拉與婆羅門拘留孫。
“有百支鐵刺（ayosaṅku），一切[皆]各別受；
那正是這樣的地獄——杜西曾在那裡被煎煮，
[因他]冒犯了弟子維杜拉與婆羅門拘留孫。
“凡了知此[事]者，[那]比丘是佛陀的弟子；
黑[者]啊，冒犯了這樣的比丘，你將遭受苦。
“於湖（sara）中央矗立著住立一劫的諸天宮（vimāna），
[其]色如琉璃（veḷuriya），光彩奪目，具焰、光耀；
諸天女（accharā）在那裡起舞，眾多而有種種色。
“凡了知此[事]者，[那]比丘是佛陀的弟子；
黑[者]啊，冒犯了這樣的比丘，你將遭受苦。
“凡受佛陀之催促（codita）、在僧團注視之下，
[那]比丘以腳拇指震動了鹿子母講堂（Migāramātupāsāda）。
“凡了知此[事]者，[那]比丘是佛陀的弟子；
黑[者]啊，冒犯了這樣的比丘，你將遭受苦。
“凡以腳拇指震動了最勝殿（Vejayanta）、
為神通力所支持而使諸天神悚懼者。
“凡了知此[事]者，[那]比丘是佛陀的弟子；
黑[者]啊，冒犯了這樣的比丘，你將遭受苦。
“凡在最勝殿中遍問帝釋（Sakka）者——
‘婆娑婆（Vāsava）啊，你可也知道渴愛滅盡[之]諸解脫？’
帝釋便就所問的問題如實地為他解答。
“凡了知此[事]者，[那]比丘是佛陀的弟子；
黑[者]啊，冒犯了這樣的比丘，你將遭受苦。
“凡在善法堂（Sudhammā sabhā）近旁遍問梵天者——
‘賢友，你今日也還有那個見嗎——即你從前所有的那個見？
你可見到那於梵天界中超越[一切]而光耀者？’
“梵天便如實地、依次第為他解答——
‘尊駕，我已無那個見了——即我從前所有的那個見。
“我見到那於梵天界中超越[一切]而光耀者；
那麼我今日怎能說“我是常的、永恆的”呢？’
“凡了知此[事]者，[那]比丘是佛陀的弟子；
黑[者]啊，冒犯了這樣的比丘，你將遭受苦。
“凡以解脫觸及了大須彌（Mahāmeru）之頂、
[觸及了]林、東毗提訶[諸人之洲]，以及諸臥地之人者。
“凡了知此[事]者，[那]比丘是佛陀的弟子；
黑[者]啊，冒犯了這樣的比丘，你將遭受苦。
“火實不思量：‘我要燒這愚人’；
而愚人（bāla）冒犯了那燃燒的火，便被[它]所燒。
“魔啊，正是如此——你冒犯了那位如來，
便將自燒己身，如愚人觸火一般。
“魔冒犯了那位如來，[便]生了非福；
波旬啊，你難道以為‘我的惡不會有異熟’嗎？
“終結者（antaka）啊，作[惡]者的惡會長夜積集；
魔啊，你當厭離佛陀，不要對諸比丘懷[害]望。
“比丘就這樣在貝薩迦羅林中訶責了魔；
於是那憂惱的夜叉（yakkha），便就在那裡隱沒了。”
《訶責魔經》第十終。
《小雙品》第五終。
其攝頌[如下]——
《娑羅村[經]》（Sāleyya）、《毗蘭若[經]》（Verañja），與二「滿足」[經]（duve ca tuṭṭhi，即大、小《智解經》），以及《小法受[經]》與《大法受[經]》（cūḷamahādhammasamādāna）；
《審察者[經]》（Vīmaṃsaka）、《憍賞彌[經]》（Kosambī）與「婆羅門」（brāhmaṇa，即《梵天邀請經》），《杜西與魔》[經]第十——[此即本]品。
《娑羅村品》第五終。
這是諸品的攝頌——
《根本法門》[品]以及最上的《獅子吼》[品]；
《鋸[喻]》[品]以及《牛角[娑羅林]》[品]，與《娑羅村》[品]——此[即]五[品]。
《根本五十[經]》[至此]圓滿。