八、憍賞彌經
四九一、如是我聞——一時，世尊住在憍賞彌（Kosambī）的瞿師羅園（Ghositārāma）。而那時，憍賞彌的比丘們起了糾紛、起了爭吵、陷入爭論，以口舌之矛互相刺戳而住。他們既不能使彼此瞭解，也不趣入瞭解；既不能使彼此審慮，也不趣入審慮。於是，有一位比丘來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說：“尊者，此處憍賞彌的比丘們起了糾紛、起了爭吵、陷入爭論，以口舌之矛互相刺戳而住；他們既不能使彼此瞭解，也不趣入瞭解；既不能使彼此審慮，也不趣入審慮。”
於是，世尊對某位比丘說：“來，比丘，你以我的名義對那些比丘說：‘導師叫諸位尊者。’”“是的，尊者。”那位比丘應諾世尊之後，來到那些比丘之處；到了之後，對那些比丘這樣說：“導師叫諸位尊者。”“好的，賢友。”那些比丘應諾那位比丘之後，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的那些比丘這樣說：“諸比丘，據說你們起了糾紛、起了爭吵、陷入爭論，以口舌之矛互相刺戳而住；你們既不能使彼此瞭解，也不趣入瞭解；既不能使彼此審慮，也不趣入審慮——這是真的嗎？”“是的，尊者。”“諸比丘，你們怎麼想？在你們起了糾紛、起了爭吵、陷入爭論、以口舌之矛互相刺戳而住的那時，你們對諸同梵行者，於顯處與屏處，還現起慈的身業嗎？[還現起]慈的語業……乃至……對諸同梵行者，於顯處與屏處，還現起慈的意業嗎？”“不，尊者。”“諸比丘，據此可知，在你們起了糾紛、起了爭吵、陷入爭論、以口舌之矛互相刺戳而住的那時，你們對諸同梵行者，於顯處與屏處，並不現起慈的身業，不[現起]慈的語業……乃至……對諸同梵行者，於顯處與屏處，也不現起慈的意業。那麼，諸愚痴人，你們究竟知道什麼、見到什麼，才起了糾紛、起了爭吵、陷入爭論，以口舌之矛互相刺戳而住；既不能使彼此瞭解，也不趣入瞭解；既不能使彼此審慮，也不趣入審慮呢？諸愚痴人，那[行]將使你們長時無益、[招致]苦。”
四九二、於是，世尊對比丘們說：“諸比丘，有這六種可念法（sāraṇīyā dhammā），令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。哪六種呢？諸比丘，於此，比丘對諸同梵行者，於顯處與屏處都現起慈的身業。這也是一種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。
“復次，諸比丘，比丘對諸同梵行者，於顯處與屏處都現起慈的語業。這也是一種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。
“復次，諸比丘，比丘對諸同梵行者，於顯處與屏處都現起慈的意業。這也是一種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。
“復次，諸比丘，比丘凡是如法所得、依法而得的利養，乃至只是缽中所受的[一份]，對這樣的利養也不別藏獨享，而與具戒的諸同梵行者共同受用。這也是一種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。
“復次，諸比丘，比丘對於那些無毀、無穿、無斑、無雜、自在、智者所贊、不被執取、導向定的諸戒，於這樣的諸戒中與諸同梵行者一同住於戒的共同，於顯處與屏處皆然。這也是一種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。
“復次，諸比丘，比丘對於那聖的、能出離的、能令依之而行者正盡苦的見，於這樣的見中與諸同梵行者一同住於見的共同，於顯處與屏處皆然。這也是一種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。
“諸比丘，這就是那六種可念法，令[人]可愛、令[人]可尊重，導向攝受、無諍、和合、一如。而諸比丘，這六種可念法之中，最上的、能攝持的、能結合的，就是那聖的、能出離的、能令依之而行者正盡苦的見。諸比丘，正如尖頂屋（kūṭāgāra）之中，最上的、能攝持的、能結合的就是那頂尖（kūṭa）；同樣，諸比丘，這六種可念法之中，最上的、能攝持的、能結合的，就是那聖的、能出離的、能令依之而行者正盡苦的見。
四九三、“而諸比丘，那聖的、能出離的、能令依之而行者正盡苦的見是怎樣[出離]的呢？諸比丘，於此，比丘往林野、或往樹下、或往空屋，這樣思察——‘我內心是否有未斷的纏縛，[即]我因那纏縛而心被纏縛，便不能如實了知、不能[如實]照見的[那種纏縛]？’諸比丘，若比丘被欲貪所纏縛，[他]的心便正是被纏縛的。諸比丘，若比丘被瞋恚所纏縛，[他]的心便正是被纏縛的。諸比丘，若比丘被昏沉睡眠所纏縛，[他]的心便正是被纏縛的。諸比丘，若比丘被掉舉追悔所纏縛，[他]的心便正是被纏縛的。諸比丘，若比丘被疑所纏縛，[他]的心便正是被纏縛的。諸比丘，若比丘熱衷於對此世的思慮，[他]的心便正是被纏縛的。諸比丘，若比丘熱衷於對他世的思慮，[他]的心便正是被纏縛的。諸比丘，若比丘起了糾紛、起了爭吵、陷入爭論，以口舌之矛互相刺戳而住，[他]的心便正是被纏縛的。他這樣了知——‘我內心並沒有未斷的纏縛，[即]我因那纏縛而心被纏縛，便不能如實了知、不能[如實]照見的[那種纏縛]。我的意已善加安置於諸諦的覺悟。’這便是他所證得的第一智，是聖的、出世間的、不與凡夫共的。
四九四、“復次，諸比丘，聖弟子這樣思察——‘我習行、修習、多作這見，是否各自得止、各自得寂滅呢？’他這樣了知——‘我習行、修習、多作這見，確實各自得止、各自得寂滅。’這便是他所證得的第二智，是聖的、出世間的、不與凡夫共的。
四九五、“復次，諸比丘，聖弟子這樣思察——‘如我所具足的這種見，此外另有別的沙門或婆羅門具足這樣的見嗎？’他這樣了知——‘如我所具足的這種見，此外並無別的沙門或婆羅門具足這樣的見。’這便是他所證得的第三智，是聖的、出世間的、不與凡夫共的。
四九六、“復次，諸比丘，聖弟子這樣思察——‘具足見的人所具足的那種法性（dhammatā），我也具足那樣的法性。’而諸比丘，具足見的人所具足的是怎樣的法性呢？諸比丘，具足見的人有這樣的法性——‘縱然[他]犯了那樣一種罪、那種罪是可見其出罪的，他也會很快地在導師面前、或在有智的諸同梵行者面前發露、開顯、明示；發露、開顯、明示之後，[他]便於將來趣入防護。’諸比丘，正如年幼、諸根遲鈍、仰臥的童子，以手或以足踩到炭火時會很快縮回；同樣，諸比丘，具足見的人有這樣的法性——‘縱然[他]犯了那樣一種罪、那種罪是可見其出罪的，他也會很快地在導師面前、或在有智的諸同梵行者面前發露、開顯、明示；發露、開顯、明示之後，[他]便於將來趣入防護。’他這樣了知——‘具足見的人所具足的那種法性，我也具足那樣的法性。’這便是他所證得的第四智，是聖的、出世間的、不與凡夫共的。
四九七、“復次，諸比丘，聖弟子這樣思察——‘具足見的人所具足的那種法性，我也具足那樣的法性。’而諸比丘，具足見的人所具足的是怎樣的法性呢？諸比丘，具足見的人有這樣的法性——‘縱然[他]對諸同梵行者那些或大或小的應作之事熱心投入，他對增上戒學、增上心學、增上慧學仍有強烈的期望。’諸比丘，正如有幼犢的母牛，一邊齧取草叢，一邊顧看幼犢；同樣，諸比丘，具足見的人有這樣的法性——‘縱然[他]對諸同梵行者那些或大或小的應作之事熱心投入，他對增上戒學、增上心學、增上慧學仍有強烈的期望。’他這樣了知——‘具足見的人所具足的那種法性，我也具足那樣的法性。’這便是他所證得的第五智，是聖的、出世間的、不與凡夫共的。
四九八、“復次，諸比丘，聖弟子這樣思察——‘具足見的人所具足的那種力性（balatā），我也具足那樣的力性。’而諸比丘，具足見的人所具足的是怎樣的力性呢？諸比丘，具足見的人有這樣的力性——當如來所宣說的法與律被講說時，[他]作成有所求、作意、以全心貫注、側耳而聽法。他這樣了知——‘具足見的人所具足的那種力性，我也具足那樣的力性。’這便是他所證得的第六智，是聖的、出世間的、不與凡夫共的。
四九九、“復次，諸比丘，聖弟子這樣思察——‘具足見的人所具足的那種力性，我也具足那樣的力性。’而諸比丘，具足見的人所具足的是怎樣的力性呢？諸比丘，具足見的人有這樣的力性——當如來所宣說的法與律被講說時，[他]得義喜（atthaveda）、得法喜（dhammaveda）、得與法相應的愉悅。他這樣了知——‘具足見的人所具足的那種力性，我也具足那樣的力性。’這便是他所證得的第七智，是聖的、出世間的、不與凡夫共的。
五〇〇、“諸比丘，這樣具足七支的聖弟子，其法性已由須陀洹果的作證而被善加勘驗。諸比丘，這樣具足七支的聖弟子，便是具足須陀洹果的。”
世尊說了這[些話]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。
《憍賞彌經》終，第八[經]。