七、審察者經
四八七、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——“諸比丘，作審察的比丘（vīmaṃsaka）在不知他人的心之歷程（cetopariyāya）時，應當對如來作勘驗（samannesanā），以求了知‘[他]是正等正覺者，或不是’。”“尊者，我們的諸法以世尊為根本，以世尊為引導，以世尊為依歸。尊者，惟願世尊親自闡明這句話的義理，實為善哉；比丘們聽了世尊[所說]將會受持。”“那麼，諸比丘，你們聽著，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
四八八、“諸比丘，作審察的比丘在不知他人的心之歷程時，應當就二法——即眼與耳所識知的諸法（cakkhusotaviññeyyā dhammā）——勘驗如來：‘凡眼與耳所識知的染汙的（saṃkiliṭṭha）諸法，那些法在如來[身上]存在或不存在？’他這樣勘驗時便這樣了知：‘凡眼與耳所識知的染汙的諸法，那些法在如來[身上]並不存在。’
“當他這樣勘驗而這樣了知——‘凡眼與耳所識知的染汙的諸法，那些法在如來[身上]並不存在’，他便由此更進一步勘驗：‘凡眼與耳所識知的混雜的（vītimissa）諸法，那些法在如來[身上]存在或不存在？’他這樣勘驗時便這樣了知：‘凡眼與耳所識知的混雜的諸法，那些法在如來[身上]並不存在。’
“當他這樣勘驗而這樣了知——‘凡眼與耳所識知的混雜的諸法，那些法在如來[身上]並不存在’，他便由此更進一步勘驗：‘凡眼與耳所識知的淨白的（vodāta）諸法，那些法在如來[身上]存在或不存在？’他這樣勘驗時便這樣了知：‘凡眼與耳所識知的淨白的諸法，那些法在如來[身上]確實存在。’
“當他這樣勘驗而這樣了知——‘凡眼與耳所識知的淨白的諸法，那些法在如來[身上]確實存在’，他便由此更進一步勘驗：‘這位尊者是長時具足（dīgharattaṃ samāpanna）此善法，還是短時具足（ittarasamāpanna）？’他這樣勘驗時便這樣了知：‘這位尊者是長時具足此善法的，這位尊者不是短時具足的。’
“當他這樣勘驗而這樣了知——‘這位尊者是長時具足此善法的，這位尊者不是短時具足的’，他便由此更進一步勘驗：‘這位比丘尊者已達名聞（ñattajjhāpanna）、已得聲譽（yasappatta），[如此之人]是否存在此中某些過患（ādīnava）？’諸比丘，比丘只要還未達名聞、未得聲譽，此中某些過患便不在他[身上]存在。而諸比丘，當比丘已達名聞、已得聲譽時，此中某些過患便在他[身上]存在。他這樣勘驗時便這樣了知：‘這位比丘尊者雖已達名聞、已得聲譽，他[身上]卻不存在此中某些過患。’
“當他這樣勘驗而這樣了知——‘這位比丘尊者雖已達名聞、已得聲譽，他[身上]卻不存在此中某些過患’，他便由此更進一步勘驗：‘這位尊者是無怖畏而止息（abhayūparata），這位尊者不是因怖畏而止息（bhayūparata）；[他]由於已離貪而不受用諸欲，是由於貪的滅盡。’他這樣勘驗時便這樣了知：‘這位尊者是無怖畏而止息，這位尊者不是因怖畏而止息；[他]由於已離貪而不受用諸欲，是由於貪的滅盡。’諸比丘，若別人這樣問那位比丘：‘尊者有什麼理由（ākāra）、什麼根據（anvaya），憑它而尊者這樣說——這位尊者是無怖畏而止息，這位尊者不是因怖畏而止息；[他]由於已離貪而不受用諸欲，是由於貪的滅盡？’諸比丘，正確解答的比丘應當這樣解答：‘因為這位尊者無論住於僧中或獨自住，其中那些善行道者（sugatā）、那些惡行道者（duggatā）、那些教導徒眾者、此中那些顯現為貪著財物者、此中那些不為財物所染者——這位尊者都不因那[種種行持]而輕視他們。而且這是我從世尊面前親聞、面前親受的——我是無怖畏而止息，我不是因怖畏而止息；我由於已離貪而不受用諸欲，是由於貪的滅盡。’
四八九、“諸比丘，於此，應當更進一步反問如來本人：‘凡眼與耳所識知的染汙的諸法，那些法在如來[身上]存在或不存在？’諸比丘，如來解答時應當這樣解答：‘凡眼與耳所識知的染汙的諸法，那些法在如來[身上]並不存在。’”
“‘凡眼與耳所識知的混雜的諸法，那些法在如來[身上]存在或不存在？’諸比丘，如來解答時應當這樣解答：‘凡眼與耳所識知的混雜的諸法，那些法在如來[身上]並不存在。’
“‘凡眼與耳所識知的淨白的諸法，那些法在如來[身上]存在或不存在？’諸比丘，如來解答時應當這樣解答：‘凡眼與耳所識知的淨白的諸法，那些法在如來[身上]確實存在；我是以此為道（etaṃpatha）、以此為行境（etaṃgocara）的，而我並不因此而成為彼所成者（tammaya）。’
“諸比丘，弟子應當為聞法而親近這樣說[法]的導師。導師為他說法，更上更上、更殊勝更殊勝，兼含黑與白的對反（kaṇhasukkasappaṭibhāga）。諸比丘，導師越是這樣為比丘說法——更上更上、更殊勝更殊勝，兼含黑與白的對反——他便越是在那法中以證智了知，於諸法中對此中某一法得決定（niṭṭhaṃ gacchati），並對導師生起淨信：‘世尊是正等正覺者，法是世尊所善說的，僧是善行道的。’諸比丘，若別人這樣問那位比丘：‘尊者有什麼理由、什麼根據，憑它而尊者這樣說——世尊是正等正覺者，法是世尊所善說的，僧是善行道的？’諸比丘，正確解答的比丘應當這樣解答：‘賢友，我在此為聞法而前往世尊之處。世尊為我說法，更上更上、更殊勝更殊勝，兼含黑與白的對反。賢友，世尊越是這樣為我說法——更上更上、更殊勝更殊勝，兼含黑與白的對反——我便越是在那法中以證智了知，於諸法中對此中某一法得了決定，並對導師生起了淨信——世尊是正等正覺者，法是世尊所善說的，僧是善行道的。’
四九〇、“諸比丘，凡任何人憑這些理由、這些語句（pada）、這些字詞（byañjana），對如來的信已確立、已生根、已安住，諸比丘，這便稱為有理由的信（ākāravatī saddhā），以見為根本（dassanamūlikā），堅固，不能被沙門、婆羅門、天、魔、梵天或世間任何人所奪。諸比丘，對如來的法之勘驗（dhammasamannesanā）就是這樣。而如來也正是這樣依其本然而被善加勘驗（dhammatāsusamanniṭṭha）。”
世尊說了這[些話]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。
《審察者經》終，第七[經]。