六、大法受經
四七三、如是我聞：一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）祇樹（Jetavana）給孤獨（Anāthapiṇḍika）園。世尊在那裡對比丘們說——“諸比丘。”“大德。”那些比丘應諾了世尊。世尊這樣說——“諸比丘，眾生多分是這樣的欲、這樣的意願、這樣的意趣——‘啊，願不可樂、不可愛、不可意的諸法衰減，可樂、可愛、可意的諸法增長！’諸比丘，而對那些這樣的欲、這樣的意願、這樣的意趣的眾生，不可樂、不可愛、不可意的諸法[反而]增長，可樂、可愛、可意的諸法[反而]衰減。諸比丘，於此你們認為是什麼因呢？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本、以世尊為引導、以世尊為依止。尊者，若世尊親自解說這所說之義，那就好了；聽了世尊[所說]，比丘們將會受持。”“那麼，諸比丘，你們聽著，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾了世尊。世尊這樣說——
四七四、“諸比丘，此中，無聞凡夫（assutavā puthujjano）不見諸聖者，不善巧於聖者之法，未受聖者之法調教；不見諸善士（sappurisa），不善巧於善士之法，未受善士之法調教——他不了知應親近的諸法，不了知不應親近的諸法，不了知應依從的諸法，不了知不應依從的諸法。他既不了知應親近的諸法、不了知不應親近的諸法，不了知應依從的諸法、不了知不應依從的諸法，於是親近不應親近的諸法而不親近應親近的諸法，依從不應依從的諸法而不依從應依從的諸法。由於他親近不應親近的諸法而不親近應親近的諸法，依從不應依從的諸法而不依從應依從的諸法，不可樂、不可愛、不可意的諸法便增長，可樂、可愛、可意的諸法便衰減。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為這對無智者正是如此。
“而諸比丘，有聞的聖弟子見諸聖者，善巧於聖者之法，善受聖者之法調教；見諸善士，善巧於善士之法，善受善士之法調教——他了知應親近的諸法，了知不應親近的諸法，了知應依從的諸法，了知不應依從的諸法。他既了知應親近的諸法、了知不應親近的諸法，了知應依從的諸法、了知不應依從的諸法，於是不親近不應親近的諸法而親近應親近的諸法，不依從不應依從的諸法而依從應依從的諸法。由於他不親近不應親近的諸法而親近應親近的諸法，不依從不應依從的諸法而依從應依從的諸法，不可樂、不可愛、不可意的諸法便衰減，可樂、可愛、可意的諸法便增長。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為這對有智者正是如此。
四七五、“諸比丘，有這四種法受（dhammasamādāna）。是哪四種呢？諸比丘，有法受是現在苦而未來也是苦異熟的；諸比丘，有法受是現在樂而未來是苦異熟的；諸比丘，有法受是現在苦而未來是樂異熟的；諸比丘，有法受是現在樂而未來也是樂異熟的。
四七六、“諸比丘，此中，凡那法受是現在苦而未來也是苦異熟的，無智者、趣於無明者不如實了知它——‘這法受是現在苦而未來也是苦異熟的。’無智者、趣於無明者不如實了知它，便親近它，不迴避它。由於他親近它、不迴避它，不可樂、不可愛、不可意的諸法便增長，可樂、可愛、可意的諸法便衰減。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為這對無智者正是如此。
“諸比丘，此中，凡那法受是現在樂而未來是苦異熟的，無智者、趣於無明者不如實了知它——‘這法受是現在樂而未來是苦異熟的。’無智者、趣於無明者不如實了知它，便親近它，不迴避它。由於他親近它、不迴避它，不可樂、不可愛、不可意的諸法便增長，可樂、可愛、可意的諸法便衰減。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為這對無智者正是如此。
“諸比丘，此中，凡那法受是現在苦而未來是樂異熟的，無智者、趣於無明者不如實了知它——‘這法受是現在苦而未來是樂異熟的。’無智者、趣於無明者不如實了知它，便不親近它，迴避它。由於他不親近它、迴避它，不可樂、不可愛、不可意的諸法便增長，可樂、可愛、可意的諸法便衰減。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為這對無智者正是如此。
“諸比丘，此中，凡那法受是現在樂而未來也是樂異熟的，無智者、趣於無明者不如實了知它——‘這法受是現在樂而未來也是樂異熟的。’無智者、趣於無明者不如實了知它，便不親近它，迴避它。由於他不親近它、迴避它，不可樂、不可愛、不可意的諸法便增長，可樂、可愛、可意的諸法便衰減。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為這對無智者正是如此。
四七七、“諸比丘，此中，凡那法受是現在苦而未來也是苦異熟的，有智者、趣於明者如實了知它——‘這法受是現在苦而未來也是苦異熟的。’有智者、趣於明者如實了知它，便不親近它，迴避它。由於他不親近它、迴避它，不可樂、不可愛、不可意的諸法便衰減，可樂、可愛、可意的諸法便增長。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為這對有智者正是如此。
“諸比丘，此中，凡那法受是現在樂而未來是苦異熟的，有智者、趣於明者如實了知它——‘這法受是現在樂而未來是苦異熟的。’有智者、趣於明者如實了知它，便不親近它，迴避它。由於他不親近它、迴避它，不可樂、不可愛、不可意的諸法便衰減，可樂、可愛、可意的諸法便增長。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為這對有智者正是如此。
“諸比丘，此中，凡那法受是現在苦而未來是樂異熟的，有智者、趣於明者如實了知它——‘這法受是現在苦而未來是樂異熟的。’有智者、趣於明者如實了知它，便親近它，不迴避它。由於他親近它、不迴避它，不可樂、不可愛、不可意的諸法便衰減，可樂、可愛、可意的諸法便增長。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為這對有智者正是如此。
“諸比丘，此中，凡那法受是現在樂而未來也是樂異熟的，有智者、趣於明者如實了知它——‘這法受是現在樂而未來也是樂異熟的。’有智者、趣於明者如實了知它，便親近它，不迴避它。由於他親近它、不迴避它，不可樂、不可愛、不可意的諸法便衰減，可樂、可愛、可意的諸法便增長。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為這對有智者正是如此。
四七八、“諸比丘，什麼是現在苦而未來也是苦異熟的法受呢？諸比丘，於此，有人帶著苦、帶著憂而是殺生者，且以殺生為緣而領受苦與憂；帶著苦、帶著憂而是取不與者，且以不與取為緣而領受苦與憂；帶著苦、帶著憂而是欲邪行者，且以欲邪行為緣而領受苦與憂；帶著苦、帶著憂而是妄語者，且以妄語為緣而領受苦與憂；帶著苦、帶著憂而是離間語者，且以離間語為緣而領受苦與憂；帶著苦、帶著憂而是粗惡語者，且以粗惡語為緣而領受苦與憂；帶著苦、帶著憂而是雜穢語者，且以雜穢語為緣而領受苦與憂；帶著苦、帶著憂而是貪欲者，且以貪欲為緣而領受苦與憂；帶著苦、帶著憂而是心已壞損者，且以瞋恚為緣而領受苦與憂；帶著苦、帶著憂而是邪見者，且以邪見為緣而領受苦與憂。他身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。諸比丘，這稱為現在苦而未來也是苦異熟的法受。
四七九、“諸比丘，什麼是現在樂而未來是苦異熟的法受呢？諸比丘，於此，有人帶著樂、帶著喜而是殺生者，且以殺生為緣而領受樂與喜；帶著樂、帶著喜而是取不與者，且以不與取為緣而領受樂與喜；帶著樂、帶著喜而是欲邪行者，且以欲邪行為緣而領受樂與喜；帶著樂、帶著喜而是妄語者，且以妄語為緣而領受樂與喜；帶著樂、帶著喜而是離間語者，且以離間語為緣而領受樂與喜；帶著樂、帶著喜而是粗惡語者，且以粗惡語為緣而領受樂與喜；帶著樂、帶著喜而是雜穢語者，且以雜穢語為緣而領受樂與喜；帶著樂、帶著喜而是貪欲者，且以貪欲為緣而領受樂與喜；帶著樂、帶著喜而是心已壞損者，且以瞋恚為緣而領受樂與喜；帶著樂、帶著喜而是邪見者，且以邪見為緣而領受樂與喜。他身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。諸比丘，這稱為現在樂而未來是苦異熟的法受。
四八〇、“諸比丘，什麼是現在苦而未來是樂異熟的法受呢？諸比丘，於此，有人帶著苦、帶著憂而遠離殺生，且以離殺生為緣而領受苦與憂；帶著苦、帶著憂而遠離不與取，且以離不與取為緣而領受苦與憂；帶著苦、帶著憂而遠離欲邪行，且以離欲邪行為緣而領受苦與憂；帶著苦、帶著憂而遠離妄語，且以離妄語為緣而領受苦與憂；帶著苦、帶著憂而遠離離間語，且以離離間語為緣而領受苦與憂；帶著苦、帶著憂而遠離粗惡語，且以離粗惡語為緣而領受苦與憂；帶著苦、帶著憂而遠離雜穢語，且以離雜穢語為緣而領受苦與憂；帶著苦、帶著憂而是無貪欲者，且以無貪欲為緣而領受苦與憂；帶著苦、帶著憂而是心無壞損者，且以無瞋恚為緣而領受苦與憂；帶著苦、帶著憂而是正見者，且以正見為緣而領受苦與憂。他身壞命終之後，投生於善趣、天界。諸比丘，這稱為現在苦而未來是樂異熟的法受。
四八一、“諸比丘，什麼是現在樂而未來也是樂異熟的法受呢？諸比丘，於此，有人帶著樂、帶著喜而遠離殺生，且以離殺生為緣而領受樂與喜；帶著樂、帶著喜而遠離不與取，且以離不與取為緣而領受樂與喜；帶著樂、帶著喜而遠離欲邪行，且以離欲邪行為緣而領受樂與喜；帶著樂、帶著喜而遠離妄語，且以離妄語為緣而領受樂與喜；帶著樂、帶著喜而遠離離間語，且以離離間語為緣而領受樂與喜；帶著樂、帶著喜而遠離粗惡語，且以離粗惡語為緣而領受樂與喜；帶著樂、帶著喜而遠離雜穢語，且以離雜穢語為緣而領受樂與喜；帶著樂、帶著喜而是無貪欲者，且以無貪欲為緣而領受樂與喜；帶著樂、帶著喜而是心無壞損者，且以無瞋恚為緣而領受樂與喜；帶著樂、帶著喜而是正見者，且以正見為緣而領受樂與喜。他身壞命終之後，投生於善趣、天界。諸比丘，這稱為現在樂而未來也是樂異熟的法受。諸比丘，這就是那四種法受。
四八二、“諸比丘，猶如有一個與毒相混的苦瓠（tittakālābu）。這時來了一個想活、不想死、想樂、厭苦的人。[人們]對他這樣說——‘喂，人啊，這是與毒相混的苦瓠；你若想要，就喝吧。你喝時，它以色、以香、以味都不會適意；而喝了之後，你將遭遇死亡，或近於死亡之苦。’他不加省思便喝了，不捨棄它。他喝時，它以色、以香、以味都不適意；而喝了之後，他遭遇了死亡，或近於死亡之苦。諸比丘，我說這法受與那[喻]相似，即這現在苦而未來也是苦異熟的法受。
四八三、“諸比丘，猶如有一隻色具足、香具足、味具足的飲料杯（āpānīyakaṃsa），而它卻與毒相混。這時來了一個想活、不想死、想樂、厭苦的人。[人們]對他這樣說——‘喂，人啊，這是色具足、香具足、味具足的飲料杯，而它卻與毒相混；你若想要，就喝吧。你喝時，它以色、以香、以味確會適意；而喝了之後，你將遭遇死亡，或近於死亡之苦。’他不加省思便喝了，不捨棄它。他喝時，它以色、以香、以味確適意；而喝了之後，他遭遇了死亡，或近於死亡之苦。諸比丘，我說這法受與那[喻]相似，即這現在樂而未來是苦異熟的法受。
四八四、“諸比丘，猶如有與種種藥相混的腐尿（pūtimutta）。這時來了一個患黃病者（paṇḍukarogī）。[人們]對他這樣說——‘喂，人啊，這是與種種藥相混的腐尿；你若想要，就喝吧。你喝時，它以色、以香、以味確不會適意；而喝了之後，你將成為安樂者。’他加以省思便喝了，不捨棄它。他喝時，它以色、以香、以味確不適意；而喝了之後，他將成為安樂者。諸比丘，我說這法受與那[喻]相似，即這現在苦而未來是樂異熟的法受。
四八五、“諸比丘，猶如把酪（dadhi）與蜜（madhu）與熟酥（sappi）與糖蜜（phāṇita）混合於一處。這時來了一個患血下痢者（lohitapakkhandika）。[人們]對他這樣說——‘喂，人啊，這是把酪與蜜與熟酥與糖蜜混合於一處[之物]；你若想要，就喝吧。你喝時，它以色、以香、以味確會適意；而喝了之後，你將成為安樂者。’他加以省思便喝了，不捨棄它。他喝時，它以色、以香、以味確適意；而喝了之後，他將成為安樂者。諸比丘，我說這法受與那[喻]相似，即這現在樂而未來也是樂異熟的法受。
四八六、“諸比丘，猶如在雨季最後一月的秋時，天空澄澈無雲，太陽昇上天空，破除一切虛空中的黑暗而照耀、熾熱、放光；正是如此，諸比丘，這現在樂而未來也是樂異熟的法受，破除其餘種種沙門婆羅門的異論而照耀、熾熱、放光。”
世尊說了這[經]。那些比丘心滿意足，歡喜世尊所說。
《大法受經》終，[《小雙品》中之]第六[經]。