四、《小智解經》
四六〇、如是我聞——一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。那時，毗舍佉優婆塞（visākho upāsako）去到法樂比丘尼（dhammadinnā bhikkhunī）那裡；到了之後，禮敬法樂比丘尼，坐在一邊。坐在一邊的毗舍佉優婆塞對法樂比丘尼這樣說：“聖尼，人們說‘有身、有身（sakkāyo）’。聖尼，世尊所說的有身是什麼呢？”“賢友毗舍佉，世尊說這五取蘊就是有身，即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。賢友毗舍佉，世尊說這五取蘊就是有身。”
毗舍佉優婆塞對法樂比丘尼所說歡喜、隨喜之後，又向法樂比丘尼問了更進一步的問題：“聖尼，人們說‘有身集、有身集（sakkāyasamudayo）’。聖尼，世尊所說的有身集是什麼呢？”“賢友毗舍佉，就是那能導致再有、與喜貪俱行、處處歡喜的渴愛（taṇhā），即：欲愛、有愛、無有愛；賢友毗舍佉，這就是世尊所說的有身集。”
“聖尼，人們說‘有身滅、有身滅（sakkāyanirodho）’。聖尼，世尊所說的有身滅是什麼呢？”
“賢友毗舍佉，就是那同一渴愛的無餘離貪、滅，捨棄、舍離、解脫、無執藏；賢友毗舍佉，這就是世尊所說的有身滅。”
“聖尼，人們說‘趣向有身滅之道、趣向有身滅之道（sakkāyanirodhagāminī paṭipadā）’。聖尼，世尊所說的趣向有身滅之道是什麼呢？”
“賢友毗舍佉，世尊說正是這八支聖道就是趣向有身滅之道，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。”
“聖尼，那取就是這五取蘊呢，還是取在五取蘊之外呢？”“賢友毗舍佉，那取既不就是這五取蘊，取也不在五取蘊之外。賢友毗舍佉，凡是對五取蘊的欲貪（chandarāga），那就是其中的取。”
四六一、“聖尼，那麼有身見（sakkāyadiṭṭhi）是怎樣有的呢？”“賢友毗舍佉，在此，無聞凡夫不見諸聖者，不善巧於聖者之法，未受聖者之法調教；不見諸善士，不善巧於善士之法，未受善士之法調教——他隨觀色為自我，或[隨觀]自我為有色，或[隨觀]色在自我中，或[隨觀]自我在色中。對受……乃至……對想……對諸行……他隨觀識為自我，或[隨觀]自我為有識，或[隨觀]識在自我中，或[隨觀]自我在識中。賢友毗舍佉，這樣就有有身見。”
“聖尼，那麼有身見是怎樣不有的呢？”
“賢友毗舍佉，在此，有聞聖弟子見諸聖者，善巧於聖者之法，善受聖者之法調教；見諸善士，善巧於善士之法，善受善士之法調教——他不隨觀色為自我，不[隨觀]自我為有色，不[隨觀]色在自我中，不[隨觀]自我在色中。不對受……乃至……不對想……不對諸行……乃至……不隨觀識為自我，不[隨觀]自我為有識，不[隨觀]識在自我中，不[隨觀]自我在識中。賢友毗舍佉，這樣就沒有有身見。”
四六二、“聖尼，那麼八支聖道是什麼呢？”
“賢友毗舍佉，正是這八支聖道，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。”“可是聖尼，八支聖道是有為（saṅkhata）的呢，還是無為的呢？”
“賢友毗舍佉，八支聖道是有為的。”
“聖尼，是八支聖道攝三蘊呢，還是三蘊攝八支聖道呢？”
“賢友毗舍佉，不是八支聖道攝三蘊；賢友毗舍佉，而是三蘊攝八支聖道。賢友毗舍佉，凡正語、正業、正命，這些法攝在戒蘊中；凡正精進、正念、正定，這些法攝在定蘊中；凡正見、正思惟，這些法攝在慧蘊中。”
“可是聖尼，什麼是定（samādhi）？哪些法是定相（samādhinimittā）？哪些法是定資具（samādhiparikkhārā）？什麼是定修習（samādhibhāvanā）？”
“賢友毗舍佉，心一境性即是定；四念處是定相；四正勤是定資具；凡對這些法的習近、修習、多作，此即此中的定修習。”
四六三、“可是聖尼，行（saṅkhāra）有幾種呢？”
“賢友毗舍佉，有這三種行——身行、語行、心行。”
“可是聖尼，什麼是身行？什麼是語行？什麼是心行？”
“賢友毗舍佉，出入息是身行，尋與伺是語行，想與受是心行。”
“可是聖尼，為什麼出入息是身行？為什麼尋與伺是語行？為什麼想與受是心行？”
“賢友毗舍佉，出入息這些法是屬身的、與身相系的，所以出入息是身行。賢友毗舍佉，先有尋、有伺，其後才發出語來，所以尋與伺是語行。想與受這些法是屬心所的、與心相繫的，所以想與受是心行。”
四六四、“可是聖尼，想受滅等至（saññāvedayitanirodhasamāpatti）是怎樣有的呢？”
“賢友毗舍佉，正在入於想受滅的比丘不會有這樣[的念]——‘我將要入想受滅’，或‘我正在入想受滅’，或‘我已入了想受滅’。而是他的心在先前就已如此修習過，那[心]便引他至於如此之性。”
“可是聖尼，正在入於想受滅的比丘，哪些法最先滅去——是身行呢，是語行呢，還是心行呢？”“賢友毗舍佉，正在入於想受滅的比丘，最先滅去的是語行，其次是身行，再其次是心行。”
“可是聖尼，從想受滅等至出定是怎樣有的呢？”
“賢友毗舍佉，正在從想受滅等至出定的比丘不會有這樣[的念]——‘我將要從想受滅等至出定’，或‘我正在從想受滅等至出定’，或‘我已從想受滅等至出定了’。而是他的心在先前就已如此修習過，那[心]便引他至於如此之性。”
“可是聖尼，正在從想受滅等至出定的比丘，哪些法最先生起——是身行呢，是語行呢，還是心行呢？”“賢友毗舍佉，正在從想受滅等至出定的比丘，最先生起的是心行，其次是身行，再其次是語行。”
“可是聖尼，已從想受滅等至出定的比丘，有幾種觸觸[他]呢？”“賢友毗舍佉，已從想受滅等至出定的比丘，有三種觸觸[他]——空觸、無相觸、無願觸。”
“可是聖尼，已從想受滅等至出定的比丘，他的心趣向什麼、傾向什麼、投向什麼呢？”“賢友毗舍佉，已從想受滅等至出定的比丘，他的心趣向離（viveka），傾向離，投向離。”
四六五、“可是聖尼，受有幾種呢？”
“賢友毗舍佉，有這三種受——樂受、苦受、不苦不樂受。”
“可是聖尼，什麼是樂受？什麼是苦受？什麼是不苦不樂受？”
“賢友毗舍佉，凡是身的或心的樂、適悅的感受——這是樂受。賢友毗舍佉，凡是身的或心的苦、不適悅的感受——這是苦受。賢友毗舍佉，凡是身的或心的既非適悅亦非不適悅的感受——這是不苦不樂受。”
“可是聖尼，樂受以何為樂、以何為苦？苦受以何為樂、以何為苦？不苦不樂受以何為樂、以何為苦？”
“賢友毗舍佉，樂受以住為樂、以變異為苦；苦受以住為苦、以變異為樂；不苦不樂受以知為樂、以不知為苦。”
“可是聖尼，於樂受有什麼隨眠（anusaya）潛伏？於苦受有什麼隨眠潛伏？於不苦不樂受有什麼隨眠潛伏？”
“賢友毗舍佉，於樂受有貪隨眠潛伏，於苦受有瞋隨眠潛伏，於不苦不樂受有無明隨眠潛伏。”
“聖尼，是於一切樂受都有貪隨眠潛伏、於一切苦受都有瞋隨眠潛伏、於一切不苦不樂受都有無明隨眠潛伏嗎？”
“賢友毗舍佉，並非於一切樂受都有貪隨眠潛伏，並非於一切苦受都有瞋隨眠潛伏，並非於一切不苦不樂受都有無明隨眠潛伏。”
“可是聖尼，於樂受應舍斷什麼？於苦受應舍斷什麼？於不苦不樂受應舍斷什麼？”
“賢友毗舍佉，於樂受應舍斷貪隨眠，於苦受應舍斷瞋隨眠，於不苦不樂受應舍斷無明隨眠。”
“聖尼，是於一切樂受都應舍斷貪隨眠、於一切苦受都應舍斷瞋隨眠、於一切不苦不樂受都應舍斷無明隨眠嗎？”
“賢友毗舍佉，並非於一切樂受都應舍斷貪隨眠，並非於一切苦受都應舍斷瞋隨眠，並非於一切不苦不樂受都應舍斷無明隨眠。賢友毗舍佉，在此，比丘已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪——他以此舍斷貪，於那裡便沒有貪隨眠潛伏。賢友毗舍佉，在此，比丘這樣省察——‘我什麼時候才能成就並住於那處（tadāyatana）——即諸聖者如今所成就而住的處呢？’這樣，當他對諸無上解脫生起渴慕時，便由渴慕之緣而生起憂——他以此舍斷瞋，於那裡便沒有瞋隨眠潛伏。賢友毗舍佉，在此，比丘由舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨，成就並住於第四禪——他以此舍斷無明，於那裡便沒有無明隨眠潛伏。”
四六六、“可是聖尼，樂受以什麼為相對者（paṭibhāga）呢？”
“賢友毗舍佉，樂受以苦受為相對者。”
“可是聖尼，苦受以什麼為相對者呢？”
“賢友毗舍佉，苦受以樂受為相對者。”
“可是聖尼，不苦不樂受以什麼為相對者呢？”
“賢友毗舍佉，不苦不樂受以無明為相對者。”
“可是聖尼，無明以什麼為相對者呢？”
“賢友毗舍佉，無明以明為相對者。”
“可是聖尼，明以什麼為相對者呢？”
“賢友毗舍佉，明以解脫為相對者。”
“可是聖尼，解脫以什麼為相對者呢？”
“賢友毗舍佉，解脫以涅槃為相對者。”
“可是聖尼，涅槃以什麼為相對者呢？”“賢友毗舍佉，你問過頭了（accayāsi），你不能取得諸問的邊際。賢友毗舍佉，梵行確是深入涅槃、以涅槃為歸趣、以涅槃為究竟的。賢友毗舍佉，你若願意，可以去到世尊那裡問這件事；世尊怎樣為你解答，你就那樣受持它。”
四六七、於是，毗舍佉優婆塞對法樂比丘尼所說歡喜、隨喜之後，從座而起，禮敬法樂比丘尼，右繞而去，去到世尊那裡；到了之後，禮敬世尊，坐在一邊。坐在一邊的毗舍佉優婆塞把他與法樂比丘尼之間所有的談話，全都告訴了世尊。這樣說了之後，世尊對毗舍佉優婆塞這樣說：“毗舍佉，法樂比丘尼是智者；毗舍佉，法樂比丘尼是大慧者。毗舍佉，你若把這件事也來問我，我也會正如法樂比丘尼所解答的那樣為你解答。這就是它的義。你就這樣受持它。”
世尊說了這[話]。毗舍佉優婆塞心意滿悅，歡喜世尊所說。
《小智解經》終，[《小雙品》中之]第四[經]。