三、大智解經
四四九、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika 之園）。那時，具壽大拘絺羅（Mahākoṭṭhika）於傍晚時分從靜坐起身，往具壽舍利弗（Sāriputta）[之處]去；到了之後，與具壽舍利弗互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的具壽大拘絺羅對具壽舍利弗這樣說——
“賢友，人們說‘惡慧者、惡慧者’（duppañño）。賢友，到什麼程度才稱為惡慧者呢？”
“賢友，正因為‘不了知、不了知’，所以稱為惡慧者。
“而不了知什麼呢？不了知‘此是苦’，不了知‘此是苦集’，不了知‘此是苦滅’，不了知‘此是導至苦滅之道’。賢友，正因為‘不了知、不了知’，所以稱為惡慧者。”
具壽大拘絺羅對具壽舍利弗所說歡喜、隨喜，說了“善哉，賢友”之後，又向具壽舍利弗問了更進一步的問題——
“賢友，人們說‘有慧者、有慧者’（paññavā）。賢友，到什麼程度才稱為有慧者呢？”
“賢友，正因為‘了知、了知’，所以稱為有慧者。
“而了知什麼呢？了知‘此是苦’，了知‘此是苦集’，了知‘此是苦滅’，了知‘此是導至苦滅之道’。賢友，正因為‘了知、了知’，所以稱為有慧者。”
“賢友，人們說‘識、識’（viññāṇa）。賢友，到什麼程度才稱為識呢？”
“賢友，正因為‘識知、識知’，所以稱為識。
“而識知什麼呢？也識知‘樂’，也識知‘苦’，也識知‘不苦不樂’。賢友，正因為‘識知、識知’，所以稱為識。”
“賢友，慧與識——此等法是相雜（saṃsaṭṭha）的，還是不相雜（visaṃsaṭṭha）的呢？又，能把此等法一一分開（vinibbhujitvā vinibbhujitvā）而安立其差別嗎？”“賢友，慧與識——此等法是相雜的，不是不相雜的；也不能把此等法一一分開而安立其差別。賢友，因為凡所了知的即是所識知的，凡所識知的即是所了知的。所以此等法是相雜的，不是不相雜的；也不能把此等法一一分開而安立其差別。”
“賢友，慧與識——此等法既是相雜的、不是不相雜的，那麼它們的差別是什麼呢？”“賢友，慧與識——此等法既是相雜的、不是不相雜的，[其別在於]慧應當修習，識應當遍知。這就是它們的差別。”
四五〇、“賢友，人們說‘受、受’（vedanā）。賢友，到什麼程度才稱為受呢？”
“賢友，正因為‘感受、感受’，所以稱為受。
“而感受什麼呢？也感受樂，也感受苦，也感受不苦不樂。賢友，正因為‘感受、感受’，所以稱為受。”
“賢友，人們說‘想、想’（saññā）。賢友，到什麼程度才稱為想呢？”
“賢友，正因為‘想知、想知’，所以稱為想。
“而想知什麼呢？也想知青，也想知黃，也想知赤，也想知白。賢友，正因為‘想知、想知’，所以稱為想。”
“賢友，受、想與識——此等法是相雜的，還是不相雜的呢？又，能把此等法一一分開而安立其差別嗎？”“賢友，受、想與識——此等法是相雜的，不是不相雜的；也不能把此等法一一分開而安立其差別。賢友，因為凡所感受的即是所想知的，凡所想知的即是所識知的。所以此等法是相雜的，不是不相雜的；也不能把此等法一一分開而安立其差別。”
四五一、“賢友，以那已出離（nissaṭṭha）五根、已清淨（parisuddha）的意識（manoviññāṇa），[能]知什麼呢？”
“賢友，以那已出離五根、已清淨的意識，[知]‘虛空是無邊的’——空無邊處是所應知的；[知]‘識是無邊的’——識無邊處是所應知的；[知]‘什麼都沒有’——無所有處是所應知的。”
“賢友，那所應知之法，是以什麼而了知的呢？”
“賢友，那所應知之法，是以慧眼（paññācakkhu）而了知的。”
“賢友，那麼慧是為何義（kimatthiyā）呢？”
“賢友，慧是為證智義、為遍知義、為斷義。”
四五二、“賢友，正見的生起有幾緣（paccaya）呢？”
“賢友，正見的生起有二緣——他人之聲（parato ghoso）與如理作意（yoniso manasikāro）。賢友，這二者便是正見生起之緣。”
“賢友，正見被幾支所攝持，才以心解脫為果、以心解脫之果為功德，[並]以慧解脫為果、以慧解脫之果為功德呢？”
“賢友，正見被五支所攝持，才以心解脫為果、以心解脫之果為功德，[並]以慧解脫為果、以慧解脫之果為功德。賢友，於此，正見被戒所攝持，被聞所攝持，被論議（sākacchā）所攝持，被止所攝持，被觀所攝持。賢友，正見被這五支所攝持，才以心解脫為果、以心解脫之果為功德，[並]以慧解脫為果、以慧解脫之果為功德。”
四五三、“賢友，那麼有幾有（bhava）呢？”
“賢友，有這三有——欲有、色有、無色有。”
“賢友，那麼未來的再有之生起（punabbhavābhinibbatti）是如何有的呢？”
“賢友，為無明所蓋、為渴愛所結的諸有情，於處處歡喜——未來的再有之生起便如是而有。”
“賢友，那麼未來的再有之生起是如何不有的呢？”
“賢友，由無明之離貪（avijjāvirāga）、明之生起（vijjuppāda）、渴愛之滅（taṇhānirodha）——未來的再有之生起便如是不有。”
四五四、“賢友，那麼什麼是初禪呢？”
“賢友，於此，比丘離諸欲，離諸不善法，有尋（vitakka）、有伺（vicāra），離生喜、樂，成就並住於初禪——賢友，這便稱為初禪。”
“賢友，那麼初禪有幾支呢？”
“賢友，初禪有五支。賢友，於此，已成就初禪的比丘有尋轉起，有伺、喜、樂與心一境性[轉起]。賢友，初禪如是有五支。”
“賢友，那麼初禪舍離幾支、具足幾支呢？”
“賢友，初禪舍離五支、具足五支。賢友，於此，已成就初禪的比丘，欲欲已斷，瞋恚已斷，昏沉睡眠已斷，掉舉追悔已斷，疑已斷；而有尋轉起，有伺、喜、樂與心一境性[轉起]。賢友，初禪如是舍離五支、具足五支。”
四五五、“賢友，這五根有各別的境（visaya）、各別的行處（gocara），彼此不領受對方的行處與境，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。賢友，這五根有各別的境、各別的行處，彼此不領受對方的行處與境——那麼它們以什麼為歸趣（paṭisaraṇa）？又是誰領受它們的行處與境呢？”
“賢友，這五根有各別的境、各別的行處，彼此不領受對方的行處與境，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。賢友，這五根有各別的境、各別的行處，彼此不領受對方的行處與境——它們以意為歸趣，也正是意領受它們的行處與境。”
四五六、“賢友，這五根，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。賢友，這五根依什麼而住立呢？”
“賢友，這五根，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。賢友，這五根依壽（āyu）而住立。”
“賢友，那麼壽依什麼而住立呢？”
“壽依熱（usmā）而住立。”
“賢友，那麼熱依什麼而住立呢？”
“熱依壽而住立。”
“賢友，我們剛才是這樣領會具壽舍利弗所說的——‘壽依熱而住立’；可是賢友，我們現在[又]這樣領會具壽舍利弗所說的——‘熱依壽而住立’。
“賢友，那麼這話的意思應當如何看呢？”
“那麼賢友，我為你作一譬喻；有些有智之人也正是依譬喻而領會所說之義的。賢友，猶如油燈燃燒時，依焰（acci）而顯現光（ābhā），依光而顯現焰；賢友，正是這樣——壽依熱而住立，熱依壽而住立。”
四五七、“賢友，那諸壽行（āyusaṅkhāra）就是那些能受之法（vedaniyā dhammā）呢，還是諸壽行是一，能受之法是另一呢？”“賢友，那諸壽行並不就是那些能受之法。賢友，因為倘若諸壽行就是那些能受之法，那麼已成就想受滅（saññāvedayitanirodha）的比丘，其出[定]便不能顯現了。賢友，正因為諸壽行是一、能受之法是另一，所以已成就想受滅的比丘，其出[定]顯現。”
“賢友，當有幾法舍離此身時，此身便被棄、被拋而臥，如無心識的木頭一般呢？”
“賢友，當有三法——壽、熱與識——舍離此身時，此身便被棄、被拋而臥，如無心識的木頭一般。”
“賢友，這已死、已命終者，與這已成就想受滅的比丘——此二者的差別是什麼呢？”
“賢友，這已死、已命終者，他的身行已滅、已止息，語行已滅、已止息，心行已滅、已止息，壽已盡，熱已寂滅，諸根已壞。而這已成就想受滅的比丘，他的身行也已滅、已止息，語行也已滅、已止息，心行也已滅、已止息，[然而]壽未盡，熱未寂滅，諸根極清淨。賢友，這已死、已命終者，與這已成就想受滅的比丘——這便是此二者的差別。”
四五八、“賢友，那麼不苦不樂心解脫之成就有幾緣呢？”
“賢友，不苦不樂心解脫之成就有四緣。賢友，於此，比丘舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨（upekkhāsatipārisuddhi），成就並住於第四禪。賢友，這四者便是不苦不樂心解脫之成就[之緣]。”
“賢友，那麼無相心解脫之成就有幾緣呢？”
“賢友，無相心解脫之成就有二緣——不作意一切相，與作意無相界。賢友，這二者便是無相心解脫之成就[之緣]。”
“賢友，那麼無相心解脫之住立有幾緣呢？”
“賢友，無相心解脫之住立有三緣——不作意一切相，作意無相界，與先前之行（pubbe abhisaṅkhāro）。賢友，這三者便是無相心解脫之住立[之緣]。”
“賢友，那麼無相心解脫之出[定]有幾緣呢？”
“賢友，無相心解脫之出[定]有二緣——作意一切相，與不作意無相界。賢友，這二者便是無相心解脫之出[定][之緣]。”
四五九、“賢友，這無量心解脫（appamāṇā cetovimutti）、無所有心解脫（ākiñcaññā cetovimutti）、空心解脫（suññatā cetovimutti）與無相心解脫（animittā cetovimutti）——此等法是義異而文亦異呢，還是義一而唯文異呢？”
“賢友，這無量心解脫、無所有心解脫、空心解脫與無相心解脫——賢友，確有一種理趣（pariyāya），依那理趣，此等法是義異而文亦異；賢友，也確有一種理趣，依那理趣，此等法是義一而唯文異。”
“賢友，那麼是依什麼理趣，此等法是義異而文亦異呢？”
“賢友，於此，比丘以與慈（mettā）俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦如是，第三[方]亦如是，第四[方]亦如是。如是於上、下、四方、一切處、於一切[有情]如自己，以與慈俱的心——廣（vipula）、大（mahaggata）、無量（appamāṇa）、無怨、無惱害（abyābajjha）——遍滿一切世間而住。以與悲（karuṇā）俱的心……乃至……以與喜（muditā）俱的心……以與舍（upekkhā）俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦如是，第三[方]亦如是，第四[方]亦如是。如是於上、下、四方、一切處、於一切[有情]如自己，以與舍俱的心——廣、大、無量、無怨、無惱害——遍滿一切世間而住。賢友，這便稱為無量心解脫。
“賢友，那麼什麼是無所有心解脫呢？”
“賢友，於此，比丘完全超越識無邊處，[知]‘什麼都沒有’，成就並住於無所有處。賢友，這便稱為無所有心解脫。
“賢友，那麼什麼是空心解脫呢？”
“賢友，於此，比丘前往林野、或前往樹下、或前往空閒處，如是審察——‘此[是]空的，以我或以我所[而言]。’賢友，這便稱為空心解脫。
“賢友，那麼什麼是無相心解脫呢？”
“賢友，於此，比丘由於不作意一切相，成就並住於無相心定。賢友，這便稱為無相心解脫。賢友，這便是那依之而使此等法成為義異而文亦異的理趣。
“賢友，那麼是依什麼理趣，此等法是義一而唯文異呢？”
“賢友，貪是作量者（pamāṇakaraṇa），瞋是作量者，痴是作量者。對漏盡的比丘而言，這些已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。賢友，凡有諸無量心解脫，不動的心解脫（akuppā cetovimutti）被稱為它們之中最上的。而那不動的心解脫是空於貪、空於瞋、空於痴的。賢友，貪是障（kiñcana），瞋是障，痴是障。對漏盡的比丘而言，這些已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。賢友，凡有諸無所有心解脫，不動的心解脫被稱為它們之中最上的。而那不動的心解脫是空於貪、空於瞋、空於痴的。賢友，貪是作相者（nimittakaraṇa），瞋是作相者，痴是作相者。對漏盡的比丘而言，這些已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。賢友，凡有諸無相心解脫，不動的心解脫被稱為它們之中最上的。而那不動的心解脫是空於貪、空於瞋、空於痴的。賢友，這便是那依之而使此等法成為義一而唯文異的理趣。”
具壽舍利弗說了這些。具壽大拘絺羅心悅，對具壽舍利弗所說歡喜。
《大智解經》終，[《小雙品》中之]第三[經]。