一、娑羅村經
四三九、如是我聞：一時，世尊在憍薩羅國（Kosala）遊行，與大比丘僧團一同來到憍薩羅人一個名叫娑羅（Sālā）的婆羅門村。娑羅村的婆羅門居士們聽說：“諸位，據說沙門喬達摩（Gotama）——釋迦（sakya）子，從釋迦家族出家者——在憍薩羅國遊行，與大比丘僧團一同已到達娑羅。關於那位喬達摩尊師，有這樣的善名聲傳揚：‘那位世尊亦即是阿羅漢（arahaṃ）、正等正覺者（sammāsambuddho）、明行具足（vijjācaraṇasampanno）、善逝（sugato）、世間解（lokavidū）、無上者、調御丈夫（anuttaro purisadammasārathi）、天人導師（satthā devamanussānaṃ）、佛陀（buddho）、世尊（bhagavā）。’他自己以證智證知這個有諸天、魔（māra）、梵天（brahma）的世間，以及有沙門、婆羅門、諸天與人的人眾之後，予以宣說。他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行（brahmacariya）。能夠見到這樣的阿羅漢，真是很好。”
於是娑羅村的婆羅門居士們前往世尊之處；到了之後，有些禮敬世尊之後坐在一旁，有些與世尊互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後坐在一旁，有些向世尊合掌之後坐在一旁，有些在世尊面前說出自己的名與姓之後坐在一旁，有些默然坐在一旁。坐在一旁的娑羅村的婆羅門居士們對世尊這樣說——“喬達摩尊師，是什麼因、什麼緣，使此處有些眾生身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄？喬達摩尊師，又是什麼因、什麼緣，使此處有些眾生身壞命終之後，投生於善趣、天界？”
“居士們，正是以非法行不正行（adhammacariyāvisamacariyā）為因，此處有些眾生身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。居士們，正是以法行正行（dhammacariyāsamacariyā）為因，此處有些眾生身壞命終之後，投生於善趣、天界。”
“我們對喬達摩尊師這簡略而未詳細分別其義的所說，不能詳細了知其義。願喬達摩尊師這樣為我們說法，使我們能詳細了知喬達摩尊師這簡略而未詳細分別其義的所說之義。”“那麼，居士們，你們聽著，好好作意，我要說了。”“是的，尊師。”娑羅村的婆羅門居士們應諾了世尊。世尊這樣說——
四四〇、“居士們，以身而有的非法行不正行是三種，以語而有的非法行不正行是四種，以意而有的非法行不正行是三種。
“居士們，以身而有的非法行不正行如何是三種呢？居士們，於此，有人是殺生者——兇暴、血手，耽於打擊殺害，於諸眾生生命無悲憫。
“他也是取不與者：凡屬他人之物、[即]他人的財物資具，置於村中或置於林野，他都以盜心取那未與之物。
“他也是欲邪行者：凡是母護女（māturakkhitā）、父護女、父母護女、兄護女、姊護女、親族護女、氏族護女、法護女、有夫者（sassāmikā）、有罰女（saparidaṇḍā），乃至只以花環相圍者——他於這樣的[女人]行邪行。居士們，以身而有的非法行不正行就是這三種。
“居士們，以語而有的非法行不正行如何是四種呢？居士們，於此，有人是妄語者：在會堂中、或在眾中、或在親族中間、或在行會（pūga）中間、或在王家中間，被帶去而被問為證——‘喂，人啊，你知道什麼就說什麼’，他不知卻說‘我知’，知卻說‘我不知’，不見卻說‘我見’，見卻說‘我不見’。如是，或為自己、或為他人、或為些許財利之故，他明知而說妄語。
“他也是離間語者：從這裡聽到便去那裡說以離間這些人，或從那裡聽到便來這裡說以離間那些人。他就這樣是和合者的離間者、分裂者的助長者，樂於分黨，喜於分黨，欣於分黨，是說能成就分黨之語者。
“他也是粗惡語者：凡是有瘤節的、粗糙的、於他人辛辣的、觸犯他人的、近於忿的、不能導致定的語言，他便是說這樣語言者。
“他也是雜穢語者：是不應時而說者、說不真實者、說無義者、說非法者、說非律者；他是說不值得藏於心中之語者，[所說]不應時、無依據、無分限、不具足義利。居士們，以語而有的非法行不正行就是這四種。
“居士們，以意而有的非法行不正行如何是三種呢？居士們，於此，有人是貪欲者（abhijjhālu）：凡屬他人之物、[即]他人的財物資具，他都貪求它——‘啊，願他人之物成為我的！’
“他也是心已壞損者（byāpannacitto）、意思惟染汙者——‘願這些眾生被殺、被戮、被斷絕、被毀滅，或者願他們不存在！’
“他也是邪見者、有顛倒之見者——‘沒有布施，沒有供養（yiṭṭha），沒有祭祀（huta）；沒有善作、惡作之業的果與異熟（vipāka）；沒有此世，沒有他世；沒有母，沒有父；沒有化生的眾生（opapātika）；世間沒有正行的、正行道的沙門、婆羅門，自己以證智證知此世與他世之後加以宣說。’居士們，以意而有的非法行不正行就是這三種。
“居士們，如是正是以非法行不正行為因，此處有些眾生身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。
四四一、“居士們，以身而有的法行正行是三種，以語而有的法行正行是四種，以意而有的法行正行是三種。
“居士們，以身而有的法行正行如何是三種呢？居士們，於此，有人舍斷殺生，遠離殺生，放下棍棒，放下刀劍，有慚愧，具同情心，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心而住。
“他舍斷不與取，遠離不與取：凡屬他人之物、[即]他人的財物資具，置於村中或置於林野，他都不以盜心取那未與之物。
“他舍斷欲邪行，遠離欲邪行：凡是母護女（māturakkhitā）、父護女、父母護女、兄護女、姊護女、親族護女、氏族護女、法護女、有夫者（sassāmikā）、有罰女（saparidaṇḍā），乃至只以花環相圍者——他於這樣的[女人]不行邪行。居士們，以身而有的法行正行就是這三種。
“居士們，以語而有的法行正行如何是四種呢？居士們，於此，有人舍斷妄語，遠離妄語：在會堂中、或在眾中、或在親族中間、或在行會（pūga）中間、或在王家中間，被帶去而被問為證——‘喂，人啊，你知道什麼就說什麼’，他不知便說‘我不知’，知便說‘我知’，不見便說‘我不見’，見便說‘我見’。如是，他不為自己、不為他人、不為些許財利之故而明知說妄語。
“他舍斷離間語，遠離離間語：從這裡聽到不去那裡說以離間這些人，或從那裡聽到不來這裡說以離間那些人。他就這樣使分裂者和合、使和合者[更]相應，樂於和合，喜於和合，欣於和合，是說能成就和合之語者。
“他舍斷粗惡語，遠離粗惡語：凡是無瑕、悅耳、可愛、沁入人心、文雅、為眾人所喜、為眾人所意的語言，他便是說這樣語言者。
“他舍斷雜穢語，遠離雜穢語：是應時而說者、說真實者、說義利者、說法者、說律者；他是說值得藏於心中之語者，[所說]應時、有依據、有分限、具足義利。居士們，以語而有的法行正行就是這四種。
“居士們，以意而有的法行正行如何是三種呢？居士們，於此，有人是無貪欲者（anabhijjhālu）：凡屬他人之物、[即]他人的財物資具，他都不貪求它——‘啊，願他人之物成為我的！’
“他也是心無壞損者（abyāpannacitto）、意思惟不染汙者——‘願這些眾生無怨、無惱害、無煩憂，安樂地護持自身！’
“他也是正見者、無顛倒之見者——‘有布施，有供養（yiṭṭha），有祭祀（huta）；有善作、惡作之業的果與異熟（vipāka）；有此世，有他世；有母，有父；有化生的眾生（opapātika）；世間有正行的、正行道的沙門、婆羅門，自己以證智證知此世與他世之後加以宣說。’居士們，以意而有的法行正行就是這三種。
“居士們，如是正是以法行正行為因，此處有些眾生身壞命終之後，投生於善趣、天界。
四四二、“居士們，倘若法行者、正行者希望——‘啊，願我身壞命終之後，得生於諸剎帝利大族（khattiyamahāsāla）的同伴中’，而有此可能：他身壞命終之後便得生於諸剎帝利大族的同伴中。這是什麼緣故呢？因為他正是法行者、正行者。
“居士們，倘若法行者、正行者希望——‘啊，願我身壞命終之後，得生於諸婆羅門大族……乃至……諸居士大族的同伴中’，而有此可能：他身壞命終之後便得生於諸居士大族的同伴中。這是什麼緣故呢？因為他正是法行者、正行者。
“居士們，倘若法行者、正行者希望——‘啊，願我身壞命終之後，得生於四大王天（cātumahārājika）諸天的同伴中’，而有此可能：他身壞命終之後便得生於四大王天諸天的同伴中。這是什麼緣故呢？因為他正是法行者、正行者。
“居士們，倘若法行者、正行者希望——‘啊，願我身壞命終之後，得生於三十三天諸天……乃至……夜摩天諸天……兜率天諸天……化樂天諸天……他化自在天諸天……梵身天（brahmakāyika）諸天的同伴中’，而有此可能：他身壞命終之後便得生於梵身天諸天的同伴中。這是什麼緣故呢？因為他正是法行者、正行者。
“居士們，倘若法行者、正行者希望——‘啊，願我身壞命終之後，得生於光天（ābha）諸天的同伴中’，而有此可能：他身壞命終之後便得生於光天諸天的同伴中。這是什麼緣故呢？因為他正是法行者、正行者。
“居士們，倘若法行者、正行者希望——‘啊，願我身壞命終之後，得生於少光天諸天……乃至……無量光天諸天……光音天諸天……少淨天諸天……無量淨天諸天……遍淨天諸天……廣果天諸天……無煩天諸天……無熱天諸天……善現天諸天……善見天諸天……色究竟天諸天……已趣空無邊處的諸天……已趣識無邊處的諸天……已趣無所有處的諸天……已趣非想非非想處的諸天的同伴中’，而有此可能：他身壞命終之後便得生於已趣非想非非想處的諸天的同伴中。這是什麼緣故呢？因為他正是法行者、正行者。
“居士們，倘若法行者、正行者希望——‘啊，願我以諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住’，而有此可能：他以諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。這是什麼緣故呢？因為他正是法行者、正行者。”
四四三、這樣說時，娑羅村的婆羅門居士們對世尊這樣說——“奇哉，喬達摩尊師，奇哉，喬達摩尊師！喬達摩尊師，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，喬達摩尊師以種種方式開顯了法。我們皈依（saraṇa）那位喬達摩尊師、法與比丘僧團。願喬達摩尊師憶持我們為優婆塞（upāsaka），從今日起，終生皈依。”
《娑羅村經》終，[《小雙品》中之]第一[經]。