十、小馬邑經
四三五、如是我聞：一時，世尊住在鴦伽國（Aṅga），[有]一座名叫馬邑（Assapura）的鴦伽人市鎮。世尊在那裡對比丘們說：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘回答世尊。世尊這樣說——“諸比丘，人們認你們為‘沙門、沙門’。而你們被問‘你們是誰’時，也自認說‘我們是沙門’。諸比丘，你們既有這樣的名稱、有這樣的自認，[就應當這樣修學]——‘凡是沙門相宜之行道（samaṇasāmīcippaṭipadā），我們將行那[行道]；如此，我們的這名稱將成為真實的，[我們的]自認也將成為真確的；而我們所受用的衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具（cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāra），施者們的那些作為對我們將有大果報、大利益；我們的這出家也將不空過，而是有果、有增益的。’諸比丘，你們應當這樣修學。
四三六、“諸比丘，而比丘如何是未行沙門相宜之行道呢？諸比丘，凡任何比丘，[若]貪欲者（abhijjhālu）的貪欲未斷，心懷瞋恚者（byāpannacitta）的瞋恚未斷，忿怒者（kodhana）的忿未斷，怨恨者（upanāhī）的怨恨未斷，覆蔑者（makkhī）的覆蔑未斷，攀齊者（paḷāsī）的攀齊未斷，嫉者（issukī）的嫉未斷，慳者（maccharī）的慳未斷，諂者（saṭha）的諂未斷，誑者（māyāvī）的誑未斷，惡欲者（pāpiccha）的惡欲未斷，邪見者（micchādiṭṭhika）的邪見未斷——諸比丘，由於未舍斷這些沙門之垢（samaṇamala）、沙門之過（samaṇadosa）、沙門之糟（samaṇakasaṭa）、[這些]屬惡趣的處（āpāyika ṭhāna）、感受惡趣[果]的[處]，我說[他]‘未行沙門相宜之行道’。諸比丘，猶如名為‘死生（mataja）’的一類兵器，兩面有刃，飲水[淬過]而善加磨礪；而那[兵器]是以鞘（saṅghāṭi）包覆、周匝纏裹的。諸比丘，我說這比丘的出家就以那[兵器]為喻。
四三七、“諸比丘，我不說著僧伽梨者（saṅghāṭika）僅以持僧伽梨便有沙門性（sāmañña）。諸比丘，我不說裸行者（acelaka）僅以裸行便有沙門性。諸比丘，我不說著塵垢者（rajojallika）僅以著塵垢便有沙門性。諸比丘，我不說入水者（udakorohaka）僅以入水便有沙門性。諸比丘，我不說樹下住者（rukkhamūlika）僅以住於樹下便有沙門性。諸比丘，我不說露地住者（abbhokāsika）僅以住於露地便有沙門性。諸比丘，我不說常立者（ubbhaṭṭhaka）僅以常立便有沙門性。諸比丘，我不說定期食者（pariyāyabhattika）僅以定期而食便有沙門性。諸比丘，我不說誦咒者（mantajjhāyaka）僅以誦咒便有沙門性。諸比丘，我不說結髮者（jaṭilaka）僅以持結髮便有沙門性。
“諸比丘，若著僧伽梨者僅以持僧伽梨，貪欲者的貪欲便能斷除，心懷瞋恚者的瞋恚便能斷除，忿怒者的忿便能斷除，怨恨者的怨恨便能斷除，覆蔑者的覆蔑便能斷除，攀齊者的攀齊便能斷除，嫉者的嫉便能斷除，慳者的慳便能斷除，諂者的諂便能斷除，誑者的誑便能斷除，惡欲者的惡欲便能斷除，邪見者的邪見便能斷除，那麼他的朋友、同僚、親族血親便會在他一出生[時]就使他成為著僧伽梨者，[並]勸導[他]唯[取]著僧伽梨者之性——‘來吧，賢面者（bhadramukha），你成為著僧伽梨者吧；你成為著僧伽梨者後，僅以持僧伽梨，貪欲者的貪欲便將斷除，心懷瞋恚者的瞋恚便將斷除，忿怒者的忿便將斷除，怨恨者的怨恨便將斷除，覆蔑者的覆蔑便將斷除，攀齊者的攀齊便將斷除，嫉者的嫉便將斷除，慳者的慳便將斷除，諂者的諂便將斷除，誑者的誑便將斷除，惡欲者的惡欲便將斷除，邪見者的邪見便將斷除。’諸比丘，而由於我在此見到有些著僧伽梨者也是貪欲者、心懷瞋恚者、忿怒者、怨恨者、覆蔑者、攀齊者、嫉者、慳者、諂者、誑者、惡欲者、邪見者，所以我不說著僧伽梨者僅以持僧伽梨便有沙門性。
“諸比丘，若裸行者……乃至……諸比丘，若著塵垢者……乃至……諸比丘，若入水者……乃至……諸比丘，若樹下住者……乃至……諸比丘，若露地住者……乃至……諸比丘，若常立者……乃至……諸比丘，若定期食者……乃至……諸比丘，若誦咒者……乃至……諸比丘，若結髮者僅以持結髮，貪欲者的貪欲便能斷除，心懷瞋恚者的瞋恚便能斷除，忿怒者的忿便能斷除，怨恨者的怨恨便能斷除，覆蔑者的覆蔑便能斷除，攀齊者的攀齊便能斷除，嫉者的嫉便能斷除，慳者的慳便能斷除，諂者的諂便能斷除，誑者的誑便能斷除，惡欲者的惡欲便能斷除，邪見者的邪見便能斷除，那麼他的朋友、同僚、親族血親便會在他一出生[時]就使他成為結髮者，[並]勸導[他]唯[取]結髮者之性——‘來吧，賢面者，你成為結髮者吧；你成為結髮者後，僅以持結髮，貪欲者的貪欲便將斷除，心懷瞋恚者的瞋恚便將斷除，忿怒者的忿便將斷除……乃至……惡欲者的惡欲便將斷除，邪見者的邪見便將斷除。’諸比丘，而由於我在此也見到有些結髮者是貪欲者、心懷瞋恚者、忿怒者、怨恨者、覆蔑者、攀齊者、嫉者、慳者、諂者、誑者、惡欲者、邪見者，所以我不說結髮者僅以持結髮便有沙門性。
四三八、“諸比丘，而比丘如何是已行沙門相宜之行道呢？諸比丘，凡任何比丘，[若]貪欲者（abhijjhālu）的貪欲已斷，心懷瞋恚者（byāpannacitta）的瞋恚已斷，忿怒者（kodhana）的忿已斷，怨恨者（upanāhī）的怨恨已斷，覆蔑者（makkhī）的覆蔑已斷，攀齊者（paḷāsī）的攀齊已斷，嫉者（issukī）的嫉已斷，慳者（maccharī）的慳已斷，諂者（saṭha）的諂已斷，誑者（māyāvī）的誑已斷，惡欲者（pāpiccha）的惡欲已斷，邪見者（micchādiṭṭhika）的邪見已斷——諸比丘，由於已舍斷這些沙門之垢（samaṇamala）、沙門之過（samaṇadosa）、沙門之糟（samaṇakasaṭa）、[這些]屬惡趣的處（āpāyika ṭhāna）、感受惡趣[果]的[處]，我說[他]‘已行沙門相宜之行道’。他觀見自己已從這一切惡不善法中清淨。當他觀見自己已從這一切惡不善法中清淨時，愉悅生起；愉悅者，喜（pīti）生起；意有喜者，身輕安；身輕安者，感受樂（sukha）；有樂者，心得定（samādhi）。
“他以與慈（mettā）俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與慈俱的心，廣（vipula）、大（mahaggata）、無量（appamāṇa）、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。以與悲（karuṇā）俱的心……乃至……以與喜（muditā）俱的心……乃至……以與舍（upekkhā）俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與舍俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。諸比丘，猶如有一蓮池（pokkharaṇī），水清、水甘、水涼、[水]潔淨，岸邊好，可愛樂。若有人從東方而來，為暑熱所炙、為暑熱所迫，疲乏、焦渴、乾渴；他來到那蓮池，便除去對水的渴，除去暑熱的熱惱……乃至……若有人從西方而來……乃至……若有人從北方而來……乃至……若有人從南方而來；無論有人從何處而來，為暑熱所炙、為暑熱所迫，疲乏、焦渴、乾渴，他來到那蓮池，便除去對水的渴，除去暑熱的熱惱。諸比丘，正是這樣，縱是從剎帝利族從家出家、成為無家者，他來到如來所宣說的法與律，這樣修習慈、悲、喜、舍，便得到內在的寂止；由於內在的寂止，我說[他]‘已行沙門相宜之行道’。縱是從婆羅門族……乃至……縱是從吠舍族……乃至……縱是從首陀羅族……乃至……無論是從任何族從家出家、成為無家者，他來到如來所宣說的法與律，這樣修習慈、悲、喜、舍，便得到內在的寂止；由於內在的寂止，我說[他]‘已行沙門相宜之行道’。
“縱是從剎帝利族從家出家、成為無家者，他由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住；由諸漏的滅盡而成為沙門。縱是從婆羅門族……乃至……縱是從吠舍族……縱是從首陀羅族……乃至……無論是從任何族從家出家、成為無家者，他由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住；由諸漏的滅盡而成為沙門。”
世尊說了這[些話]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。
《小馬邑經》終，第十[經]。
《大雙品》終，第四[品]。
其攝頌為——
磚堂與娑羅林，[牛群之]照管，具慧者，再度折伏薩遮迦；
面色之淨悅，與帝釋，漁夫[之子]、馬邑與結髮者。