九、大馬邑經
四一五、如是我聞：一時，世尊住在鴦伽國（Aṅga），[有]一座名叫馬邑（Assapura）的鴦伽人市鎮。世尊在那裡對比丘們說：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘回答世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，人們認你們為‘沙門、沙門’。而你們被問‘你們是誰’時，也自認說‘我們是沙門’。諸比丘，你們既有這樣的名稱、有這樣的自認，[就應當這樣修學]——‘凡是能造就沙門、能造就婆羅門的諸法，我們將受持那些法而行；如此，我們的這名稱將成為真實的，[我們的]自認也將成為真確的。而我們所受用的衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具（cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāra），施者們的那些作為對我們將有大果報、大利益；我們的這出家也將不空過，而是有果、有增益的。’諸比丘，你們應當這樣修學。
四一六、“諸比丘，而哪些法是能造就沙門、能造就婆羅門的呢？‘我們將具足慚愧（hirottappa）’——諸比丘，你們應當這樣修學。諸比丘，然而你們可能會這樣想——‘我們已具足慚愧；以此為足了，以此為已作了，我們已證得沙門目標，我們沒有任何更上應作之事了’，[於是]你們就僅以這麼一點而生起滿足。諸比丘，我告知你們，諸比丘，我宣告你們——‘你們既是求沙門目標者（sāmaññatthika），在尚有更上應作之事時，莫令沙門目標退失。’
四一七、“諸比丘，而什麼是更上應作之事呢？‘我們的身行（kāyasamācāra）將是清淨的——坦露、開顯、無有瑕隙而[又]防護；並且，我們不以那身行的清淨而稱揚自己、貶抑他人。’諸比丘，你們應當這樣修學。諸比丘，然而你們可能會這樣想——‘我們已具足慚愧，我們的身行是清淨的；以此為足了，以此為已作了，我們已證得沙門目標，我們沒有任何更上應作之事了’，[於是]你們就僅以這麼一點而生起滿足。諸比丘，我告知你們，諸比丘，我宣告你們——‘你們既是求沙門目標者（sāmaññatthika），在尚有更上應作之事時，莫令沙門目標退失。’
四一八、“諸比丘，而什麼是更上應作之事呢？‘我們的語行（vacīsamācāra）將是清淨的——坦露、開顯、無有瑕隙而[又]防護；並且，我們不以那語行的清淨而稱揚自己、貶抑他人。’諸比丘，你們應當這樣修學。諸比丘，然而你們可能會這樣想——‘我們已具足慚愧，我們的身行是清淨的，語行是清淨的；以此為足了，以此為已作了，我們已證得沙門目標，我們沒有任何更上應作之事了’，[於是]你們就僅以這麼一點而生起滿足。諸比丘，我告知你們，諸比丘，我宣告你們——‘你們既是求沙門目標者（sāmaññatthika），在尚有更上應作之事時，莫令沙門目標退失。’
四一九、“諸比丘，而什麼是更上應作之事呢？‘我們的意行（manosamācāra）將是清淨的——坦露、開顯、無有瑕隙而[又]防護；並且，我們不以那意行的清淨而稱揚自己、貶抑他人。’諸比丘，你們應當這樣修學。諸比丘，然而你們可能會這樣想——‘我們已具足慚愧，我們的身行是清淨的，語行是清淨的，意行是清淨的；以此為足了，以此為已作了，我們已證得沙門目標，我們沒有任何更上應作之事了’，[於是]你們就僅以這麼一點而生起滿足。諸比丘，我告知你們，諸比丘，我宣告你們——‘你們既是求沙門目標者（sāmaññatthika），在尚有更上應作之事時，莫令沙門目標退失。’
四二〇、“諸比丘，而什麼是更上應作之事呢？‘我們的活命（ājīva）將是清淨的——坦露、開顯、無有瑕隙而[又]防護；並且，我們不以那活命的清淨而稱揚自己、貶抑他人。’諸比丘，你們應當這樣修學。諸比丘，然而你們可能會這樣想——‘我們已具足慚愧，我們的身行是清淨的，語行是清淨的，意行是清淨的，活命是清淨的；以此為足了，以此為已作了，我們已證得沙門目標，我們沒有任何更上應作之事了’，[於是]你們就僅以這麼一點而生起滿足。諸比丘，我告知你們，諸比丘，我宣告你們——‘你們既是求沙門目標者（sāmaññatthika），在尚有更上應作之事時，莫令沙門目標退失。’
四二一、“諸比丘，而什麼是更上應作之事呢？‘我們將守護諸根之門——以眼見色後，不取於相，不取隨相。若不守護眼根而住，貪與憂（abhijjhādomanassa）等惡、不善法就會流入，所以我們將為防護它而行道，將守護眼根，將致力於眼根的律儀。以耳聞聲後……乃至……以鼻嗅香後……乃至……以舌嘗味後……乃至……以身觸所觸後……乃至……以意識知法後，不取於相，不取隨相。若不守護意根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以我們將為防護它而行道，將守護意根，將致力於意根的律儀。’諸比丘，你們應當這樣修學。諸比丘，然而你們可能會這樣想——‘我們已具足慚愧，我們的身行是清淨的，語行是清淨的，意行是清淨的，活命是清淨的，我們已守護諸根之門；以此為足了，以此為已作了，我們已證得沙門目標，我們沒有任何更上應作之事了’，[於是]你們就僅以這麼一點而生起滿足。諸比丘，我告知你們，諸比丘，我宣告你們——‘你們既是求沙門目標者（sāmaññatthika），在尚有更上應作之事時，莫令沙門目標退失。’
四二二、“諸比丘，而什麼是更上應作之事呢？‘我們將於食知量：如理省思後攝取食物——不為嬉遊（dava），不為驕慢（mada），不為裝飾（maṇḍana），不為莊嚴（vibhūsana），只是為了這身體的住立、維持，為了止息傷害，為了資助梵行；如此，我們將消除舊受，也不令新受生起；我們將得以維生、無過，並且安樂而住。’諸比丘，你們應當這樣修學。諸比丘，然而你們可能會這樣想——‘我們已具足慚愧，我們的身行是清淨的，語行是清淨的，意行是清淨的，活命是清淨的，我們已守護諸根之門，於食知量；以此為足了，以此為已作了，我們已證得沙門目標，我們沒有任何更上應作之事了’，[於是]你們就僅以這麼一點而生起滿足。諸比丘，我告知你們，諸比丘，我宣告你們——‘你們既是求沙門目標者（sāmaññatthika），在尚有更上應作之事時，莫令沙門目標退失。’
四二三、“諸比丘，而什麼是更上應作之事呢？‘我們將勤修警寤（jāgariya）：白天以經行、以坐，令心從諸所應遮之法（āvaraṇīyā dhammā）中淨化；夜的初分以經行、以坐，令心從諸所應遮之法中淨化；夜的中分以右脅作獅子臥，足足相疊，具念、正知，作意起身之想；夜的後分起身，以經行、以坐，令心從諸所應遮之法中淨化。’諸比丘，你們應當這樣修學。諸比丘，然而你們可能會這樣想——‘我們已具足慚愧，我們的身行是清淨的，語行是清淨的，意行是清淨的，活命是清淨的，我們已守護諸根之門，於食知量，已勤修警寤；以此為足了，以此為已作了，我們已證得沙門目標，我們沒有任何更上應作之事了’，[於是]你們就僅以這麼一點而生起滿足。諸比丘，我告知你們，諸比丘，我宣告你們——‘你們既是求沙門目標者（sāmaññatthika），在尚有更上應作之事時，莫令沙門目標退失。’
四二四、“諸比丘，而什麼是更上應作之事呢？‘我們將具足念與正知（satisampajañña）：在前進、返回時保持正知，向前看、向旁看時保持正知，屈、伸[肢體]時保持正知，持僧伽梨（saṅghāṭi）、缽與衣時保持正知，食、飲、嚼、嘗時保持正知，大便、小便時保持正知，行走、站立、坐著、睡眠、覺醒、說話、沉默時保持正知。’諸比丘，你們應當這樣修學。諸比丘，然而你們可能會這樣想——‘我們已具足慚愧，我們的身行是清淨的，語行是清淨的，意行是清淨的，活命是清淨的，我們已守護諸根之門，於食知量，已勤修警寤，已具足念與正知；以此為足了，以此為已作了，我們已證得沙門目標，我們沒有任何更上應作之事了’，[於是]你們就僅以這麼一點而生起滿足。諸比丘，我告知你們，諸比丘，我宣告你們——‘你們既是求沙門目標者（sāmaññatthika），在尚有更上應作之事時，莫令沙門目標退失。’
四二五、“諸比丘，而什麼是更上應作之事呢？諸比丘，在此，比丘前往僻靜的坐臥處（senāsana）——林野（arañña）、樹下、山嶽、峽谷、山洞、墳場、叢林邊地（vanapattha）、露地、草堆。他於食後從托缽處返回，結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前。他舍斷對世間的貪欲（abhijjhā），以離貪欲之心而住，使心從貪欲中淨化；舍斷瞋恚（byāpāda）與惱恨，以無瞋之心而住，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心，使心從瞋恚與惱恨中淨化；舍斷昏沉睡眠（thinamiddha），離昏沉睡眠而住，有光明想，具念、正知，使心從昏沉睡眠中淨化；舍斷掉舉追悔（uddhaccakukkucca），不掉舉而住，內心寂靜，使心從掉舉追悔中淨化；舍斷疑（vicikicchā），度脫疑惑而住，對諸善法不再猶豫，使心從疑中淨化。
四二六、“諸比丘，猶如有人舉債經營事業，他的那些事業獲得成功，他既還清了原先的債本，還有多餘的[錢財]可以養育妻室。他這樣想——‘我先前舉債經營事業，我的那些事業獲得了成功；我既還清了原先的債本，還有多餘的[錢財]可以養育妻室。’他會由此因緣獲得愉悅，得到喜悅。
“諸比丘，又猶如有人生病，痛苦，重病纏身，吃不下飯，身體沒有力氣。他過些時候從那疾病中解脫，吃得下飯，身體也有了力氣。他這樣想——‘我先前生病，痛苦，重病纏身，吃不下飯，身體沒有力氣；如今我已從那疾病中解脫，吃得下飯，身體也有了力氣。’他會由此因緣獲得愉悅，得到喜悅。
“諸比丘，又猶如有人被關在監獄裡。他過些時候平安無事地從那繫縛中獲釋，財產也沒有任何損失。他這樣想——‘我先前被關在監獄裡；如今我已平安無事地從那繫縛中獲釋，我的財產也沒有任何損失。’他會由此因緣獲得愉悅，得到喜悅。
“諸比丘，又猶如有人身為奴隸，不得自主，受制於人，不能隨意而行。他過些時候從奴隸的身份中解脫，得以自主，不受制於人，成為自由人，能隨意而行。他這樣想——‘我先前身為奴隸，不得自主，受制於人，不能隨意而行；如今我已從奴隸的身份中解脫，得以自主，不受制於人，成為自由人，能隨意而行。’他會由此因緣獲得愉悅，得到喜悅。
“諸比丘，又猶如有人帶著錢財、貨物，行走在荒漠長路上。他過些時候平安無事地越過那荒漠，財產也沒有任何損失。他這樣想——‘我先前帶著錢財、貨物，行走在荒漠長路上；如今我已平安無事地越過那荒漠，我的財產也沒有任何損失。’他會由此因緣獲得愉悅，得到喜悅。
“諸比丘，正是這樣，比丘觀見自己尚未舍斷這五蓋（pañca nīvaraṇā）時，就如同負債，如同疾病，如同監獄，如同奴隸的身份，如同荒漠長路。諸比丘，猶如無債，猶如無病，猶如從繫縛獲釋，猶如自由之身，猶如安穩之地；正是這樣，比丘觀見自己已經舍斷了這五蓋。
四二七、“他舍斷這五蓋——心的隨煩惱（cetaso upakkilesa）、令慧羸弱者——之後，已離諸欲，離諸不善法，有尋（vitakka）、有伺（vicāra），離生喜、樂，成就並住於初禪。他以離生的喜、樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被離生的喜、樂所遍滿。諸比丘，猶如熟練的搓澡工或搓澡工的學徒，把沐浴粉撒入銅盆中，一面反覆地灑水，一面加以揉合；那沐浴粉團便為滋潤所隨行，為滋潤所浸透，內外皆為滋潤所遍滿，卻不流滴。諸比丘，正是這樣，比丘以離生的喜、樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被離生的喜、樂所遍滿。
四二八、“再者，諸比丘，比丘尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。他以定生的喜、樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被定生的喜、樂所遍滿。諸比丘，猶如有一泉水湧出的水湖，它在東方沒有進水口，在西方沒有進水口，在北方沒有進水口，在南方沒有進水口，天也不時時注入應時的水流；而清涼的水流從那湖中湧出，以清涼之水浸潤、遍潤、充滿、遍滿那整個湖，全湖沒有任何一處不被清涼之水所遍滿。諸比丘，正是這樣，比丘以定生的喜、樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被定生的喜、樂所遍滿。
四二九、“再者，諸比丘，比丘離喜，住於舍（upekkhā），具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪。他以無喜之樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被無喜之樂所遍滿。諸比丘，猶如在青蓮（uppala）池、白蓮（paduma）池或紅蓮（puṇḍarīka）池中，有一些青蓮、白蓮或紅蓮生於水中，長於水中，不出水面，沉浸在水中而得滋養；它們從頂端到根部都被清涼之水所浸潤、遍潤、充滿、遍滿，所有的青蓮、白蓮或紅蓮沒有任何一處不被清涼之水所遍滿。諸比丘，正是這樣，比丘以無喜之樂浸潤、遍潤、充滿、遍滿此身，其全身沒有任何一處不被無喜之樂所遍滿。
四三〇、“再者，諸比丘，比丘舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨（upekkhāsatipārisuddhi），成就並住於第四禪。他以清淨、潔白之心遍滿此身而坐，其全身沒有任何一處不被清淨、潔白之心所遍滿。諸比丘，猶如有人用白布連頭覆蓋全身而坐，其全身沒有任何一處不被白布所覆蓋。諸比丘，正是這樣，比丘以清淨、潔白之心遍滿此身而坐，其全身沒有任何一處不被清淨、潔白之心所遍滿。
四三一、“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於宿住隨念智（pubbenivāsānussatiñāṇa）。他回憶起許多種宿住，即：一生、二生……乃至……如此，他回憶起具有行相、具有細節的許多種宿住。諸比丘，猶如有人從自己的村莊前往另一個村莊，又從那個村莊前往另一個村莊，然後他從那個村莊回到自己的村莊。他會這樣想——‘我從自己的村莊去了某個村莊，在那裡如此站立、如此坐著、如此說話、如此沉默；又從那個村莊去了某個村莊，在那裡也如此站立、如此坐著、如此說話、如此沉默；然後我從那個村莊回到了自己的村莊。’諸比丘，正是這樣，比丘回憶起許多種宿住，即：一生、二生……乃至……如此，他回憶起具有行相、具有細節的許多種宿住。
四三二、“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於眾生死生智（sattānaṃ cutūpapātañāṇa）。他以清淨、超人的天眼（dibbacakkhu），看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去……乃至……諸比丘，猶如有兩座有門的房屋，具眼之人站在[兩屋]中間，能看見人們走進房屋、走出房屋、來回往來、到處走動。諸比丘，正是這樣，比丘以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去……乃至……
四三三、“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於漏盡智（āsavānaṃ khayañāṇa）。他如實了知‘此是苦’，如實了知‘此是苦之集’，如實了知‘此是苦之滅’，如實了知‘此是導至苦滅之道’；如實了知‘此是諸漏（āsava）’，如實了知‘此是漏之集’，如實了知‘此是漏之滅’，如實了知‘此是導至漏滅之道’。當他如此知、如此見時，心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫；於解脫時，有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’
“諸比丘，猶如山間凹處有一個湖泊，透明、澄澈、無濁。有位具眼之人站在岸邊，能看見牡蠣和貝殼、砂礫和卵石，以及遊動的、停住的魚群。他會這樣想——‘這個湖泊透明、澄澈、無濁，其中有這些牡蠣和貝殼、砂礫和卵石，以及遊動的、停住的魚群。’諸比丘，正是這樣，比丘如實了知‘此是苦’……乃至……他了知：‘再無後有。’
四三四、“諸比丘，這比丘被稱為‘沙門（samaṇa）’，也[被稱為]‘婆羅門（brāhmaṇa）’，也[被稱為]‘已沐浴者（nhātaka）’，也[被稱為]‘達吠陀者（vedagū）’，也[被稱為]‘已流盡者（sottiya）’，也[被稱為]‘聖者（ariya）’，也[被稱為]‘阿羅漢（arahaṃ）’。諸比丘，比丘如何是沙門？他的諸惡不善法——雜染的、導致再有的、有怖的、有苦果報的、於未來招生老死的——已被止息。諸比丘，如是比丘是沙門。
“諸比丘，比丘如何是婆羅門？他的諸惡不善法——雜染的、導致再有的、有怖的、有苦果報的、於未來招生老死的——已被摒除。諸比丘，如是比丘是婆羅門。
“諸比丘，比丘如何是已沐浴者？他的諸惡不善法——雜染的、導致再有的、有怖的、有苦果報的、於未來招生老死的——已被洗淨。諸比丘，如是比丘是已沐浴者。
“諸比丘，比丘如何是達吠陀者？他的諸惡不善法——雜染的、導致再有的、有怖的、有苦果報的、於未來招生老死的——已被了知。諸比丘，如是比丘是達吠陀者。
“諸比丘，比丘如何是已流盡者？他的諸惡不善法——雜染的、導致再有的、有怖的、有苦果報的、於未來招生老死的——已被流盡。諸比丘，如是比丘是已流盡者。
“諸比丘，比丘如何是聖者？他的諸惡不善法——雜染的、導致再有的、有怖的、有苦果報的、於未來招生老死的——已經遠離。諸比丘，如是比丘是聖者。
“諸比丘，比丘如何是阿羅漢？他的諸惡不善法——雜染的、導致再有的、有怖的、有苦果報的、於未來招生老死的——已經遠離。諸比丘，如是比丘是阿羅漢。”
世尊說了這[些話]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。
《大馬邑經》終，第九[經]。