八、大愛盡經
三九六、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，有一位名叫嗏帝（Sāti）的漁夫子（kevaṭṭaputta）比丘生起了這樣的惡見執（diṭṭhigata）——“據我所了知世尊所說之法，正是這同一個識在流轉、輪迴，而無其他。”眾多比丘聽說：“據說有一位名叫嗏帝的漁夫子比丘生起了這樣的惡見執——‘據我所了知世尊所說之法，正是這同一個識在流轉、輪迴，而無其他。’”於是那些比丘往嗏帝漁夫子比丘那裡去；到了之後，對嗏帝漁夫子比丘這樣說——“嗏帝賢友，據說你生起了這樣的惡見執——‘據我所了知世尊所說之法，正是這同一個識在流轉、輪迴，而無其他’，這是真的嗎？”“賢友，確是這樣，我這樣了知世尊所說之法：正是這同一個識在流轉、輪迴，而無其他。”於是那些比丘想使嗏帝漁夫子比丘脫離這惡見執，便詰問（samanuyuñjanti）、責問（samanugāhanti）、諫責（samanubhāsanti）[他]——“嗏帝賢友，不要這樣說，不要誹謗世尊；誹謗世尊是不善的，世尊也不會這樣說。嗏帝賢友，世尊以多種方便說識是緣起而生的（paṭiccasamuppanna），離於緣則識無有生起。”嗏帝漁夫子比丘縱被那些比丘這樣詰問、責問、諫責，仍以見的堅固力（thāmasā）、以見的執取（parāmāsā），堅持那同一惡見執而說——“賢友，確是這樣，我這樣了知世尊所說之法：正是這同一個識在流轉、輪迴，而無其他。”
三九七、當那些比丘不能使嗏帝漁夫子比丘脫離這惡見執時，於是那些比丘往世尊那裡去；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說——“尊者，有一位名叫嗏帝的漁夫子比丘生起了這樣的惡見執——‘據我所了知世尊所說之法，正是這同一個識在流轉、輪迴，而無其他。’尊者，我們聽說：據說有一位名叫嗏帝的漁夫子比丘生起了這樣的惡見執——‘據我所了知世尊所說之法，正是這同一個識在流轉、輪迴，而無其他。’尊者，於是我們往嗏帝漁夫子比丘那裡去；到了之後，對嗏帝漁夫子比丘這樣說——‘嗏帝賢友，據說你生起了這樣的惡見執——「據我所了知世尊所說之法，正是這同一個識在流轉、輪迴，而無其他」，這是真的嗎？’尊者，這樣說時，嗏帝漁夫子比丘對我們這樣說——‘賢友，確是這樣，我這樣了知世尊所說之法：正是這同一個識在流轉、輪迴，而無其他。’尊者，於是我們想使嗏帝漁夫子比丘脫離這惡見執，便詰問、責問、諫責[他]——‘嗏帝賢友，不要這樣說，不要誹謗世尊；誹謗世尊是不善的，世尊也不會這樣說。嗏帝賢友，世尊以多種方便說識是緣起而生的（paṭiccasamuppanna），離於緣則識無有生起。’而尊者，嗏帝漁夫子比丘縱被我們這樣詰問、責問、諫責，仍以見的堅固力、以見的執取，堅持那同一惡見執而說——‘賢友，確是這樣，我這樣了知世尊所說之法：正是這同一個識在流轉、輪迴，而無其他。’尊者，由於我們不能使嗏帝漁夫子比丘脫離這惡見執，所以我們把這件事稟告世尊。”
三九八、於是世尊召喚某位比丘：“來，比丘，你以我的話去召喚嗏帝漁夫子比丘——‘嗏帝賢友，導師召喚你。’”“是的，尊者。”那位比丘應諾世尊之後，便往嗏帝漁夫子比丘那裡去；到了之後，對嗏帝漁夫子比丘這樣說：“嗏帝賢友，導師召喚你。”“是的，賢友。”嗏帝漁夫子比丘應諾那位比丘之後，便往世尊那裡去；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的嗏帝漁夫子比丘這樣說：“嗏帝，據說你生起了這樣的惡見執——‘據我所了知世尊所說之法，正是這同一個識在流轉、輪迴，而無其他’，這是真的嗎？”“尊者，確是這樣，我這樣了知世尊所說之法：正是這同一個識在流轉、輪迴，而無其他。”“嗏帝，那個識是哪一個呢？”“尊者，即這個能言者（vado）、能受者（vedeyyo），於處處領受善惡諸業果報的[這一個]。”“愚痴人，你究竟是從誰那裡了知我這樣說法的？愚痴人，我不是以多種方便說識是緣起而生的、離於緣則識無有生起嗎？而你，愚痴人，卻以自己的惡把持（duggahita）既誹謗我們，又掘傷自己，並招致許多非福（apuñña）。愚痴人，那將使你長夜不利、受苦。”
三九九、於是世尊召喚諸比丘：“諸比丘，你們認為怎樣，這位嗏帝漁夫子比丘在此法與律中還有一點點溫熱（usmīkata）嗎？”“怎麼會有呢，尊者；沒有，尊者。”這樣說時，嗏帝漁夫子比丘默然、失色（maṅkubhūta）、垂肩、低頭、悶然、無言以對地坐著。於是世尊知道嗏帝漁夫子比丘默然、失色、垂肩、低頭、悶然、無言以對，便對嗏帝漁夫子比丘這樣說：“愚痴人，你將由這自己的惡見執而被知（paññāyissasi）。我要在此反問諸比丘了。”於是世尊召喚諸比丘：“諸比丘，你們也這樣了知我所說之法，像這位嗏帝漁夫子比丘以自己的惡把持既誹謗我們、又掘傷自己、並招致許多非福那樣嗎？”“不是的，尊者！尊者，世尊以多種方便說識是緣起而生的（paṭiccasamuppanna），離於緣則識無有生起。”“善哉，善哉，諸比丘！諸比丘，你們這樣了知我所說之法，真是善哉。諸比丘，我確實以多種方便對你們說過識是緣起而生的、離於緣則識無有生起。而這位嗏帝漁夫子比丘卻以自己的惡把持既誹謗我們，又掘傷自己，並招致許多非福。那將使那愚痴人長夜不利、受苦。
四〇〇、“諸比丘，識是緣著哪一個緣而生起的，便正依那一個[緣]而算作（saṅkhyaṃ gacchati）[那樣的]識。緣著眼與諸色而生起識，便正算作‘眼識’；緣著耳與諸聲而生起識，便正算作‘耳識’；緣著鼻與諸香而生起識，便正算作‘鼻識’；緣著舌與諸味而生起識，便正算作‘舌識’；緣著身與諸所觸而生起識，便正算作‘身識’；緣著意與諸法而生起識，便正算作‘意識’。
“諸比丘，猶如火是緣著哪一個緣而燃燒的，便正依那一個[緣]而算[作那樣的火]：緣著木（kaṭṭha）而火燃燒，便正算作‘木火’；緣著木片（sakalikā）而火燃燒，便正算作‘木片火’；緣著草而火燃燒，便正算作‘草火’；緣著牛糞而火燃燒，便正算作‘牛糞火’；緣著糠（thusa）而火燃燒，便正算作‘糠火’；緣著垃圾（saṅkāra）而火燃燒，便正算作‘垃圾火’。諸比丘，正是如此：識是緣著哪一個緣而生起的，便正依那一個[緣]而算[作那樣的識]。緣著眼與諸色而生起識，便正算作‘眼識’；緣著耳與諸聲而生起識，便正算作‘耳識’；緣著鼻與諸香而生起識，便正算作‘鼻識’；緣著舌與諸味而生起識，便正算作‘舌識’。緣著身與諸所觸而生起識，便正算作‘身識’。緣著意與諸法而生起識，便正算作‘意識’。
“諸比丘，你們見到‘這是已生的（bhūtamidaṃ）’嗎？”
“是的，尊者。”
“諸比丘，你們見到‘那[已生者]是由食而有的（tadāhārasambhavaṃ）’嗎？”
“是的，尊者。”
“諸比丘，你們見到‘由那食之滅，凡已生者即是滅法（nirodhadhamma）’嗎？”
“是的，尊者。”
“諸比丘，對‘這是已生的嗎，還是不是呢？’而猶疑（kaṅkhati）者，[他]會生起疑（vicikicchā）嗎？”
“是的，尊者。”
“諸比丘，對‘那[已生者]是由食而有的嗎，還是不是呢？’而猶疑（kaṅkhati）者，[他]會生起疑（vicikicchā）嗎？”
“是的，尊者。”
“諸比丘，對‘由那食之滅，凡已生者即是滅法嗎，還是不是呢？’而猶疑（kaṅkhati）者，[他]會生起疑（vicikicchā）嗎？”
“是的，尊者。”
“諸比丘，對‘這是已生的’以正慧如實而見者，他那疑便被舍斷嗎？”
“是的，尊者。”
“諸比丘，對‘那[已生者]是由食而有的’以正慧如實而見者，他那疑便被舍斷嗎？”
“是的，尊者。”
“諸比丘，對‘由那食之滅，凡已生者即是滅法’以正慧如實而見者，他那疑便被舍斷嗎？”
“是的，尊者。”
“諸比丘，‘這是已生的’——你們於此也已無疑（nibbicikicchā）嗎？”
“是的，尊者。”
“諸比丘，‘那[已生者]是由食而有的’——你們於此也已無疑（nibbicikicchā）嗎？”
“是的，尊者。”
“諸比丘，‘由那食之滅，凡已生者即是滅法’——你們於此也已無疑（nibbicikicchā）嗎？”
“是的，尊者。”
“諸比丘，‘這是已生的’——[你們]已以正慧如實善見了嗎？”
“是的，尊者。”
“諸比丘，‘那[已生者]是由食而有的’——[你們]已以正慧如實善見了嗎？”
“是的，尊者。”
“諸比丘，‘由那食之滅，凡已生者即是滅法’——[你們]已以正慧如實善見了嗎？”
“是的，尊者。”
“諸比丘，你們若對這樣清淨、這樣潔白的見黏著（allīyetha）、愛玩（kelāyetha）、作財寶（dhanāyetha）、執為我所（mamāyetha），那麼，諸比丘，你們還能了知我所說的筏喻（kullūpama）之法是為度脫之故、不為執取之故嗎？”
“不能，尊者。”
“諸比丘，你們若對這樣清淨、這樣潔白的見不黏著、不愛玩、不作財寶、不執為我所，那麼，諸比丘，你們還能了知我所說的筏喻之法是為度脫之故、不為執取之故嗎？”
“是的，尊者。”
四〇二、“諸比丘，有這四種食（āhāra），為已生（bhūta）的眾生之存續，或為求生者（sambhavesī）之資益。是哪四[種]呢？粗或細的段食（kabaḷīkāra）為第一，觸為第二，意思（manosañcetanā）為第三，識為第四。
“諸比丘，而這四種食，以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？
“這四種食以愛為因緣，以愛為集起，以愛為生，以愛為根源。
“諸比丘，而這愛，以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？
“愛以受為因緣，以受為集起，以受為生，以受為根源。
“諸比丘，而這受，以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？
“受以觸為因緣，以觸為集起，以觸為生，以觸為根源。
“諸比丘，而這觸，以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？
“觸以六處為因緣，以六處為集起，以六處為生，以六處為根源。
“諸比丘，而這六處，以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？
“六處以名色為因緣，以名色為集起，以名色為生，以名色為根源。
“諸比丘，而這名色，以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？
“名色以識為因緣，以識為集起，以識為生，以識為根源。
“諸比丘，而這識，以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？
“識以行為因緣，以行為集起，以行為生，以行為根源。
“諸比丘，而這些行，以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？
“行以無明為因緣，以無明為集起，以無明為生，以無明為根源。
“諸比丘，就這樣：以無明為緣而有行，以行為緣而有識，以識為緣而有名色，以名色為緣而有六處，以六處為緣而有觸，以觸為緣而有受，以受為緣而有愛，以愛為緣而有取，以取為緣而有有，以有為緣而有生，以生為緣而有老死、愁、悲、苦、憂、惱生起。這樣，這整個苦蘊就集起了。”
四〇三、“‘以生為緣而有老死’——這[話]是這樣說過的；諸比丘，是以生為緣而有老死呢，還是不是？此中[於你們]是如何呢？”“尊者，是以生為緣而有老死；我們於此是這樣[以為]的——以生為緣而有老死。”“‘以有為緣而有生’——這[話]是這樣說過的；諸比丘，是以有為緣而有生呢，還是不是？此中[於你們]是如何呢？”“尊者，是以有為緣而有生；我們於此是這樣[以為]的——以有為緣而有生。”“‘以取為緣而有有’——這[話]是這樣說過的；諸比丘，是以取為緣而有有呢，還是不是？此中[於你們]是如何呢？”“尊者，是以取為緣而有有；我們於此是這樣[以為]的——以取為緣而有有。”“‘以愛為緣而有取’——這[話]是這樣說過的；諸比丘，是以愛為緣而有取呢，還是不是？此中[於你們]是如何呢？”“尊者，是以愛為緣而有取；我們於此是這樣[以為]的——以愛為緣而有取。”“‘以受為緣而有愛’——這[話]是這樣說過的；諸比丘，是以受為緣而有愛呢，還是不是？此中[於你們]是如何呢？”“尊者，是以受為緣而有愛；我們於此是這樣[以為]的——以受為緣而有愛。”“‘以觸為緣而有受’——這[話]是這樣說過的；諸比丘，是以觸為緣而有受呢，還是不是？此中[於你們]是如何呢？”“尊者，是以觸為緣而有受；我們於此是這樣[以為]的——以觸為緣而有受。”“‘以六處為緣而有觸’——這[話]是這樣說過的；諸比丘，是以六處為緣而有觸呢，還是不是？此中[於你們]是如何呢？”“尊者，是以六處為緣而有觸；我們於此是這樣[以為]的——以六處為緣而有觸。”“‘以名色為緣而有六處’——這[話]是這樣說過的；諸比丘，是以名色為緣而有六處呢，還是不是？此中[於你們]是如何呢？”“尊者，是以名色為緣而有六處；我們於此是這樣[以為]的——以名色為緣而有六處。”“‘以識為緣而有名色’——這[話]是這樣說過的；諸比丘，是以識為緣而有名色呢，還是不是？此中[於你們]是如何呢？”“尊者，是以識為緣而有名色；我們於此是這樣[以為]的——以識為緣而有名色。”“‘以行為緣而有識’——這[話]是這樣說過的；諸比丘，是以行為緣而有識呢，還是不是？此中[於你們]是如何呢？”“尊者，是以行為緣而有識；我們於此是這樣[以為]的——以行為緣而有識。”“‘以無明為緣而有行’——這[話]是這樣說過的；諸比丘，是以無明為緣而有行呢，還是不是？此中[於你們]是如何呢？”“尊者，是以無明為緣而有行；我們於此是這樣[以為]的——以無明為緣而有行。”
四〇四、“善哉，諸比丘！諸比丘，就這樣，你們也這樣說，我也這樣說——此[緣]存在時此[果]便有，由此[緣]的生起此[果]便生起，即：以無明為緣而有行，以行為緣而有識，以識為緣而有名色，以名色為緣而有六處，以六處為緣而有觸，以觸為緣而有受，以受為緣而有愛，以愛為緣而有取，以取為緣而有有，以有為緣而有生，以生為緣而有老死、愁、悲、苦、憂、惱生起。這樣，這整個苦蘊就集起了。
“正由無明的無餘離貪而滅，以無明之滅而有行之滅，以行之滅而有識之滅，以識之滅而有名色之滅，以名色之滅而有六處之滅，以六處之滅而有觸之滅，以觸之滅而有受之滅，以受之滅而有愛之滅，以愛之滅而有取之滅，以取之滅而有有之滅，以有之滅而有生之滅，以生之滅而老死、愁、悲、苦、憂、惱便滅。這樣，這整個苦蘊就滅了。
四〇五、“‘由生之滅而有老死之滅’——這[話]是這樣說過的；諸比丘，是由生之滅而有老死之滅呢，還是不是？此中[於你們]是如何呢？”“尊者，是由生之滅而有老死之滅；我們於此是這樣[以為]的——由生之滅而有老死之滅。”“‘由有之滅而有生之滅’——這[話]是這樣說過的；諸比丘，是由有之滅而有生之滅呢，還是不是？此中[於你們]是如何呢？”“尊者，是由有之滅而有生之滅；我們於此是這樣[以為]的——由有之滅而有生之滅。”“‘由取之滅而有有之滅’——這[話]是這樣說過的；諸比丘，是由取之滅而有有之滅呢，還是不是？此中[於你們]是如何呢？”“尊者，是由取之滅而有有之滅；我們於此是這樣[以為]的——由取之滅而有有之滅。”“‘由愛之滅而有取之滅’——這[話]是這樣說過的；諸比丘，是由愛之滅而有取之滅呢，還是不是？此中[於你們]是如何呢？”“尊者，是由愛之滅而有取之滅；我們於此是這樣[以為]的——由愛之滅而有取之滅。”“‘由受之滅而有愛之滅’——這[話]是這樣說過的；諸比丘，是由受之滅而有愛之滅呢，還是不是？此中[於你們]是如何呢？”“尊者，是由受之滅而有愛之滅；我們於此是這樣[以為]的——由受之滅而有愛之滅。”“‘由觸之滅而有受之滅’——這[話]是這樣說過的；諸比丘，是由觸之滅而有受之滅呢，還是不是？此中[於你們]是如何呢？”“尊者，是由觸之滅而有受之滅；我們於此是這樣[以為]的——由觸之滅而有受之滅。”“‘由六處之滅而有觸之滅’——這[話]是這樣說過的；諸比丘，是由六處之滅而有觸之滅呢，還是不是？此中[於你們]是如何呢？”“尊者，是由六處之滅而有觸之滅；我們於此是這樣[以為]的——由六處之滅而有觸之滅。”“‘由名色之滅而有六處之滅’——這[話]是這樣說過的；諸比丘，是由名色之滅而有六處之滅呢，還是不是？此中[於你們]是如何呢？”“尊者，是由名色之滅而有六處之滅；我們於此是這樣[以為]的——由名色之滅而有六處之滅。”“‘由識之滅而有名色之滅’——這[話]是這樣說過的；諸比丘，是由識之滅而有名色之滅呢，還是不是？此中[於你們]是如何呢？”“尊者，是由識之滅而有名色之滅；我們於此是這樣[以為]的——由識之滅而有名色之滅。”“‘由行之滅而有識之滅’——這[話]是這樣說過的；諸比丘，是由行之滅而有識之滅呢，還是不是？此中[於你們]是如何呢？”“尊者，是由行之滅而有識之滅；我們於此是這樣[以為]的——由行之滅而有識之滅。”“‘由無明之滅而有行之滅’——這[話]是這樣說過的；諸比丘，是由無明之滅而有行之滅呢，還是不是？此中[於你們]是如何呢？”“尊者，是由無明之滅而有行之滅；我們於此是這樣[以為]的——由無明之滅而有行之滅。”
四〇六、“善哉，諸比丘！諸比丘，就這樣，你們也這樣說，我也這樣說——此[緣]不存在時此[果]便不有，由此[緣]之滅此[果]便滅，即：以無明之滅而有行之滅，以行之滅而有識之滅，以識之滅而有名色之滅，以名色之滅而有六處之滅，以六處之滅而有觸之滅，以觸之滅而有受之滅，以受之滅而有愛之滅，以愛之滅而有取之滅，以取之滅而有有之滅，以有之滅而有生之滅，以生之滅而老死、愁、悲、苦、憂、惱便滅。這樣，這整個苦蘊就滅了。
四〇七、“諸比丘，你們這樣知、這樣見，還會追溯過去[之際]（pubbanta）嗎——‘我們在過去世曾存在嗎？我們在過去世不曾存在嗎？我們在過去世是什麼？我們在過去世如何存在？我們在過去世由什麼而成為什麼？’”
“不會的，尊者。”
“諸比丘，你們這樣知、這樣見，還會追溯未來[之際]（aparanta）嗎——‘我們在未來世將存在嗎？我們在未來世將不存在嗎？我們在未來世將是什麼？我們在未來世將如何存在？我們在未來世將由什麼而成為什麼？’”
“不會的，尊者。”
“諸比丘，你們這樣知、這樣見，還會於現今、於現在世對內懷有疑惑（kathaṃkathī）嗎——‘我究竟存在嗎？我究竟不存在嗎？我是什麼？我如何存在？這個眾生從何處來？他將往何處去？’”
“不會的，尊者。”
“諸比丘，你們這樣知、這樣見，還會這樣說嗎——‘導師於我們是可尊的（garu），我們是出於對導師的恭敬才這樣說的’？”
“不會的，尊者。”
“諸比丘，你們這樣知、這樣見，還會這樣說嗎——‘沙門這樣說，而我們既是沙門，[所以]我們這樣說’？”
“不會的，尊者。”
“諸比丘，你們這樣知、這樣見，還會指認（uddiseyyātha）另一位導師嗎？”
“不會的，尊者。”
“諸比丘，你們這樣知、這樣見，還會把種種沙門婆羅門的那些禁行（vata）、好奇之見（kotūhala）與吉兆（maṅgala）當作堅實（sāra）而回歸嗎？”
“不會的，尊者。”
“諸比丘，凡是你們自己所知、自己所見、自己所了達的，你們不正是說那些嗎？”
“是的，尊者。”
“善哉，諸比丘！諸比丘，我已以這現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的法把你們引導[至涅槃]。‘諸比丘，此法是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的’——先前所說的那[話]，正是緣於這[事]而說的。”
四〇八、“諸比丘，而由三[事]的和合（sannipāta）而有入胎（gabbhassāvakkanti）。於此，父母和合，而母不在經期（utunī），乾闥婆（gandhabba）也未現前——則尚無入胎。於此，父母和合，母在經期，而乾闥婆未現前——則尚無入胎。而諸比丘，當父母和合、母在經期、乾闥婆也現前時——這樣由三[事]的和合而有入胎。諸比丘，於是母親懷著極大的[性命]疑慮，以腹部護持這胎——這沉重的負擔——九個月或十個月。諸比丘，於是母親在九個月或十個月過後，懷著極大的疑慮而生產這沉重的負擔。[那孩子]既已出生，[母親]便以自己的血養育他；諸比丘，在聖者之律中，母乳（mātuthañña）正是血。諸比丘，那童子隨著長大、隨著諸根的成熟，便玩那些童子的玩具（kīḷāpanaka），即：小犁（vaṅkaka）、擊棒（ghaṭikā）、翻筋斗（mokkhacikā）、風車（ciṅgulaka）、葉鬥（pattāḷhaka）、小車（rathaka）、小弓（dhanuka）。諸比丘，那童子隨著長大、隨著諸根的成熟，便具足、擁有五欲功德（kāmaguṇa）而享樂——眼所識的諸色，是可喜的（iṭṭha）、可樂的（kanta）、可意的（manāpa）、可愛的（piyarūpa）、與欲相應的（kāmūpasaṃhita）、能引生貪染的（rajanīya）；耳所識的諸聲……鼻所識的諸香……舌所識的諸味……身所識的諸觸，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。
四〇九、“他以眼見色之後，對可愛的色起貪染，對不可愛的色起瞋恚；不使身念（kāyasati）現起而住，心狹小（parittacetaso）。他也不如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那些惡不善法無餘地滅去。他這樣陷入了順與逆（anurodhavirodha），凡感受任何受——或樂、或苦、或不苦不樂——他歡喜那受、稱說、耽著而住；他於那受歡喜、稱說、耽著而住時，便生起歡喜（nandī）。凡於諸受中的歡喜即是取；由他的取為緣而有有，以有為緣而有生，以生為緣而有老死、愁、悲、苦、憂、惱生起。這樣，這整個苦蘊就集起了。以耳聞聲之後……乃至……以鼻嗅香之後……乃至……以舌嘗味之後……乃至……以身觸所觸之後……乃至……以意識知法之後，對可愛的法起貪染，對不可愛的法起瞋恚；不使身念現起而住，心狹小。他也不如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那些惡不善法無餘地滅去。他這樣陷入了順與逆，凡感受任何受——或樂、或苦、或不苦不樂——他歡喜那受、稱說、耽著而住；他於那受歡喜、稱說、耽著而住時，便生起歡喜。凡於諸受中的歡喜即是取；由他的取為緣而有有，以有為緣而有生，以生為緣而有老死、愁、悲、苦、憂、惱生起。這樣，這整個苦蘊就集起了。
四一〇、“諸比丘，於此，如來（Tathāgata）出現於世間，是阿羅漢（arahaṃ）、正等正覺者（sammāsambuddho）、明行具足（vijjācaraṇasampanno）、善逝（sugato）、世間解（lokavidū）、無上者（anuttaro）、調御丈夫（purisadammasārathi）、天人導師（satthā devamanussānaṃ）、佛陀（buddho）、世尊（bhagavā）。他自己以證智證知這個有諸天、魔（māra）、梵天（brahma）的世間，以及有沙門、婆羅門、諸天與人的人眾之後，予以宣說。他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行（brahmacariya）。居士（gahapati）、居士之子，或出生於其他某個家族者聽聞那法。他聽聞那法之後，獲得對如來的信心。他具足如此獲得的信心，如是思察——‘在家生活是狹窄的塵垢之道，出家則是空曠開闊的。住在家中，不容易行持完全圓滿、完全清淨、如磨光的螺貝般的梵行。我何不剃除鬚髮，披上袈裟衣，舍離俗家而出家，成為無家者呢？’後來某個時候，他捨棄少量財產或捨棄大量財產，捨棄少數親眷或捨棄眾多親眷，剃除鬚髮，披上袈裟衣，舍離俗家而出家，成為無家者。
四一一、“他如此出家之後，具足比丘們的學處與共住（sikkhāsājīva），舍斷殺生（pāṇātipāta），遠離殺生，放下棍棒，放下刀劍，有慚愧，具同情心，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心而住。
“舍斷不與取，遠離不與取，只取所與，只期待所與；他以非盜賊、清淨的自身而住。
“舍斷非梵行，是梵行者，遠行[於非梵行之外]，遠離在俗之法——淫慾。
“舍斷妄語，遠離妄語，是說真實語者、以真實連結真實者、堅定者、可信賴者、不欺世間者。
“舍斷離間語，遠離離間語；從這裡聽到的不去那裡說以離間這些人，或從那裡聽到的不來這裡說以離間那些人。他就這樣使分裂者和合、使和合者[更]相應，樂於和合，喜於和合，欣於和合，是說能成就和合之語者。
“舍斷粗惡語，遠離粗惡語；凡是無瑕、悅耳、可愛、沁入人心、文雅、為眾人所喜、為眾人所意的語言，他便是說這樣語言者。
“舍斷綺語，遠離綺語，是應時而說者、說真實者、說義利者、說法者、說律者；他是說值得藏於心中之語者，[所說]應時、有依據、有分限、具足義利。
“他遠離損害種子類與草木類（bījagāmabhūtagāma），是一食者、止於[非]夜食者、遠離非時食者。遠離觀看歌舞奏樂等違逆之事，遠離佩戴、裝飾、塗飾花鬘香料脂粉之處，遠離高床大床，遠離接受金銀，遠離接受生谷，遠離接受生肉，遠離接受婦女童女，遠離接受婢奴，遠離接受山羊與綿羊，遠離接受雞與豬，遠離接受象、牛、馬與母馬，遠離接受田地與地產，遠離受使傳信與跑腿，遠離買賣，遠離假秤、假稱、假量，遠離賄賂、欺詐、詐偽、行騙，遠離砍殺、殺害、綁縛、攔路搶劫、掠奪、暴力行為［參見《中部》1.293《小象跡喻經》］。
“他滿足於護身之衣、護腹之施食（piṇḍapāta）。無論他去往何處，都只隨身攜帶[這些]而行。猶如有翼之鳥，無論飛往何處，都只以自己的雙翼為負擔而飛；正是如此，比丘滿足於護身之衣、護腹之施食，無論他去往何處，都只隨身攜帶[這些]而行。他具足這聖潔的戒蘊（sīlakkhandha），內心感受無過失之樂。
“他以眼見色後，不取於相，不取隨相。若不守護眼根而住，貪與憂（abhijjhādomanassa）等惡、不善法就會流入，所以他為防護它而行道，守護眼根，致力於眼根的律儀。以耳聞聲後……乃至……以鼻嗅香後……乃至……以舌嘗味後……乃至……以身觸所觸後……乃至……以意識知法後，不取於相，不取隨相。若不守護意根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以他為防護它而行道，守護意根，致力於意根的律儀。他具足這聖潔的根律儀（indriyasaṃvara），內心感受無染汙之樂。
“他在前進、返回時保持正知，向前看、向旁看時保持正知，屈、伸[肢體]時保持正知，持僧伽梨（saṅghāṭi）、缽與衣時保持正知，食、飲、嚼、嘗時保持正知，大便、小便時保持正知，行走、站立、坐著、睡眠、覺醒、說話、沉默時保持正知。
四一二、“他具足這聖潔的戒蘊，[具足這聖潔的知足（santuṭṭhi），]具足這聖潔的根律儀，具足這聖潔的念與正知之後，前往僻靜的坐臥處（senāsana）——林野（arañña）、樹下、山嶽、峽谷、山洞、墳場、叢林邊地（vanapattha）、露地、草堆［參見《中部》1.296《小象跡喻經》］。他於食後從托缽處返回，結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前。他舍斷對世間的貪欲（abhijjhā），以離貪欲之心而住，使心從貪欲中淨化。舍斷瞋恚（byāpāda）與惱恨，以無瞋之心而住，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心，使心從瞋恚與惱恨中淨化。舍斷昏沉睡眠（thinamiddha），離昏沉睡眠而住，有光明想，具念、正知，使心從昏沉睡眠中淨化。舍斷掉舉追悔（uddhaccakukkucca），不掉舉而住，內心寂靜，使心從掉舉追悔中淨化。舍斷疑（vicikicchā），度脫疑惑而住，對諸善法不再猶豫，使心從疑中淨化。
四一三、“他舍斷這五蓋（pañca nīvaraṇā）——心的隨煩惱（cetaso upakkilesa）、令慧羸弱者——之後，已離諸欲，離諸不善法，有尋（vitakka）、有伺（vicāra），離生喜、樂，成就並住於初禪。諸比丘，再者，比丘尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪……乃至……第三禪……乃至……成就並住於第四禪。
四一四、“他以眼見色之後，對可愛的色不起貪染，對不可愛的色不起瞋恚；身念現起而住，心無量（appamāṇacetaso）。他如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那些惡不善法無餘地滅去。他這樣舍斷了順與逆，凡感受任何受——或樂、或苦、或不苦不樂——他不歡喜那受、不稱說、不耽著而住；他於那受不歡喜、不稱說、不耽著而住時，凡於諸受中的歡喜便滅去。由他的歡喜之滅而有取之滅，由取之滅而有有之滅，由有之滅而有生之滅，由生之滅而老死、愁、悲、苦、憂、惱便滅。這樣，這整個苦蘊就滅了。以耳聞聲之後……乃至……以鼻嗅香之後……乃至……以舌嘗味之後……乃至……以身觸所觸之後……乃至……以意識知法之後，對可愛的法不起貪染，對不可愛的法不起瞋恚；身念現起而住，心無量；他如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那些惡不善法無餘地滅去。他這樣舍斷了順與逆，凡感受任何受——或樂、或苦、或不苦不樂——他不歡喜那受、不稱說、不耽著而住；他於那受不歡喜、不稱說、不耽著而住時，凡於諸受中的歡喜便滅去。由他的歡喜之滅而有取之滅，由取之滅而有有之滅，由有之滅而有生之滅，由生之滅而老死、愁、悲、苦、憂、惱便滅。這樣，這整個苦蘊就滅了。諸比丘，你們要這樣憶持我這簡略[而說]的由渴愛滅盡而解脫（taṇhāsaṅkhayavimutti）[之說]；而[要憶持]嗏帝漁夫子比丘是被套在大愛網（mahātaṇhājāla）與愛結（taṇhāsaṅghāṭa）之中的。”
世尊說了這[番話]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。
《大愛盡經》終，[《大雙品》中之]第八[經]。