六、《大薩遮迦經》
三六四、我是這樣聽說的——一時，世尊住在毘舍離（Vesālī）的大林（Mahāvana）重閣講堂（Kūṭāgārasālā）。那時，世尊在上午時分已善著衣，欲持缽與衣進入毘舍離乞食。這時，尼乾陀子薩遮迦（Saccaka Nigaṇṭhaputta）正在散步（jaṅghāvihāra）、遊行，來到大林重閣講堂。具壽阿難（Ānanda）遠遠看見尼乾陀子薩遮迦走來。看見之後，便對世尊這樣說——“大德，這位尼乾陀子薩遮迦來了，他是論說者（bhassappavādaka）、自稱賢智者（paṇḍitavāda）、受眾人推崇。大德，他是欲毀佛之名聲者、欲毀法之名聲者、欲毀僧團之名聲者。大德，願世尊出於悲憫，稍坐片刻。”世尊便坐在所設的座位上。於是尼乾陀子薩遮迦前往世尊那裡；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的尼乾陀子薩遮迦對世尊這樣說——
三六五、“喬達摩尊師，有一些沙門婆羅門住於修習身之修習（kāyabhāvanā），而不[修習]心之修習（cittabhāvanā）。喬達摩尊師，他們會觸到身體的苦受。喬達摩尊師，從前曾有這樣的事：被身體的苦受觸到時，竟至大腿僵直，竟至心臟破裂，熱血竟從口中湧出，竟至陷入瘋狂、心智錯亂。喬達摩尊師，那時他的心便是隨身而行的，隨著身而轉。這是什麼緣故呢？因為心未被修習。喬達摩尊師，又有一些沙門婆羅門住於修習心之修習，而不[修習]身之修習。喬達摩尊師，他們會觸到心的苦受。喬達摩尊師，從前曾有這樣的事：被心的苦受觸到時，竟至大腿僵直，竟至心臟破裂，熱血竟從口中湧出，竟至陷入瘋狂、心智錯亂。喬達摩尊師，那時他的身便是隨心而行的，隨著心而轉。這是什麼緣故呢？因為身未被修習。喬達摩尊師，我因此這樣想——‘喬達摩尊師的弟子們必定是住於修習心之修習，而不[修習]身之修習的。’”
三六六、“火種（Aggivessana），那麼你所聽聞的身之修習是怎樣的呢？”“即如難陀·婆蹉（Nanda Vaccha）、基舍·刪祇遮（Kisa Saṃkicca）、末伽梨·拘舍梨（Makkhali Gosāla）——喬達摩尊師，這些人是裸行者（acelaka），行為無拘，舔手[而食]，[被喚]‘來吧，尊者’而不來，[被喚]‘請住，尊者’而不住，不領受特地持來的[食物]，不領受特為[他們]而作的[食物]，不領受邀請。他們不從鍋口領受，不從盆口領受，不[領受]隔著門檻的、不[領受]隔著棍杖的、不[領受]隔著杵的[食物]，不[領受]二人共食時[其中一人所施]的，不[領受]孕婦的，不[領受]哺乳婦的，不[領受]正與男子相處的婦人的，不[領受]募集共煮的，不[領受]有狗守候之處的，不[領受]蒼蠅成群飛集之處的；不[食]魚，不[食]肉，不飲谷酒，不[飲]花果酒，不飲糠水。他們或是一家[乞食]者、一團[食]者，或是二家[乞食]者、二團[食]者……乃至……或是七家[乞食]者、七團[食]者；他們以一施缽[之食]維生，以二施缽[之食]維生……乃至……以七施缽[之食]維生；他們隔一日進一次食，隔二日進一次食……乃至……隔七日進一次食。他們就這樣住於修習乃至半月一次的定期進食（pariyāyabhattabhojana）之行。”
“火種，那麼他們僅以那麼些便能維生嗎？”“並非如此，喬達摩尊師。喬達摩尊師，他們有時也吃種種美味的硬食，吃種種美味的軟食，嘗種種美味的可嘗之物，飲種種美味的飲料。他們藉此使這身體得力，使[它]增長，使[它]肥壯。”
“火種，他們先前所捨棄的，後來又重新積聚——這樣，這身體便有增有減。火種，那麼你所聽聞的心之修習又是怎樣的呢？”而尼乾陀子薩遮迦被世尊問到心之修習時，答不上來。
三六七、於是世尊對尼乾陀子薩遮迦這樣說——“火種，連你先前所說的那身之修習，在聖者之律中也不是如法的身之修習。火種，你連身之修習都不曾了知，又怎麼會知道心之修習呢？不過，火種，怎樣是未修身而未修心、怎樣是已修身而已修心，你且聽那個，好好作意，我要說了。”“是的，尊師。”尼乾陀子薩遮迦應諾了世尊。世尊這樣說——
三六八、“火種，怎樣是未修身而未修心呢？火種，於此，無聞凡夫生起樂受。他被樂受觸到時，便貪著於樂，並落入對樂的貪著。他那樂受滅去。由於樂受之滅，苦受生起。他被苦受觸到時，便愁、便疲、便悲嘆，捶胸號哭，落入迷亂。火種，對他來說，已生起的樂受遍取心而住，這是因為身未被修習；已生起的苦受也遍取心而住，這是因為心未被修習。火種，凡是任何人這樣兩邊俱然——已生起的樂受遍取心而住，因為身未被修習；已生起的苦受遍取心而住，因為心未被修習——火種，這樣便是未修身而未修心。
三六九、“火種，那麼怎樣是已修身而已修心呢？火種，於此，有聞聖弟子生起樂受。他被樂受觸到時，不貪著於樂，也不落入對樂的貪著。他那樂受滅去。由於樂受之滅，苦受生起。他被苦受觸到時，不愁、不疲、不悲嘆，不捶胸號哭，也不落入迷亂。火種，對他來說，已生起的樂受不遍取心而住，這是因為身已被修習；已生起的苦受也不遍取心而住，這是因為心已被修習。火種，凡是任何人這樣兩邊俱然——已生起的樂受不遍取心而住，因為身已被修習；已生起的苦受也不遍取心而住，因為心已被修習。火種，這樣便是已修身而已修心。”
三七〇、“我對喬達摩尊師是這樣淨信的！因為喬達摩尊師正是已修身而已修心的。”“火種，你這話確實是觸[我之德]而引近[我]才說出的；不過我還是要為你解答。火種，自從我剃除鬚髮、披上袈裟衣、從家出家而入非家以來，[要說]已生起的樂受曾遍取我的心而住，或已生起的苦受曾遍取我的心而住——這是沒有的事。”
“想必喬達摩尊師並不生起那樣的樂受——即已生起而能遍取心而住的樂受；想必喬達摩尊師也不生起那樣的苦受——即已生起而能遍取心而住的苦受吧。”
三七一、“火種，怎麼會不生起呢？火種，於此，我在正覺之前、尚未現等覺、仍是菩薩之時，曾這樣想——‘在家生活是狹窄的塵垢之道，出家則是空曠開闊的。住在家中，不容易行持完全圓滿、完全清淨、如磨光的螺貝般的梵行。我何不剃除鬚髮，披上袈裟衣，舍離俗家而出家，成為無家者呢？’火種，後來，我還年輕，[發]甚是黑亮，具足賢善的青春，正當第一期年歲，在父母不願、淚流滿面、哭泣[之中]，剃除了鬚髮，披上袈裟衣，從家出家而入非家。如是出家之後，我為求何者是善（kiṃ kusalagavesī）、遍求無上寂靜殊勝之處（anuttaraṃ santivarapada），便前往阿羅邏·迦羅摩（Āḷāra Kālāma）之處。到了之後，我對阿羅邏·迦羅摩這樣說——‘迦羅摩賢友，我願在這法與律中行梵行。’火種，這樣說時，阿羅邏·迦羅摩對我這樣說——‘具壽請住下；這法是這樣的：有智之人在其中不久便能以自己的證智作證、成就其自己老師的[所證]而住。’火種，我不久、很快便通曉了那法。火種，我僅以那樣動動嘴唇、復說言語的程度，便說著知論（ñāṇavāda）與長老論（theravāda），並且我自己與別人都自稱‘我知、我見’。火種，那時我心裡這樣想——‘阿羅邏·迦羅摩宣說這法“我以自己的證智作證、成就而住”，並不只是以單單的信；阿羅邏·迦羅摩必定是知著、見著這法而住的。’
“火種，於是我便前往阿羅邏·迦羅摩之處；到了之後，我對阿羅邏·迦羅摩這樣說——‘迦羅摩賢友，您是到什麼程度而宣說“我以自己的證智作證、成就這法而住”的呢？’火種，這樣說時，阿羅邏·迦羅摩宣說了無所有處。火種，那時我心裡這樣想——‘不只是阿羅邏·迦羅摩有信，我也有信；不只是阿羅邏·迦羅摩有精進，我也有精進；不只是阿羅邏·迦羅摩有念，我也有念；不只是阿羅邏·迦羅摩有定，我也有定；不只是阿羅邏·迦羅摩有慧，我也有慧。我何不為了作證阿羅邏·迦羅摩所宣說“我以自己的證智作證、成就而住”的那個法，而致力精勤呢？’火種，我不久、很快便以自己的證智作證、成就那法而住了。
“火種，於是我便前往阿羅邏·迦羅摩之處；到了之後，我對阿羅邏·迦羅摩這樣說——‘迦羅摩賢友，您是到這個程度而宣說以自己的證智作證、成就這法的嗎？’‘賢友，我正是到這個程度而宣說以自己的證智作證、成就這法的。’‘賢友，我也是到這個程度而以自己的證智作證、成就這法而住的。’‘賢友，我們有所得啊！賢友，我們所得甚善啊——我們竟見到具壽這樣的同梵行者（sabrahmacārī）。如是，我以自己的證智作證、成就而宣說的那個法，您也以自己的證智作證、成就而住；您以自己的證智作證、成就而住的那個法，我也以自己的證智作證、成就而宣說。如是，我所知的那個法，您也知；您所知的那個法，我也知。如是，我怎樣，您也怎樣；您怎樣，我也怎樣。賢友，來吧，如今我們兩人一同統領這個眾（gaṇa）。’火種，如是，阿羅邏·迦羅摩身為我的老師，卻把身為弟子的我安立在與自己完全平等[的地位]，並且以隆重的供養供養我。火種，那時我心裡這樣想——‘這法不導向厭離、不[導向]離貪、不[導向]滅、不[導向]寂止、不[導向]證智、不[導向]正覺、不[導向]涅槃，而只[導向]無所有處之生。’火種，我便不滿足於那法，厭離那法而離去了。
三七二、“火種，我為求何者是善、遍求無上寂靜殊勝之處，便前往鬱陀迦·羅摩子（Udaka Rāmaputta）之處；到了之後，我對鬱陀迦·羅摩子這樣說——‘賢友，我願在這法與律中行梵行。’火種，這樣說時，鬱陀迦·羅摩子對我這樣說——‘具壽請住下；這法是這樣的：有智之人在其中不久便能以自己的證智作證、成就其自己老師的[所證]而住。’火種，我不久、很快便通曉了那法。火種，我僅以那樣動動嘴唇、復說言語的程度，便說著知論與長老論，並且我自己與別人都自稱‘我知、我見’。火種，那時我心裡這樣想——‘羅摩（Rāma）宣說這法“我以自己的證智作證、成就而住”，並不只是以單單的信；羅摩必定是知著、見著這法而住過的。’火種，於是我便前往鬱陀迦·羅摩子之處；到了之後，我對鬱陀迦·羅摩子這樣說——‘賢友，羅摩是到什麼程度而宣說“我以自己的證智作證、成就這法而住”的呢？’火種，這樣說時，鬱陀迦·羅摩子宣說了非想非非想處。火種，那時我心裡這樣想——‘不只是羅摩曾有信，我也有信；不只是羅摩曾有精進，我也有精進；不只是羅摩曾有念，我也有念；不只是羅摩曾有定，我也有定；不只是羅摩曾有慧，我也有慧。我何不為了作證羅摩所宣說“我以自己的證智作證、成就而住”的那個法，而致力精勤呢？’火種，我不久、很快便以自己的證智作證、成就那法而住了。
“火種，於是我便前往鬱陀迦·羅摩子之處；到了之後，我對鬱陀迦·羅摩子這樣說——‘賢友，羅摩是到這個程度而宣說以自己的證智作證、成就這法的嗎？’‘賢友，羅摩正是到這個程度而宣說以自己的證智作證、成就這法的。’‘賢友，我也是到這個程度而以自己的證智作證、成就這法而住的。’‘賢友，我們有所得啊！賢友，我們所得甚善啊——我們竟見到具壽這樣的同梵行者。如是，羅摩以自己的證智作證、成就而宣說的那個法，您也以自己的證智作證、成就而住；您以自己的證智作證、成就而住的那個法，羅摩也以自己的證智作證、成就而宣說。如是，羅摩所證知的那個法，您也知；您所知的那個法，羅摩也曾證知。如是，羅摩曾怎樣，您也怎樣；您怎樣，羅摩也曾怎樣。賢友，來吧，如今就由您來統領這個眾。’火種，如是，鬱陀迦·羅摩子身為我的同梵行者，卻把我安立在老師之位，並且以隆重的供養供養我。火種，那時我心裡這樣想——‘這法不導向厭離、不[導向]離貪、不[導向]滅、不[導向]寂止、不[導向]證智、不[導向]正覺、不[導向]涅槃，而只[導向]非想非非想處之生。’火種，我便不滿足於那法，厭離那法而離去了。
三七三、“火種，我為求何者是善、遍求無上寂靜殊勝之處，便在摩揭陀（Magadha）依次遊行，來到了優樓頻螺（Uruvelā）的軍村（Senānigama）。在那裡我見到一片可喜的地方、一座令人淨信的叢林、一條流著清淨而有好渡口的可喜之河，四周還有可行[乞]的村落。火種，那時我心裡這樣想——‘諸位，這地方實在可喜，這叢林令人淨信，這河流著清淨而有好渡口、可喜，四周還有可行[乞]的村落。這對於欲求精勤的良家子的精勤，實在是足夠了。’火種，我便就在那裡坐下——[心想]‘這[地方]足以精勤了’。
三七四、“火種，而且有三個譬喻現起於我[心中]，是稀有的、前所未聞的。火種，猶如一塊溼而有脂液（sasneha）的木，被置於水中。這時有人拿著上鑽木（uttarāraṇī）前來——[心想]‘我要生起火，我要顯現出熱焰。’火種，你怎麼想：那人拿著上鑽木鑽那塊溼而有脂液、又被置於水中的木，能生起火、顯現出熱焰嗎？”“並非如此，喬達摩尊師。”“這是什麼緣故呢？”“喬達摩尊師，因為那塊木是溼而有脂液的，而且還被置於水中。那人只會分得疲勞與惱害（vighāta）罷了。”“火種，正是如此：凡是那些沙門或婆羅門，身與心都還未遠離諸欲而住，而他們對諸欲的欲欲（kāmacchanda）、欲愛（kāmasneha）、欲迷（kāmamucchā）、欲渴（kāmapipāsā）、欲燒熱（kāmapariḷāha）在內心還未善斷、還未善止息——那麼，這些沙門婆羅門尊師縱然感受由精勤所生的、劇烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也不堪能得到智、得到見、得到無上正覺；這些沙門婆羅門尊師縱然不感受由精勤所生的、劇烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也不堪能得到智、得到見、得到無上正覺。火種，這就是現起於我[心中]的第一個譬喻，是稀有的、前所未聞的。
三七五、“火種，又有第二個譬喻現起於我[心中]，是稀有的、前所未聞的。火種，猶如一塊溼而有脂液的木，被置於遠離水的陸地上。這時有人拿著上鑽木前來——[心想]‘我要生起火，我要顯現出熱焰。’火種，你怎麼想：那人拿著上鑽木鑽那塊溼而有脂液、被置於遠離水的陸地上的木，能生起火、顯現出熱焰嗎？”“並非如此，喬達摩尊師。”“這是什麼緣故呢？”“喬達摩尊師，因為那塊木是溼而有脂液的，縱然被置於遠離水的陸地上。那人只會分得疲勞與惱害罷了。”“火種，正是如此：凡是那些沙門或婆羅門，身與心雖已遠離諸欲而住，而他們對諸欲的欲欲、欲愛、欲迷、欲渴、欲燒熱在內心還未善斷、還未善止息——那麼，這些沙門婆羅門尊師縱然感受由精勤所生的、劇烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也不堪能得到智、得到見、得到無上正覺；這些沙門婆羅門尊師縱然不感受由精勤所生的、劇烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也不堪能得到智、得到見、得到無上正覺。火種，這就是現起於我[心中]的第二個譬喻，是稀有的、前所未聞的。”
三七六、“火種，又有第三個譬喻現起於我[心中]，是稀有的、前所未聞的。火種，猶如一塊枯乾（koḷāpa）的幹木，被置於遠離水的陸地上。這時有人拿著上鑽木前來——[心想]‘我要生起火，我要顯現出熱焰。’火種，你怎麼想：那人拿著上鑽木鑽那塊枯乾的幹木、被置於遠離水的陸地上的[木]，能生起火、顯現出熱焰嗎？”“是的，喬達摩尊師。”“這是什麼緣故呢？”“喬達摩尊師，因為那塊木是枯乾的幹木，而且被置於遠離水的陸地上。”“火種，正是如此：凡是那些沙門或婆羅門，身與心都已遠離諸欲而住，而他們對諸欲的欲欲、欲愛、欲迷、欲渴、欲燒熱在內心已善斷、已善止息——那麼，這些沙門婆羅門尊師縱然感受由精勤所生的、劇烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也堪能得到智、得到見、得到無上正覺；這些沙門婆羅門尊師縱然不感受由精勤所生的、劇烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也堪能得到智、得到見、得到無上正覺。火種，這就是現起於我[心中]的第三個譬喻，是稀有的、前所未聞的。火種，這三個譬喻就是這樣現起於我[心中]的，是稀有的、前所未聞的。”
三七七、“火種，那時我心裡這樣想——‘我何不以齒[壓]齒（dantebhi dantamādhāya）、以舌抵上顎，以心遍制伏、遍壓迫、遍燒惱心呢？’火種，於是我便以齒[壓]齒、以舌抵上顎，以心遍制伏、遍壓迫、遍燒惱心。火種，當我以齒[壓]齒、以舌抵上顎，以心遍制伏、遍壓迫、遍燒惱心時，汗水從腋下滲出。火種，猶如強力之人抓住較弱之人的頭、或肩而遍制伏、遍壓迫、遍燒惱[他]，火種，正是如此——當我以齒[壓]齒、以舌抵上顎，以心遍制伏、遍壓迫、遍燒惱心時，汗水從腋下滲出。火種，那時我所發起的精進是不退縮的，念已現起而不忘失；然而我的身卻因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁動而不輕安。火種，即便是這樣已生起的苦受，也不曾遍取我的心而住。
三七八、“火種，那時我心裡這樣想——‘我何不修那無息之禪（appāṇakaṃ jhānaṃ）呢？’火種，於是我從口與鼻阻斷了出入息。火種，當我從口與鼻阻斷出入息時，由耳孔出去的風發出極大的聲響。火種，猶如鼓動鐵匠的風箱時發出極大的聲響，火種，正是如此——當我從口與鼻阻斷出入息時，由耳孔出去的風發出極大的聲響。火種，那時我所發起的精進是不退縮的，念已現起而不忘失；然而我的身卻因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁動而不輕安。火種，即便是這樣已生起的苦受，也不曾遍取我的心而住。
“火種，那時我心裡這樣想——‘我何不修那無息之禪呢？’火種，於是我從口、鼻與耳阻斷了出入息。火種，當我從口、鼻與耳阻斷出入息時，猛烈的風攪擊著頭頂。火種，猶如強力之人用銳利的尖器鑽攪頭頂，火種，正是如此——當我從口、鼻與耳阻斷出入息時，猛烈的風攪擊著頭頂。火種，那時我所發起的精進是不退縮的，念已現起而不忘失；然而我的身卻因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁動而不輕安。火種，即便是這樣已生起的苦受，也不曾遍取我的心而住。
“火種，那時我心裡這樣想——‘我何不修那無息之禪呢？’火種，於是我從口、鼻與耳阻斷了出入息。火種，當我從口、鼻與耳阻斷出入息時，頭上有猛烈的頭痛。火種，猶如強力之人用堅韌的皮帶在頭上給[人]纏頭之刑，火種，正是如此——當我從口、鼻與耳阻斷出入息時，頭上有猛烈的頭痛。火種，那時我所發起的精進是不退縮的，念已現起而不忘失；然而我的身卻因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁動而不輕安。火種，即便是這樣已生起的苦受，也不曾遍取我的心而住。
“火種，那時我心裡這樣想——‘我何不修那無息之禪呢？’火種，於是我從口、鼻與耳阻斷了出入息。火種，當我從口、鼻與耳阻斷出入息時，猛烈的風絞割著腹部。火種，猶如熟練的屠牛者或屠牛者的弟子用銳利的屠牛刀絞割腹部，火種，正是如此——當我從口、鼻與耳阻斷出入息時，猛烈的風絞割著腹部。火種，那時我所發起的精進是不退縮的，念已現起而不忘失；然而我的身卻因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁動而不輕安。火種，即便是這樣已生起的苦受，也不曾遍取我的心而住。
“火種，那時我心裡這樣想——‘我何不修那無息之禪呢？’火種，於是我從口、鼻與耳阻斷了出入息。火種，當我從口、鼻與耳阻斷出入息時，身中有猛烈的燒灼。火種，猶如兩個強力之人抓住較弱之人的兩臂，在炭火坑上炙烤、遍炙烤[他]，火種，正是如此——當我從口、鼻與耳阻斷出入息時，身中有猛烈的燒灼。火種，那時我所發起的精進是不退縮的，念已現起而不忘失；然而我的身卻因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁動而不輕安。火種，即便是這樣已生起的苦受，也不曾遍取我的心而住。火種，而且諸天神見了我，便這樣說——‘沙門喬達摩已死了。’有些天神這樣說——‘沙門喬達摩沒有死，不過正在死去。’有些天神這樣說——‘沙門喬達摩沒有死，也不是正在死去；沙門喬達摩是阿羅漢，阿羅漢之住正是這樣的。’
三七九、“火種，那時我心裡這樣想——‘我何不行道於完全斷食呢？’火種，於是諸天神前來對我這樣說——‘尊駕（mārisa），你不要行道於完全斷食。尊駕，你若行道於完全斷食，我們便從你的毛孔灌入天上的精味，你就靠那個維生。’火種，那時我心裡這樣想——‘如果我自稱完全不食，而這些天神卻從毛孔灌入天上的精味，我又靠那個維生，那對我便成了妄語。’火種，於是我謝絕了那些天神，說‘夠了’。
三八〇、“火種，那時我心裡這樣想——‘我何不一點一點地進食，一掬一掬地[進食]——或綠豆湯，或馬豆湯，或豌豆湯，或野豆湯呢？’火種，於是我便一點一點地進食，一掬一掬地[進食]——或綠豆湯，或馬豆湯，或豌豆湯，或野豆湯。火種，當我一點一點地進食、一掬一掬地[進食]——或綠豆湯，或馬豆湯，或豌豆湯，或野豆湯時，我的身體達到了極度消瘦。猶如阿私提迦（āsītika）[藤]之節或黑[藤]之節，我的肢體支節也正是這樣，全由於[飲食]極少之故。猶如駱駝的蹄，我的臀部也正是這樣，全由於[飲食]極少之故。猶如一串紡錘，我的脊骨也凹凸不平，全由於[飲食]極少之故。猶如舊堂朽壞斷折的椽子，我的肋骨也朽壞斷折，全由於[飲食]極少之故。猶如深井中的水星深深陷落而顯現，我眼窩中的眼珠也深深陷落而顯現，全由於[飲食]極少之故。猶如生割的苦瓠被風吹日曬而萎縮皺縮，我的頭皮也萎縮皺縮，全由於[飲食]極少之故。
“火種，我[想]‘我要摸一摸腹皮’，摸到的卻正是脊骨；[想]‘我要摸一摸脊骨’，摸到的卻正是腹皮——火種，全由於[飲食]極少之故，我的腹皮竟貼上了脊骨。火種，我[想]‘我要大便或小便’，卻就在那裡俯面倒下，全由於[飲食]極少之故。火種，我為撫慰這身體而以手揉摩肢體；火種，當我以手揉摩肢體時，根已腐爛的毛便從身上脫落，全由於[飲食]極少之故。火種，而且人們見了我，便這樣說——‘沙門喬達摩是黑的。’有些人這樣說——‘沙門喬達摩不是黑的，沙門喬達摩是黃褐的。’有些人這樣說——‘沙門喬達摩不是黑的，也不是黃褐的，沙門喬達摩是目求羅魚色之膚（maṅguracchavi）的。’火種，我原本那樣遍淨、潔白的膚色就這樣被毀壞了，全由於[飲食]極少之故。
三八一、“火種，那時我心裡這樣想——‘凡是過去世的任何沙門或婆羅門所曾感受的由精勤所生的、劇烈的、粗猛的、辛辣的苦受，[其極]至此為最，再沒有超過這個的了。凡是未來世的任何沙門或婆羅門將要感受的由精勤所生的、劇烈的、粗猛的、辛辣的苦受，[其極]至此為最，再沒有超過這個的了。凡是現今的任何沙門或婆羅門所感受的由精勤所生的、劇烈的、粗猛的、辛辣的苦受，[其極]至此為最，再沒有超過這個的了。然而我以這辛辣的難行，並未證得超人之法、足以為聖的殊勝智見。會不會有別的道通向正覺呢？’火種，那時我心裡這樣想——‘而我記得：在父親釋迦[族]的農事[之處]，我曾坐在清涼的閻浮樹蔭下，已離諸欲，離諸不善法，有尋（vitakka）、有伺（vicāra），離生喜、樂，成就並住於初禪。會不會這個就是通向正覺的道呢？’火種，那時我生起了隨念之識（satānusāri viññāṇa）——‘正是這個才是通向正覺的道。’火種，那時我心裡這樣想——‘我為什麼要畏懼那種樂呢——那種樂是在諸欲之外、在諸不善法之外的啊。’火種，那時我心裡這樣想——‘我不畏懼那種樂——那種樂是在諸欲之外、在諸不善法之外的。’
三八二、“火種，那時我心裡這樣想——‘以這樣達到極度消瘦的身體，要證得那種樂是不容易的；我何不進食粗食——米飯與酸粥（odanakummāsa）呢？’火種，於是我進食了粗食——米飯與酸粥。火種，那時有五比丘隨侍著我——[心想]‘沙門喬達摩將證得什麼法，他會告知我們的。’火種，而自從我進食了粗食——米飯與酸粥，那五比丘便厭離而離去了——[說]‘沙門喬達摩是耽於豐足者、已從精勤退失、已轉向豐足。’
三八三、“火種，我進食了粗食、恢復了體力之後，便已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。火種，即便是這樣已生起的樂受，也不曾遍取我的心而住。尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。火種，即便是這樣已生起的樂受，也不曾遍取我的心而住。離喜，住於舍（upekkhā），具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪。火種，即便是這樣已生起的樂受，也不曾遍取我的心而住。舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨（upekkhāsatipārisuddhi），成就並住於第四禪。火種，即便是這樣已生起的樂受，也不曾遍取我的心而住。
三八四、“當我的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，我引導心、使心轉向於宿住隨念智（pubbenivāsānussatiñāṇa）。我回憶起許多種宿住，即：一生……乃至……如此，我回憶起具有行相、具有細節的許多種宿住。火種，這便是我在夜的初分所證得的第一明；無明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如對於不放逸、精勤、自我策勵而住者[所應有的]那樣。火種，即便是這樣已生起的樂受，也不曾遍取我的心而住。
三八五、“當我的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，我引導心、使心轉向於眾生死生智（sattānaṃ cutūpapātañāṇa）。我以清淨、超人的天眼（dibbacakkhu），看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去……乃至……火種，這便是我在夜的中分所證得的第二明；無明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如對於不放逸、精勤、自我策勵而住者[所應有的]那樣。火種，即便是這樣已生起的樂受，也不曾遍取我的心而住。
三八六、“當我的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，我引導心、使心轉向於漏盡智（āsavānaṃ khayañāṇa）。我如實了知‘此是苦’，如實了知‘此是苦之集’，如實了知‘此是苦之滅’，如實了知‘此是導至苦滅之道’；如實了知‘此是諸漏（āsava）’，如實了知‘此是漏之集’，如實了知‘此是漏之滅’，如實了知‘此是導至漏滅之道’。當我如此知、如此見時，心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫；於解脫時，有‘已解脫’之智。我了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’火種，這便是我在夜的後分所證得的第三明；無明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如對於不放逸、精勤、自我策勵而住者[所應有的]那樣。火種，即便是這樣已生起的樂受，也不曾遍取我的心而住。
三八七、“火種，而我記得曾為數百人的會眾說法。而他們每一個人都這樣想——‘沙門喬達摩正是就著我而說法的。’火種，然而這[事]不應這樣看：如來為他人說法，唯是為了使[他們]了知。火種，就在那一番說法終了之際，我便在先前那同一定相（samādhinimitta）之中，唯於內心安置心、令[心]安定、令[心]成為專一、令[心]等持——我便常時住於那[定]。”
“喬達摩尊師的這[話]是可信受的，正如阿羅漢、正等正覺者[所應有的]那樣。不過，喬達摩尊師可記得自己曾於日間睡眠嗎？”“火種，我記得：在夏季最後一月，食後從乞食歸來，把僧伽梨四疊而鋪設，向右脅而臥，以正念正知入睡。”“喬達摩尊師，有些沙門婆羅門說這就是迷亂住（sammohavihāra）。”“火種，並不是僅以那麼些便成為迷亂的或不迷亂的。不過，火種，怎樣是迷亂的、怎樣是不迷亂的，你且聽那個，好好作意，我要說了。”“是的，尊師。”尼乾陀子薩遮迦應諾了世尊。世尊這樣說——
三八八、“火種，凡是任何人，其雜染的、能導致再有的、有熱惱的、有苦異熟的、招致未來生老死的諸漏未被斷除，我便說他是‘迷亂的’。火種，因為諸漏未被斷除，所以成為迷亂的。火種，凡是任何人，其雜染的、能導致再有的、有熱惱的、有苦異熟的、招致未來生老死的諸漏已被斷除，我便說他是‘不迷亂的’。火種，因為諸漏已被斷除，所以成為不迷亂的。
“火種，如來那些雜染的、能導致再有的、有熱惱的、有苦異熟的、招致未來生老死的諸漏，已被斷除、根已斷絕、已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]（tālāvatthukatā）、已令成無有、未來是不生之法。火種，猶如一棵被斷了頂的多羅樹不堪能再生長，火種，正是如此——如來那些雜染的、能導致再有的、有熱惱的、有苦異熟的、招致未來生老死的諸漏，已被斷除、根已斷絕、已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]、已令成無有、未來是不生之法。”
三八九、這樣說時，尼乾陀子薩遮迦對世尊這樣說——“稀有啊，喬達摩尊師！奇妙啊，喬達摩尊師！喬達摩尊師這樣一再被觸犯地說到、被引近的言路所加以對待，膚色卻依然遍淨，面色依然清朗，正如阿羅漢、正等正覺者[所應有的]那樣。喬達摩尊師，我記得曾以論對論地與富蘭那·迦葉（Pūraṇa Kassapa）較量。他被我以論對論地較量之後，便以別事答別事，把話頭推到外邊去，顯露出忿、瞋與不悅。然而喬達摩尊師這樣一再被觸犯地說到、被引近的言路所加以對待，膚色卻依然遍淨，面色依然清朗，正如阿羅漢、正等正覺者[所應有的]那樣。喬達摩尊師，我記得曾以論對論地與末伽梨·拘舍梨（Makkhali Gosāla）……乃至……阿耆多·翅舍欽婆羅（Ajita Kesakambala）……婆浮陀·迦旃延（Pakudha Kaccāyana）……刪闍耶·毘羅胝子（Sañjaya Belaṭṭhaputta）……尼乾陀·若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）較量。他也被我以論對論地較量之後，便以別事答別事，把話頭推到外邊去，顯露出忿、瞋與不悅。然而喬達摩尊師這樣一再被觸犯地說到、被引近的言路所加以對待，膚色卻依然遍淨，面色依然清朗，正如阿羅漢、正等正覺者[所應有的]那樣。那麼，喬達摩尊師，我們如今要去了。我們事務繁多，該辦的事也多。”“火種，你如今認為是時候，[便請自便]。”
於是尼乾陀子薩遮迦歡喜、隨喜世尊所說，便從座而起離去了。
《大薩遮迦經》終，[《大雙品》中之]第六[經]。