三、《大牧牛者經》
三四六、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika 之園）。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，具足十一支（aṅga）的牧牛者（gopālaka），不能守護牛群、使之增長。哪十一[支]呢？諸比丘，於此，牧牛者不是知色者，不是善知相者，不是除蠅卵者，不是覆瘡者，不是作煙者，不知渡處，不知已飲，不知道路，不是善知牧地者，並且是無餘而榨乳者；對那些為牛之父、為牛群導首的牛王（usabha），他不是以特別的恭敬而恭敬者。諸比丘，具足這十一支的牧牛者，不能守護牛群、使之增長。諸比丘，正是這樣：具足十一法的比丘，不能在這法與律中達到增長、增廣、廣大。哪十一[法]呢？諸比丘，於此，比丘不是知色者，不是善知相者，不是除蠅卵者，不是覆瘡者，不是作煙者，不知渡處，不知已飲，不知道路，不是善知牧地者，並且是無餘而榨乳者；對那些長老、久經歲月（rattaññū）、出家已久、為僧團之父、為僧團導首的比丘，他不是以特別的恭敬而恭敬者。
三四七、“諸比丘，比丘怎樣不是知色者呢？諸比丘，於此，比丘對任何色、一切色，不如實了知‘[這是]四大種與四大種所造之色’。諸比丘，這樣比丘便不是知色者。
“諸比丘，比丘怎樣不是善知相者呢？諸比丘，於此，比丘不如實了知‘愚者以業為相，智者以業為相’。諸比丘，這樣比丘便不是善知相者。
“諸比丘，比丘怎樣不是除蠅卵者呢？諸比丘，於此，比丘容忍已生的欲尋，不斷除它、不除遣它、不令它滅盡、不令它歸於不存在；已生的瞋恚尋……乃至……已生的害尋……乃至……對一再生起的惡不善法，[他]容忍，不斷除它、不除遣它、不令它滅盡、不令它歸於不存在。諸比丘，這樣比丘便不是除蠅卵者。
“諸比丘，比丘怎樣不是覆瘡者呢？諸比丘，於此，比丘以眼見色後，取於相，取隨相。若不守護眼根而住，貪與憂（abhijjhādomanassa）等惡、不善法就會流入，[而]他不為防護它而行道，不守護眼根，不致力於眼根的律儀。以耳聞聲後……乃至……以鼻嗅香後……乃至……以舌嘗味後……乃至……以身觸所觸後……乃至……以意識知法後，取於相，取隨相。若不守護意根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，[而]他不為防護它而行道，不守護意根，不致力於意根的律儀。諸比丘，這樣比丘便不是覆瘡者。
“諸比丘，比丘怎樣不是作煙者呢？諸比丘，於此，比丘不把如所聽聞、如所習得的法廣為他人宣說。諸比丘，這樣比丘便不是作煙者。
“諸比丘，比丘怎樣不知渡處呢？諸比丘，於此，比丘對那些多聞者、通曉阿含者、持法者、持律者、持論母者（mātikādhara）的比丘，不時時前往請問、發問：‘尊者，這是怎樣？這是什麼義？’那些具壽便不為他開顯未開顯的，不明瞭未明瞭的，也不於種種可疑之處除遣其疑。諸比丘，這樣比丘便不知渡處。
“諸比丘，比丘怎樣不知已飲呢？諸比丘，於此，比丘在如來所宣示的法與律被講說時，得不到義喜（atthaveda），得不到法喜（dhammaveda），得不到與法相應的愉悅（pāmojja）。諸比丘，這樣比丘便不知已飲。
“諸比丘，比丘怎樣不知道路呢？諸比丘，於此，比丘不如實了知八支聖道。諸比丘，這樣比丘便不知道路。
“諸比丘，比丘怎樣不是善知牧地者呢？諸比丘，於此，比丘不如實了知四念處。諸比丘，這樣比丘便不是善知牧地者。
“諸比丘，比丘怎樣是無餘而榨乳者呢？諸比丘，於此，有信的居士們捧上[資具]而奉請（abhihaṭṭhuṃ pavārenti）比丘[受用]衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具；於此，比丘不知領受的分量。諸比丘，這樣比丘便是無餘而榨乳者。
“諸比丘，比丘怎樣對那些長老、久經歲月、出家已久、為僧團之父、為僧團導首的比丘不是以特別的恭敬而恭敬者呢？諸比丘，於此，比丘對那些長老、久經歲月、出家已久、為僧團之父、為僧團導首的比丘，不於顯處與屏處現起慈的身業；不於顯處與屏處現起慈的語業；不於顯處與屏處現起慈的意業。諸比丘，這樣比丘便對那些長老、久經歲月、出家已久、為僧團之父、為僧團導首的比丘不是以特別的恭敬而恭敬者。
“諸比丘，具足這十一法的比丘，不能在這法與律中達到增長、增廣、廣大。
三四八、“諸比丘，具足十一支的牧牛者，能守護牛群、使之增長。哪十一[支]呢？諸比丘，於此，牧牛者是知色者，是善知相者，是除蠅卵者，是覆瘡者，是作煙者，知渡處，知已飲，知道路，是善知牧地者，並且是留餘而榨乳者；對那些為牛之父、為牛群導首的牛王，他是以特別的恭敬而恭敬者。諸比丘，具足這十一支的牧牛者，能守護牛群、使之增長。諸比丘，正是這樣：具足十一法的比丘，能在這法與律中達到增長、增廣、廣大。哪十一[法]呢？諸比丘，於此，比丘是知色者，是善知相者，是除蠅卵者，是覆瘡者，是作煙者，知渡處，知已飲，知道路，是善知牧地者，並且是留餘而榨乳者；對那些長老、久經歲月、出家已久、為僧團之父、為僧團導首的比丘，他是以特別的恭敬而恭敬者。
三四九、“諸比丘，比丘怎樣是知色者呢？諸比丘，於此，比丘對任何色、一切色，如實了知‘[這是]四大種與四大種所造之色’。諸比丘，這樣比丘便是知色者。
“諸比丘，比丘怎樣是善知相者呢？諸比丘，於此，比丘如實了知‘愚者以業為相，智者以業為相’。諸比丘，這樣比丘便是善知相者。
“諸比丘，比丘怎樣是除蠅卵者呢？諸比丘，於此，比丘不容忍已生的欲尋，斷除它、除遣它、令它滅盡、令它歸於不存在；已生的瞋恚尋……乃至……已生的害尋……乃至……對一再生起的惡不善法，[他]不容忍，斷除它、除遣它、令它滅盡、令它歸於不存在。諸比丘，這樣比丘便是除蠅卵者。
“諸比丘，比丘怎樣是覆瘡者呢？諸比丘，於此，比丘以眼見色後，不取於相，不取隨相。若不守護眼根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以他為防護它而行道，守護眼根，致力於眼根的律儀。以耳聞聲後……乃至……以鼻嗅香後……乃至……以舌嘗味後……乃至……以身觸所觸後……乃至……以意識知法後，不取於相，不取隨相。若不守護意根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以他為防護它而行道，守護意根，致力於意根的律儀。諸比丘，這樣比丘便是覆瘡者。
“諸比丘，比丘怎樣是作煙者呢？諸比丘，於此，比丘把如所聽聞、如所習得的法廣為他人宣說。諸比丘，這樣比丘便是作煙者。
“諸比丘，比丘怎樣知渡處呢？諸比丘，於此，比丘對那些多聞者、通曉阿含者、持法者、持律者、持論母者的比丘，時時前往請問、發問：‘尊者，這是怎樣？這是什麼義？’那些具壽便為他開顯未開顯的，明瞭未明瞭的，並於種種可疑之處除遣其疑。諸比丘，這樣比丘便知渡處。
“諸比丘，比丘怎樣知已飲呢？諸比丘，於此，比丘在如來所宣示的法與律被講說時，獲得義喜，獲得法喜，獲得與法相應的愉悅。諸比丘，這樣比丘便知已飲。
“諸比丘，比丘怎樣知道路呢？諸比丘，於此，比丘如實了知八支聖道。諸比丘，這樣比丘便知道路。
“諸比丘，比丘怎樣是善知牧地者呢？諸比丘，於此，比丘如實了知四念處。諸比丘，這樣比丘便是善知牧地者。
“諸比丘，比丘怎樣是留餘而榨乳者呢？諸比丘，於此，有信的居士們捧上[資具]而奉請比丘[受用]衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具；於此，比丘知領受的分量。諸比丘，這樣比丘便是留餘而榨乳者。
“諸比丘，比丘怎樣對那些長老、久經歲月、出家已久、為僧團之父、為僧團導首的比丘是以特別的恭敬而恭敬者呢？諸比丘，於此，比丘對那些長老、久經歲月、出家已久、為僧團之父、為僧團導首的比丘，於顯處與屏處現起慈的身業；於顯處與屏處現起慈的語業；於顯處與屏處現起慈的意業。諸比丘，這樣比丘便對那些長老、久經歲月、出家已久、為僧團之父、為僧團導首的比丘是以特別的恭敬而恭敬者。
“諸比丘，具足這十一法的比丘，能在這法與律中達到增長、增廣、廣大。”
世尊說了這[番話]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。
《大牧牛者經》終，[《大雙品》中之]第三[經]。