七、小象跡喻經
二百八十八、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika 之園）。當時，生聞婆羅門（Jāṇussoṇi）乘著通體純白的母馬車（vaḷavābhiratha），在日中時分從舍衛城出發。生聞婆羅門遠遠看見遊方者卑盧提迦（Pilotika）走來。看見遊方者卑盧提迦之後，[對他]這樣說——
“喂，婆蹉衍那尊師（Vacchāyana）這是從哪裡來，在這日中時分？”
“尊師，我正是從沙門喬達摩（Gotama）那裡來的。”
“那麼，婆蹉衍那尊師認為沙門喬達摩的慧之明辨（paññāveyyatti）如何呢？”
“我想[他]是智者。”
“尊師，我算什麼，我又憑什麼能了知沙門喬達摩的慧之明辨呢！能了知沙門喬達摩的慧之明辨的人，想必也得是像他那樣的[人]才行。”
“婆蹉衍那尊師對沙門喬達摩的稱讚，實在是隆盛的稱讚啊。”
“尊師，我算什麼，我又憑什麼能稱讚沙門喬達摩呢？
那位喬達摩尊師是受稱讚者中最受稱讚的，是天與人中最上的。”
“那麼，婆蹉衍那尊師是見到了什麼義利（atthavasa），才對沙門喬達摩有這樣的深信呢？”
“尊師，猶如善巧的象林獵人（nāgavanika）進入象林。他在象林中看見一個巨大的象足跡，縱向長，橫向也寬。他便得出決定——‘尊師，這真是一頭大象啊！’尊師，正是如此：自從我在沙門喬達摩身上看見四足跡（cattāri padāni）以來，我便得出了決定——‘世尊是正等正覺者，法是世尊所善說的，世尊的弟子僧團是善行道的’。
二百八十九、“是哪四[足跡]呢？尊師，我在此見到一些剎帝利智者，[他們]精細、熟習他宗論議（kataparappavāda）、如射穿毛髮者（vālavedhirūpa）一般；他們彷彿以[自己]所得之慧擊破[他人的]諸見執（diṭṭhigata）而行。他們聽說——‘尊師，沙門喬達摩將要下到某個村莊或市鎮去。’他們便構造問題——‘我們要去到沙門喬達摩那裡，向他問這個問題。若他被我們這樣問而這樣回答，我們就這樣對他加以論破；若他被我們這樣問而那樣回答，我們也這樣對他加以論破。’他們聽說——‘尊師，沙門喬達摩已經下到某個村莊或市鎮了。’他們便前往沙門喬達摩那裡。沙門喬達摩以法語對他們開示、勸導、激勵、令歡喜。他們被沙門喬達摩以法語開示、勸導、激勵、令歡喜之後，竟不向沙門喬達摩問那問題，又哪裡還談得上對他加以論破呢？結果他們反而成了沙門喬達摩的弟子。尊師，當我在沙門喬達摩身上看見這第一足跡時，我便得出了決定——‘世尊是正等正覺者，法是世尊所善說的，世尊的弟子僧團是善行道的’。
“尊師，再者，我在此見到一些婆羅門智者……乃至……居士智者……乃至……沙門智者，[他們]精細、熟習他宗論議、如射穿毛髮者一般；他們彷彿以[自己]所得之慧擊破[他人的]諸見執而行。他們聽說——‘尊師，沙門喬達摩將要下到某個村莊或市鎮去。’他們便構造問題——‘我們要去到沙門喬達摩那裡，向他問這個問題。若他被我們這樣問而這樣回答，我們就這樣對他加以論破；若他被我們這樣問而那樣回答，我們也這樣對他加以論破。’他們聽說——‘尊師，沙門喬達摩已經下到某個村莊或市鎮了。’他們便前往沙門喬達摩那裡。沙門喬達摩以法語對他們開示、勸導、激勵、令歡喜。他們被沙門喬達摩以法語開示、勸導、激勵、令歡喜之後，竟不向沙門喬達摩問那問題，又哪裡還談得上對他加以論破呢？結果他們反而向沙門喬達摩乞求機會，要從在家出家、成為無家者。沙門喬達摩便使他們出家。他們在那裡出家之後，遠離獨處、不放逸、熱勤、自我策勵而住，不久便親自以證智證得、成就並住於那無上的梵行終點——正是良家子為此目的而正當地從在家出家、成為無家者[所求]的[目標]，就在現法中[證得]。他們這樣說——‘尊師，我們險些就迷失了，尊師，我們險些就毀失了！因為我們從前明明不是沙門，卻自稱“我們是沙門”；明明不是婆羅門，卻自稱“我們是婆羅門”；明明不是阿羅漢，卻自稱“我們是阿羅漢”。如今我們才真是沙門，如今我們才真是婆羅門，如今我們才真是阿羅漢。’尊師，當我在沙門喬達摩身上看見這第四足跡時，我便得出了決定——‘世尊是正等正覺者，法是世尊所善說的，世尊的弟子僧團是善行道的’。”
“尊師，自從我在沙門喬達摩身上看見這四足跡以來，我便得出了決定——‘世尊是正等正覺者，法是世尊所善說的，世尊的弟子僧團是善行道的’。”
二百九十、這樣說時，生聞婆羅門從通體純白的母馬車上下來，把上衣整到一肩，向世尊合掌，三次發出感嘆——“禮敬那位世尊、阿羅漢、正等正覺者！禮敬那位世尊、阿羅漢、正等正覺者！禮敬那位世尊、阿羅漢、正等正覺者！但願我們某時某日也能與那位喬達摩尊師相會，但願能有一番交談！”於是生聞婆羅門前往世尊那裡；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的生聞婆羅門把他與遊方者卑盧提迦之間所有的交談，全都告知了世尊。這樣說時，世尊對生聞婆羅門這樣說——“婆羅門，象跡喻（hatthipadopama）僅僅到此還不算詳盡地圓滿。婆羅門，然而象跡喻怎樣才算詳盡地圓滿，你且聽那個，好好作意，我要說了。”“是的，尊師。”生聞婆羅門應諾了世尊。世尊這樣說——
二百九十一、“婆羅門，猶如象林獵人進入象林。他在象林中看見一個巨大的象足跡，縱向長，橫向也寬。凡是善巧的象林獵人，尚且不會就此得出決定——‘尊師，這真是一頭大象啊！’這是什麼緣故呢？婆羅門，因為象林中有名為矮象（vāmanikā）的母象，[它們的]足也大，這足跡可能是它們的。
“他便追尋那[足跡]。追尋時，他在象林中看見一個巨大的象足跡，縱向長，橫向也寬，高處也有摩身之痕（nisevita）。凡是善巧的象林獵人，尚且不會就此得出決定——‘尊師，這真是一頭大象啊！’這是什麼緣故呢？婆羅門，因為象林中有名為疏牙象（kāḷārikā）的高大母象，[它們的]足也大，這足跡可能是它們的。
“他便追尋那[足跡]。追尋時，他在象林中看見一個巨大的象足跡，縱向長，橫向也寬，高處也有摩身之痕，高處也有被牙所刮之痕（dantehi ārañjita）。凡是善巧的象林獵人，尚且不會就此得出決定——‘尊師，這真是一頭大象啊！’這是什麼緣故呢？婆羅門，因為象林中有名為蕾牙象（kaṇerukā）的高大母象，[它們的]足也大，這足跡可能是它們的。
“他便追尋那[足跡]。追尋時，他在象林中看見一個巨大的象足跡，縱向長，橫向也寬，高處也有摩身之痕，高處也有被牙所刮之痕，高處也有折枝（sākhābhaṅga）。而且他也看見那頭象，或在樹下，或在露地，或行，或住，或坐，或臥。他便得出決定——‘這就是那頭大象！’
“婆羅門，正是如此：於此，如來（Tathāgata）出現於世間，是阿羅漢（arahaṃ）、正等正覺者（sammāsambuddho）、明行具足（vijjācaraṇasampanno）、善逝（sugato）、世間解（lokavidū）、無上者（anuttaro）、調御丈夫（purisadammasārathi）、天人導師（satthā devamanussānaṃ）、佛陀（buddho）、世尊（bhagavā）。他自己以證智證知這個有諸天、魔（māra）、梵天（brahma）的世間，以及有沙門、婆羅門、諸天與人的人眾之後，予以宣說。他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行（brahmacariya）。居士（gahapati）、居士之子，或出生於其他某個家族者聽聞那法。他聽聞那法之後，獲得對如來的信心。他具足如此獲得的信心，如是思察——‘在家生活是狹窄的塵垢之道，出家則是空曠開闊的。住在家中，不容易行持完全圓滿、完全清淨、如磨光的螺貝般的梵行。我何不剃除鬚髮，披上袈裟衣，舍離俗家而出家，成為無家者呢？’後來某個時候，他捨棄少量財產或捨棄大量財產，捨棄少數親眷或捨棄眾多親眷，剃除鬚髮，披上袈裟衣，舍離俗家而出家，成為無家者。
二百九十二、“他如此出家之後，具足比丘們的學處與共住（sikkhāsājīva），舍斷殺生（pāṇātipāta），遠離殺生，放下棍棒，放下刀劍，有慚愧，具同情心，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心而住。
“舍斷不與取，遠離不與取，只取所與，只期待所與；他以非盜賊、清淨的自身而住。
“舍斷非梵行，是梵行者，遠行[於非梵行之外]，遠離在俗之法——淫慾。
“舍斷妄語，遠離妄語，是說真實語者、以真實連結真實者、堅定者、可信賴者、不欺世間者。
“舍斷離間語，遠離離間語；從這裡聽到的不去那裡說以離間這些人，或從那裡聽到的不來這裡說以離間那些人。他就這樣使分裂者和合、使和合者[更]相應，樂於和合，喜於和合，欣於和合，是說能成就和合之語者。
“舍斷粗惡語，遠離粗惡語；凡是無瑕、悅耳、可愛、沁入人心、文雅、為眾人所喜、為眾人所意的語言，他便是說這樣語言者。
“舍斷綺語，遠離綺語，是應時而說者、說真實者、說義利者、說法者、說律者；他是說值得藏於心中之語者，[所說]應時、有依據、有分限、具足義利。
二百九十三、“他遠離損害種子類與草木類（bījagāmabhūtagāma），是一食者、止於[非]夜食者、遠離非時食者，遠離觀看歌舞奏樂等違逆之事，遠離佩戴、裝飾、塗飾花鬘香料脂粉之處，遠離高床大床，遠離接受金銀，遠離接受生谷，遠離接受生肉，遠離接受婦女童女，遠離接受婢奴，遠離接受山羊與綿羊，遠離接受雞與豬，遠離接受象、牛、馬與母馬，遠離接受田地與地產，遠離受使傳信與跑腿，遠離買賣，遠離假秤、假稱、假量，遠離賄賂、欺詐、詐偽、行騙，遠離砍殺、殺害、綁縛、攔路搶劫、掠奪、暴力行為。
二百九十四、“他滿足於護身之衣、護腹之施食（piṇḍapāta）。無論他去往何處，都只隨身攜帶[這些]而行。猶如有翼之鳥，無論飛往何處，都只以自己的雙翼為負擔而飛；正是如此，比丘滿足於護身之衣、護腹之施食，無論他去往何處，都只隨身攜帶[這些]而行。他具足這聖潔的戒蘊（sīlakkhandha），內心感受無過失之樂。
二百九十五、“他以眼見色後，不取於相，不取隨相。若不守護眼根而住，貪與憂（abhijjhādomanassa）等惡、不善法就會流入，所以他為防護它而行道，守護眼根，致力於眼根的律儀。以耳聞聲後……乃至……以鼻嗅香後……以舌嘗味後……以身觸所觸後……以意識知法後，不取於相，不取隨相。若不守護意根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以他為防護它而行道，守護意根，致力於意根的律儀。他具足這聖潔的根律儀（indriyasaṃvara），內心感受無染汙之樂。
“他在前進、返回時保持正知，向前看、向旁看時保持正知，屈、伸[肢體]時保持正知，持僧伽梨（saṅghāṭi）、缽與衣時保持正知，食、飲、嚼、嘗時保持正知，大便、小便時保持正知，行走、站立、坐著、睡眠、覺醒、說話、沉默時保持正知。
二百九十六、“他具足這聖潔的戒蘊，[具足這聖潔的知足（santuṭṭhi），]具足這聖潔的根律儀，具足這聖潔的念與正知之後，前往僻靜的坐臥處（senāsana）——林野（arañña）、樹下、山嶽、峽谷、山洞、墳場、叢林邊地（vanapattha）、露地、草堆。他於食後從托缽處返回，結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前。他舍斷對世間的貪欲（abhijjhā），以離貪欲之心而住，使心從貪欲中淨化。舍斷瞋恚（byāpāda）與惱恨，以無瞋之心而住，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心，使心從瞋恚與惱恨中淨化。舍斷昏沉睡眠（thinamiddha），離昏沉睡眠而住，有光明想，具念、正知，使心從昏沉睡眠中淨化。舍斷掉舉追悔（uddhaccakukkucca），不掉舉而住，內心寂靜，使心從掉舉追悔中淨化。舍斷疑（vicikicchā），度脫疑惑而住，對諸善法不再猶豫，使心從疑中淨化。
二百九十七、“他舍斷這五蓋（pañca nīvaraṇā）——心的隨煩惱（cetaso upakkilesa）、令慧羸弱者——之後，已離諸欲，離諸不善法，有尋（vitakka）、有伺（vicāra），離生喜、樂，成就並住於初禪。婆羅門，這也被稱為‘如來足跡（tathāgatapada）’，也被稱為‘如來摩身之處（tathāgatanisevita）’，也被稱為‘如來牙刮之處（tathāgatārañjita）’。然而聖弟子還不能就此得出決定——‘世尊是正等正覺者，法是世尊所善說的，世尊的弟子僧團是善行道的’。
“婆羅門，再者，比丘尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。婆羅門，這也被稱為……乃至……‘……世尊的弟子僧團是善行道的’。
“婆羅門，再者，比丘離喜，住於舍（upekkhā），具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪。婆羅門，這也被稱為……乃至……‘……世尊的弟子僧團是善行道的’。
“婆羅門，再者，比丘舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨（upekkhāsatipārisuddhi），成就並住於第四禪。婆羅門，這也被稱為‘如來足跡’，也被稱為‘如來摩身之處’，也被稱為‘如來牙刮之處’。然而聖弟子還不能就此得出決定——‘世尊是正等正覺者，法是世尊所善說的，世尊的弟子僧團是善行道的’。
二百九十八、“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於宿住隨念智（pubbenivāsānussatiñāṇa）。他回憶起許多種宿住，即：一生、二生……乃至……如此，他回憶起具有行相、具有細節的許多種宿住。婆羅門，這也被稱為‘如來足跡’，也被稱為‘如來摩身之處’，也被稱為‘如來牙刮之處’。然而聖弟子還不能就此得出決定——‘世尊是正等正覺者，法是世尊所善說的，世尊的弟子僧團是善行道的’。
“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於眾生死生智（sattānaṃ cutūpapātañāṇa）。他以清淨、超人的天眼（dibbacakkhu）……乃至……了知眾生隨業而去。婆羅門，這也被稱為‘如來足跡’，也被稱為‘如來摩身之處’，也被稱為‘如來牙刮之處’。然而聖弟子還不能就此得出決定——‘世尊是正等正覺者，法是世尊所善說的，世尊的弟子僧團是善行道的’。
二百九十九、“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於漏盡智（āsavānaṃ khayañāṇa）。他如實了知‘此是苦’，如實了知‘此是苦之集’，如實了知‘此是苦之滅’，如實了知‘此是導至苦滅之道’；如實了知‘此是諸漏（āsava）’，如實了知‘此是漏之集’，如實了知‘此是漏之滅’，如實了知‘此是導至漏滅之道’。婆羅門，這也被稱為‘如來足跡’，也被稱為‘如來摩身之處’，也被稱為‘如來牙刮之處’。然而聖弟子到此還沒有成為已得決定者，但[已]正趨於決定——‘世尊是正等正覺者，法是世尊所善說的，世尊的弟子僧團是善行道的’。
“當他如此知、如此見時，心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫；於解脫時，有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’婆羅門，這也被稱為‘如來足跡’，也被稱為‘如來摩身之處’，也被稱為‘如來牙刮之處’。婆羅門，聖弟子到此才成為已得決定者——‘世尊是正等正覺者，法是世尊所善說的，世尊的弟子僧團是善行道的’。婆羅門，象跡喻到此才算詳盡地圓滿了。”
這樣說時，生聞婆羅門對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師。喬達摩尊師，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，喬達摩尊師以種種方式開顯了法。我皈依（saraṇa）那位喬達摩尊師、法（dhamma）與比丘僧團（bhikkhusaṅgha）。願喬達摩尊師憶持我為優婆塞（upāsaka），從今日起，終生皈依。”
《小象跡喻經》終，[《譬喻品》中之]第七[經]。