六、《羅網聚經》
二七二、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園。那時，世尊在上午著衣持缽與大衣，入舍衛城行乞食。那時，眾多比丘來到具壽阿難（Ānanda）之處；到了之後，對具壽阿難這樣說——“阿難賢友，我們久已不曾當面聽聞世尊的法語了。阿難賢友，若我們能當面聽聞世尊的法語，那就好了。”“那麼，諸具壽，你們可到婆羅門藍摩迦（Rammaka）的草菴（assama）去；或許你們能當面聽聞世尊的法語。”“是，賢友。”那些比丘應諾了具壽阿難。
那時，世尊在舍衛城行乞食之後，飯後從乞食歸來，喚具壽阿難——“阿難，來吧，我們到東園（Pubbārāma）鹿子母講堂（Migāramātupāsāda）去作晝住。”“是，尊者。”具壽阿難應諾了世尊。那時，世尊便與具壽阿難一同到東園鹿子母講堂去作晝住。那時，世尊在傍晚時從靜坐（paṭisallāna）起身，喚具壽阿難——“阿難，來吧，我們到東門池（Pubbakoṭṭhaka）去沐洗肢體。”“是，尊者。”具壽阿難應諾了世尊。
二七三、那時，世尊便與具壽阿難一同到東門池去沐洗肢體。在東門池沐洗了肢體、上岸之後，[世尊]只披一衣而立，晾乾著肢體。那時，具壽阿難對世尊這樣說——“尊者，婆羅門藍摩迦的草菴就在不遠。尊者，婆羅門藍摩迦的草菴是可喜的；尊者，婆羅門藍摩迦的草菴是令人淨信的。善哉，尊者，願世尊出於悲憫而前往婆羅門藍摩迦的草菴。”世尊以默然表示同意。
那時，世尊便前往婆羅門藍摩迦的草菴。而那時，眾多比丘正在婆羅門藍摩迦的草菴中共坐而作法語。那時，世尊站在門屋之外，等候著談話的結束。那時，世尊知道談話已結束，便咳嗽一聲，敲了門閂。那些比丘為世尊開了門。那時，世尊進入婆羅門藍摩迦的草菴，坐在已鋪設的座位上。坐下之後，世尊喚諸比丘——“諸比丘，你們方才是共坐而作什麼談話呢？你們中斷了的是什麼話頭呢？”“尊者，我們所中斷的法語正是就世尊而起的，這時世尊便到了。”“善哉，諸比丘！諸比丘，你們這些以信從家出家而入非家的良家子，共坐而作法語，這正是與你們相稱的。諸比丘，你們既已集會，應作兩件事——[作]法語，或[持]聖默然。”
二七四、“諸比丘，有這兩種遍求（pariyesanā）——聖遍求與非聖遍求。
“諸比丘，什麼是非聖遍求呢？諸比丘，於此，有人自己是生法（jātidhamma），卻仍遍求生法；自己是老法，卻仍遍求老法；自己是病法，卻仍遍求病法；自己是死法，卻仍遍求死法；自己是愁法，卻仍遍求愁法；自己是雜染法，卻仍遍求雜染法。
“諸比丘，你們說什麼是生法呢？諸比丘，妻子是生法，婢僕是生法，山羊與綿羊是生法，雞與豬是生法，象、牛、馬、牝馬是生法，金銀是生法。諸比丘，這些依著[之物]（upadhi）都是生法；於此貪著、迷醉、陷溺的人，自己是生法，卻仍遍求生法。
“諸比丘，你們說什麼是老法呢？諸比丘，妻子是老法，婢僕是老法，山羊與綿羊是老法，雞與豬是老法，象、牛、馬、牝馬是老法，金銀是老法。諸比丘，這些依著[之物]都是老法；於此貪著、迷醉、陷溺的人，自己是老法，卻仍遍求老法。
“諸比丘，你們說什麼是病法呢？諸比丘，妻子是病法，婢僕是病法，山羊與綿羊是病法，雞與豬是病法，象、牛、馬、牝馬是病法。諸比丘，這些依著[之物]都是病法；於此貪著、迷醉、陷溺的人，自己是病法，卻仍遍求病法。
“諸比丘，你們說什麼是死法呢？諸比丘，妻子是死法，婢僕是死法，山羊與綿羊是死法，雞與豬是死法，象、牛、馬、牝馬是死法。諸比丘，這些依著[之物]都是死法；於此貪著、迷醉、陷溺的人，自己是死法，卻仍遍求死法。
“諸比丘，你們說什麼是愁法呢？諸比丘，妻子是愁法，婢僕是愁法，山羊與綿羊是愁法，雞與豬是愁法，象、牛、馬、牝馬是愁法。諸比丘，這些依著[之物]都是愁法；於此貪著、迷醉、陷溺的人，自己是愁法，卻仍遍求愁法。
“諸比丘，你們說什麼是雜染法呢？諸比丘，妻子是雜染法，婢僕是雜染法，山羊與綿羊是雜染法，雞與豬是雜染法，象、牛、馬、牝馬是雜染法，金銀是雜染法。諸比丘，這些依著[之物]都是雜染法；於此貪著、迷醉、陷溺的人，自己是雜染法，卻仍遍求雜染法。諸比丘，這就是非聖遍求。
二七五、“諸比丘，什麼是聖遍求呢？諸比丘，於此，有人自己是生法，了知了生法中的過患（ādīnava），便遍求無生、無上、安穩（yogakkhema）的涅槃；自己是老法，了知了老法中的過患，便遍求無老、無上、安穩的涅槃；自己是病法，了知了病法中的過患，便遍求無病、無上、安穩的涅槃；自己是死法，了知了死法中的過患，便遍求不死、無上、安穩的涅槃；自己是愁法，了知了愁法中的過患，便遍求無愁、無上、安穩的涅槃；自己是雜染法，了知了雜染法中的過患，便遍求無雜染、無上、安穩的涅槃。諸比丘，這就是聖遍求。
二七六、“諸比丘，我在正覺之前，尚未現等覺、仍是菩薩之時，也曾自己是生法，卻仍遍求生法；自己是老法，卻仍遍求老法；自己是病法，卻仍遍求病法；自己是死法，卻仍遍求死法；自己是愁法，卻仍遍求愁法；自己是雜染法，卻仍遍求雜染法。諸比丘，那時我心裡這樣想——‘我自己是生法，為什麼卻仍遍求生法呢？自己是老法……乃至……是病法……是死法……是愁法……自己是雜染法，[為什麼]卻仍遍求雜染法呢？我何不自己是生法，了知了生法中的過患，便遍求無生、無上、安穩的涅槃；自己是老法，了知了老法中的過患，便遍求無老、無上、安穩的涅槃；自己是病法，了知了病法中的過患，便遍求無病、無上、安穩的涅槃；自己是死法，了知了死法中的過患，便遍求不死、無上、安穩的涅槃；自己是愁法，了知了愁法中的過患，便遍求無愁、無上、安穩的涅槃；自己是雜染法，了知了雜染法中的過患，便遍求無雜染、無上、安穩的涅槃呢？’
二七七、“諸比丘，後來，我還年輕，[發]甚是黑亮，具足賢善的青春，正當第一期年歲，在父母不願、淚流滿面、哭泣[之中]，剃除了鬚髮，披上袈裟衣，從家出家而入非家。如是出家之後，我為求何者是善（kiṃ kusalagavesī）、遍求無上寂靜殊勝之處（anuttaraṃ santivarapada），便前往阿羅邏·迦羅摩（Āḷāra Kālāma）之處。到了之後，我對阿羅邏·迦羅摩這樣說——‘迦羅摩賢友，我願在這法與律中行梵行。’諸比丘，這樣說時，阿羅邏·迦羅摩對我這樣說——‘具壽請住下；這法是這樣的：有智之人在其中不久便能以自己的證智作證、成就其自己老師的[所證]而住。’諸比丘，我不久、很快便通曉了那法。諸比丘，我僅以那樣動動嘴唇、復說言語的程度，便說著知論（ñāṇavāda）與長老論（theravāda），並且我自己與別人都自稱‘我知、我見’。諸比丘，那時我心裡這樣想——‘阿羅邏·迦羅摩宣說這法“我以自己的證智作證、成就而住”，並不只是以單單的信；阿羅邏·迦羅摩必定是知著、見著這法而住的。’
“諸比丘，於是我便前往阿羅邏·迦羅摩之處；到了之後，我對阿羅邏·迦羅摩這樣說——‘迦羅摩賢友，您是到什麼程度而宣說“我以自己的證智作證、成就這法而住”的呢？’諸比丘，這樣說時，阿羅邏·迦羅摩宣說了無所有處。諸比丘，那時我心裡這樣想——‘不只是阿羅邏·迦羅摩有信，我也有信；不只是阿羅邏·迦羅摩有精進，我也有精進；不只是阿羅邏·迦羅摩有念，我也有念；不只是阿羅邏·迦羅摩有定，我也有定；不只是阿羅邏·迦羅摩有慧，我也有慧。我何不為了作證阿羅邏·迦羅摩所宣說“我以自己的證智作證、成就而住”的那個法，而致力精勤呢？’諸比丘，我不久、很快便以自己的證智作證、成就那法而住了。
“諸比丘，於是我便前往阿羅邏·迦羅摩之處；到了之後，我對阿羅邏·迦羅摩這樣說——
‘迦羅摩賢友，您是到這個程度而宣說以自己的證智作證、成就這法的嗎？’
‘賢友，我正是到這個程度而宣說以自己的證智作證、成就這法的。’
‘賢友，我也是到這個程度而以自己的證智作證、成就這法而住的。’
‘賢友，我們有所得啊！賢友，我們所得甚善啊——我們竟見到具壽這樣的同梵行者（sabrahmacārī）。如是，我以自己的證智作證、成就而宣說的那個法，您也以自己的證智作證、成就而住；您以自己的證智作證、成就而住的那個法，我也以自己的證智作證、成就而宣說。如是，我所知的那個法，您也知；您所知的那個法，我也知。如是，我怎樣，您也怎樣；您怎樣，我也怎樣。賢友，來吧，如今我們兩人一同統領這個眾（gaṇa）。’諸比丘，如是，阿羅邏·迦羅摩身為我的老師，卻把身為弟子的我安立在與自己完全平等[的地位]，並且以隆重的供養供養我。諸比丘，那時我心裡這樣想——‘這法不導向厭離、不[導向]離貪、不[導向]滅、不[導向]寂止、不[導向]證智、不[導向]正覺、不[導向]涅槃，而只[導向]無所有處之生。’諸比丘，我便不滿足於那法，厭離那法而離去了。
二七八、“諸比丘，我為求何者是善、遍求無上寂靜殊勝之處，便前往鬱陀迦·羅摩子（Udaka Rāmaputta）之處；到了之後，我對鬱陀迦·羅摩子這樣說——‘賢友，我願在這法與律中行梵行。’諸比丘，這樣說時，鬱陀迦·羅摩子對我這樣說——‘具壽請住下；這法是這樣的：有智之人在其中不久便能以自己的證智作證、成就其自己老師的[所證]而住。’諸比丘，我不久、很快便通曉了那法。諸比丘，我僅以那樣動動嘴唇、復說言語的程度，便說著知論與長老論，並且我自己與別人都自稱‘我知、我見’。諸比丘，那時我心裡這樣想——‘羅摩（Rāma）宣說這法“我以自己的證智作證、成就而住”，並不只是以單單的信；羅摩必定是知著、見著這法而住過的。’
“諸比丘，於是我便前往鬱陀迦·羅摩子之處；到了之後，我對鬱陀迦·羅摩子這樣說——‘賢友，羅摩是到什麼程度而宣說“我以自己的證智作證、成就這法而住”的呢？’諸比丘，這樣說時，鬱陀迦·羅摩子宣說了非想非非想處。諸比丘，那時我心裡這樣想——‘不只是羅摩曾有信，我也有信；不只是羅摩曾有精進，我也有精進；不只是羅摩曾有念，我也有念；不只是羅摩曾有定，我也有定；不只是羅摩曾有慧，我也有慧。我何不為了作證羅摩所宣說“我以自己的證智作證、成就而住”的那個法，而致力精勤呢？’諸比丘，我不久、很快便以自己的證智作證、成就那法而住了。
“諸比丘，於是我便前往鬱陀迦·羅摩子之處；到了之後，我對鬱陀迦·羅摩子這樣說——
‘賢友，羅摩是到這個程度而宣說以自己的證智作證、成就這法的嗎？’
‘賢友，羅摩正是到這個程度而宣說以自己的證智作證、成就這法的。’
‘賢友，我也是到這個程度而以自己的證智作證、成就這法而住的。’
‘賢友，我們有所得啊！賢友，我們所得甚善啊——我們竟見到具壽這樣的同梵行者。如是，羅摩以自己的證智作證、成就而宣說的那個法，您也以自己的證智作證、成就而住；您以自己的證智作證、成就而住的那個法，羅摩也以自己的證智作證、成就而宣說。如是，羅摩所證知的那個法，您也知；您所知的那個法，羅摩也曾證知。如是，羅摩曾怎樣，您也怎樣；您怎樣，羅摩也曾怎樣。賢友，來吧，如今就由您來統領這個眾。’諸比丘，如是，鬱陀迦·羅摩子身為我的同梵行者，卻把我安立在老師之位，並且以隆重的供養供養我。諸比丘，那時我心裡這樣想——‘這法不導向厭離、不[導向]離貪、不[導向]滅、不[導向]寂止、不[導向]證智、不[導向]正覺、不[導向]涅槃，而只[導向]非想非非想處之生。’諸比丘，我便不滿足於那法，厭離那法而離去了。
二七九、“諸比丘，我為求何者是善、遍求無上寂靜殊勝之處，便在摩揭陀（Magadha）依次遊行，來到了優樓頻螺（Uruvelā）的軍村（Senānigama）。在那裡我見到一片可喜的地方、一座令人淨信的叢林、一條流著清淨而有好渡口的可喜之河，四周還有可行[乞]的村落。諸比丘，那時我心裡這樣想——‘諸位，這地方實在可喜，這叢林令人淨信，這河流著清淨而有好渡口、可喜，四周還有可行[乞]的村落。這對於欲求精勤的良家子的精勤，實在是足夠了。’諸比丘，我便就在那裡坐下——[心想]‘這[地方]足以精勤了’。
二八〇、“諸比丘，我自己是生法，了知了生法中的過患，遍求無生、無上、安穩的涅槃，便證得了無生、無上、安穩的涅槃；自己是老法，了知了老法中的過患，遍求無老、無上、安穩的涅槃，便證得了無老、無上、安穩的涅槃；自己是病法，了知了病法中的過患，遍求無病、無上、安穩的涅槃，便證得了無病、無上、安穩的涅槃；自己是死法，了知了死法中的過患，便證得了不死、無上、安穩的涅槃；自己是愁法，了知了愁法中的過患，便證得了無愁、無上、安穩的涅槃；自己是雜染法，了知了雜染法中的過患，遍求無雜染、無上、安穩的涅槃，便證得了無雜染、無上、安穩的涅槃。而我生起了智與見——‘我的解脫不可動搖，這是[我]最後一生，如今再沒有後有了。’
二八一、“諸比丘，那時我心裡這樣想——‘我所證得的這法甚深、難見、難覺悟、寂靜、殊勝、超越思辨之境（atakkāvacara）、微妙、唯智者能體驗。然而這世人樂於執著（ālaya）、喜於執著、欣於執著。對於樂於執著、喜於執著、欣於執著的世人，這一處實難見，即此緣性、緣起（idappaccayatā paṭiccasamuppāda）；這一處也實難見，即一切行的止息、一切依（upadhi）的舍離、愛盡、離貪、滅、涅槃。假如我說法，而別人不了知我，那對我是疲勞，那對我是疲惱。’諸比丘，而且這些前所未聞的稀有之偈，顯現於我[心中]——
‘我所證得實為艱難，如今何須宣說；
為貪與瞋所纏者，難以覺悟此法。
[此法]逆流而行，微妙、甚深、難見、精細；
為貪所染者不得見，為黑暗之蘊所覆。’
二八二、“諸比丘，我如是省察時，心傾向於無所為，不傾向於說法。諸比丘，那時，娑婆主梵天（Brahmā Sahampati）以心了知我心中的思慮，便想——‘諸位，世間要毀滅了！諸位，世間要敗壞了！因為如來、阿羅漢、正等正覺者的心竟傾向於無所為，不傾向於說法。’諸比丘，那時，娑婆主梵天猶如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那樣，從梵天界隱沒，出現在我面前。諸比丘，那時，娑婆主梵天把上衣偏袒一肩，向我合掌，對我這樣說——‘尊者，願世尊說法，願善逝說法！有少塵垢性的眾生，因不聞法而衰退；[若得聞法，]他們將成為法的了知者。’諸比丘，娑婆主梵天說了這[話]。說了這[話]之後，他又這樣說——
‘[此法]從前曾出現於摩揭陀，
[而後]為有垢者所思構，成了不淨之法；
請開啟這不死之門，
願[他們]聽聞由無垢者所隨覺的法。
‘猶如立於石山之頂者，
能遍觀四周的眾人；
如是，善慧者（sumedha）、普眼者啊，
請登上法所成之殿[而觀]；
自身已離憂者，請垂觀那沉沒於憂、
為生老所制伏的眾人。
‘起來吧，英雄、戰勝者！
商隊之主、無債者啊，請遊行於世間；
願世尊說法，
[必]將有了知者。’
二八三、“諸比丘，那時，我知道了梵天的勸請，又因為對眾生的悲愍，便以佛眼觀察世間。諸比丘，我以佛眼觀察世間時，看見諸眾生有少塵垢者、多塵垢者，利根者、鈍根者，善行相者、惡行相者，易教者、難教者；有一些住於見後世罪過之怖畏，有一些不住於見後世罪過之怖畏。諸比丘，猶如在青蓮池、白蓮池或紅蓮池中，有些青蓮、白蓮或紅蓮生於水中、長於水中，未出水面，沉沒水中而生長；有些青蓮、白蓮或紅蓮生於水中、長於水中，與水面齊平而立；有些青蓮、白蓮或紅蓮生於水中、長於水中，出於水面而立，不為水所染。正是如此，諸比丘，我以佛眼觀察世間時，看見諸眾生有少塵垢者、多塵垢者，利根者、鈍根者，善行相者、惡行相者，易教者、難教者；有一些住於見後世罪過之怖畏，有一些不住於見後世罪過之怖畏。諸比丘，那時我便以偈回答娑婆主梵天——
‘為彼等開啟了不死之門：
諸有耳者，請發其信！
梵天，我因覺有惱害之想，
才未在人間宣說這熟習而殊勝的法。’
“諸比丘，那時，娑婆主梵天想：‘我已使世尊允可說法了。’便禮敬我，右繞之後，就在那裡隱沒。
二八四、“諸比丘，那時我心裡這樣想——‘我應當先為誰說法呢？誰能很快地了知這法呢？’諸比丘，那時我心裡這樣想——‘這位阿羅邏·迦羅摩是賢智者、聰敏者、賢明者，長時以來是少塵垢性者。我何不先為阿羅邏·迦羅摩說法呢？他能很快地了知這法。’諸比丘，那時有一位天神來到我面前，這樣說——‘尊者，阿羅邏·迦羅摩已在七日前命終了。’而我也生起了智與見——‘阿羅邏·迦羅摩已在七日前命終了。’諸比丘，那時我心裡這樣想——‘阿羅邏·迦羅摩實是損失甚大者。若他能聽聞這法，便會很快地了知。’
“諸比丘，那時我心裡這樣想——‘我應當先為誰說法呢？誰能很快地了知這法呢？’諸比丘，那時我心裡這樣想——‘這位鬱陀迦·羅摩子是賢智者、聰敏者、賢明者，長時以來是少塵垢性者。我何不先為鬱陀迦·羅摩子說法呢？他能很快地了知這法。’諸比丘，那時有一位天神來到我面前，這樣說——‘尊者，鬱陀迦·羅摩子已在昨夜命終了。’而我也生起了智與見——‘鬱陀迦·羅摩子已在昨夜命終了。’諸比丘，那時我心裡這樣想——‘鬱陀迦·羅摩子實是損失甚大者。若他能聽聞這法，便會很快地了知。’
“諸比丘，那時我心裡這樣想——‘我應當先為誰說法呢？誰能很快地了知這法呢？’諸比丘，那時我心裡這樣想——‘那五比丘（pañcavaggiyā bhikkhū）對我有大恩，他們曾在我致力精勤時侍奉我。我何不先為那五比丘說法呢？’諸比丘，那時我心裡這樣想——‘那五比丘如今住在哪裡呢？’諸比丘，我以清淨、超越人[眼]的天眼，見到那五比丘住在波羅奈（Bārāṇasī）的仙人墮處鹿野苑（Isipatana Migadāya）。諸比丘，那時我在優樓頻螺隨意住了[一段時候]之後，便向波羅奈遊行而去。
二八五、“諸比丘，邪命外道優波迦（Upaka ājīvaka）在伽耶（Gayā）與菩提[樹]之間，見到我正行於長途之道。見了之後，他對我這樣說——‘賢友，你的諸根甚是明淨，膚色清淨皎潔！賢友，你是為誰[之故]而出家的呢？或者，誰是你的老師？或者，你所樂的是誰的法？’諸比丘，這樣說時，我便以諸偈對邪命外道優波迦說——
‘我是一切勝者、一切知者，於一切法中無所染；
我舍一切，於愛盡中解脫，自己證知，[還]應指誰[為師]？
‘我沒有老師，與我相似者不可得；
在連同諸天的世間中，沒有能與我相比者。
‘我實是世間的阿羅漢，我是無上之師；
我獨自是正等正覺者，已清涼、已寂滅。
‘我為轉法輪而去迦屍（Kāsi）人之城；
在這已成盲暗的世間中，我要擊響不死之鼓。’
‘賢友，照你所自稱的，你應當是無邊勝者（anantajina）了！’
‘凡已得漏盡者，他們才是像我這樣的勝者；
諸惡法已為我所勝，優波迦，所以我是勝者。’
“諸比丘，這樣說時，邪命外道優波迦說了‘賢友，但願如此’，便搖了搖頭，取了岔道而離去。
二八六、“諸比丘，於是我依次遊行，來到波羅奈的仙人墮處鹿野苑，前往那五比丘之處。諸比丘，那五比丘遠遠地見到我走來。見了之後，他們互相立下約定——‘賢友們，這位沙門喬達摩來了，他是耽於豐足者、已從精勤退失、已轉向豐足。不應向他敬禮，不應起身迎接，不應接他的缽與大衣。不過還是應當放一個座位，他若願意，就會坐下。’諸比丘，可是我怎樣走近，那五比丘就怎樣不能守住他們自己的約定。有一些迎上來接了我的缽與大衣，有一些鋪設了座位，有一些備好了洗足水。不過他們仍以名字、以‘賢友’之稱呼我。
“諸比丘，這樣時，我對那五比丘這樣說——‘諸比丘，不要以名字、以“賢友”之稱呼如來。諸比丘，如來是阿羅漢、正等正覺者。諸比丘，你們側耳[而聽]，[我已]證得不死，我要教誡，我要說法。依所教誡而如是行道的人，不久便能於現法中以自己的證智作證、成就而住於——諸良家子正是為了它而正確地從家出家入非家的那個無上的——梵行的究竟。’諸比丘，這樣說時，那五比丘對我這樣說——‘喬達摩賢友，你以那樣的威儀、那樣的行道、那樣的難行，尚且未證得超人之法、足以為聖的殊勝智見；如今你既是耽於豐足者、已從精勤退失、已轉向豐足，又怎能證得超人之法、足以為聖的殊勝智見呢？’諸比丘，這樣說時，我對那五比丘這樣說——‘諸比丘，如來不是耽於豐足者，不是已從精勤退失，不是已轉向豐足。諸比丘，如來是阿羅漢、正等正覺者。諸比丘，你們側耳[而聽]，[我已]證得不死，我要教誡，我要說法。依所教誡而如是行道的人，不久便能於現法中以自己的證智作證、成就而住於——諸良家子正是為了它而正確地從家出家入非家的那個無上的——梵行的究竟。’諸比丘，那五比丘第二次又對我這樣說——‘喬達摩賢友，你以那樣的威儀、那樣的行道、那樣的難行，尚且未證得超人之法、足以為聖的殊勝智見；如今你既是耽於豐足者、已從精勤退失、已轉向豐足，又怎能證得超人之法、足以為聖的殊勝智見呢？’諸比丘，我第二次也對那五比丘這樣說——‘諸比丘，如來不是耽於豐足者……乃至……成就而住。’諸比丘，那五比丘第三次又對我這樣說——‘喬達摩賢友，你以那樣的威儀、那樣的行道、那樣的難行，尚且未證得超人之法、足以為聖的殊勝智見；如今你既是耽於豐足者、已從精勤退失、已轉向豐足，又怎能證得超人之法、足以為聖的殊勝智見呢？’
“諸比丘，這樣說時，我對那五比丘這樣說——‘諸比丘，你們記得我在此之前曾發過這樣的話嗎？’‘不曾，尊者。’‘諸比丘，如來是阿羅漢、正等正覺者。諸比丘，你們側耳[而聽]，[我已]證得不死，我要教誡，我要說法。依所教誡而如是行道的人，不久便能於現法中以自己的證智作證、成就而住於——諸良家子正是為了它而正確地從家出家入非家的那個無上的——梵行的究竟。’
“諸比丘，我能夠使那五比丘信解了。諸比丘，我教誡兩位比丘，[另]三位比丘便去行乞食；三位比丘行乞食所帶回來的，我們六人便以它維生。諸比丘，我[又]教誡三位比丘，[另]兩位比丘便去行乞食；兩位比丘行乞食所帶回來的，我們六人便以它維生。諸比丘，那時，那五比丘被我這樣教誡、這樣教導，便自己是生法，了知了生法中的過患，遍求無生、無上、安穩的涅槃，證得了無生、無上、安穩的涅槃；自己是老法，了知了老法中的過患，遍求無老、無上、安穩的涅槃，證得了無老、無上、安穩的涅槃；自己是病法……乃至……自己是死法……自己是愁法……自己是雜染法，了知了雜染法中的過患，遍求無雜染、無上、安穩的涅槃，證得了無雜染、無上、安穩的涅槃。而他們生起了智與見——‘我們的解脫不可動搖，這是[我們]最後一生，如今再沒有後有了。’
二八七、“諸比丘，有這五欲功德（pañca kāmaguṇā）。是哪五[種]呢？眼所識的諸色，是可喜的（iṭṭha）、可樂的（kanta）、可意的（manāpa）、可愛的（piyarūpa）、與欲相應的（kāmūpasaṃhita）、能引生貪染的（rajanīya）；耳所識的諸聲……乃至……鼻所識的諸香……舌所識的諸味……身所識的諸觸，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。諸比丘，這就是五欲功德。諸比丘，凡有沙門或婆羅門，於這五欲功德貪著、迷醉、陷溺，不見過患、無出離之慧而受用[它們]，對他們應當這樣了知——‘[他們]已陷入不幸、已陷入災禍、任波旬所欲而擺佈。’諸比丘，猶如有一頭林野之鹿被縛而臥於羅網聚（pāsarāsi）之上，對它應當這樣了知——[它]已陷入不幸、已陷入災禍、任獵師（luddaka）所欲而擺佈；而當獵師來時，它不能隨所欲而逃去。正是如此，諸比丘，凡有沙門或婆羅門，於這五欲功德貪著、迷醉、陷溺，不見過患、無出離之慧而受用[它們]，對他們應當這樣了知——‘[他們]已陷入不幸、已陷入災禍、任波旬所欲而擺佈。’諸比丘，而凡有沙門或婆羅門，於這五欲功德不貪著、不迷醉、不陷溺，見過患、有出離之慧而受用[它們]，對他們應當這樣了知——‘[他們]未陷入不幸、未陷入災禍、不任波旬所欲而擺佈。’
“諸比丘，猶如有一頭林野之鹿未被縛而臥於羅網聚之上，對它應當這樣了知——‘[它]未陷入不幸、未陷入災禍、不任獵師所欲而擺佈；而當獵師來時，它能隨所欲而逃去。’正是如此，諸比丘，凡有沙門或婆羅門，於這五欲功德不貪著、不迷醉、不陷溺，見過患、有出離之慧而受用[它們]，對他們應當這樣了知——‘[他們]未陷入不幸、未陷入災禍、不任波旬所欲而擺佈。’
“諸比丘，猶如一頭林野之鹿在林野、密林中游走，安然而行，安然而立，安然而坐，安然而臥。那是什麼緣故呢？諸比丘，[因為]它未入獵師的視域（anāpāthagata）。正是如此，諸比丘，比丘已離諸欲，離諸不善法，有尋（vitakka）、有伺（vicāra），離生喜、樂，成就並住於初禪。諸比丘，這稱為比丘已使魔盲目，已使魔眼無跡可尋而摧毀之，已去到波旬所不見之處。
“諸比丘，復次，比丘由尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。諸比丘，這稱為……乃至……波旬[所不見之處]。
“諸比丘，復次，比丘離喜，住於舍（upekkhā），具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪。諸比丘，這稱為……乃至……波旬[所不見之處]。
“諸比丘，復次，比丘舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨（upekkhāsatipārisuddhi），成就並住於第四禪。諸比丘，這稱為……乃至……波旬[所不見之處]。
“諸比丘，復次，比丘由於一切方面超越諸色想、由諸有對想之滅沒、由於諸種種想不作意，[知]‘虛空無邊’而成就並住於空無邊處。諸比丘，這稱為……乃至……波旬[所不見之處]。
“諸比丘，復次，比丘由於一切方面超越空無邊處，[知]‘識無邊’而成就並住於識無邊處。諸比丘，這稱為……乃至……波旬[所不見之處]。
“諸比丘，復次，比丘由於一切方面超越識無邊處，[知]‘無有一物’而成就並住於無所有處。諸比丘，這稱為……乃至……波旬[所不見之處]。
“諸比丘，復次，比丘由於一切方面超越無所有處而成就並住於非想非非想處。諸比丘，這稱為……乃至……波旬[所不見之處]。
“諸比丘，復次，比丘由於一切方面超越非想非非想處而成就並住於想受滅（saññāvedayitanirodha），而他以慧見了[四諦]之後，諸漏便遍盡了。諸比丘，這稱為比丘已使魔盲目，已使魔眼無跡可尋而摧毀之，已去到波旬所不見之處。已渡世間之貪著（visattikā），[他]安然而行，安然而立，安然而坐，安然而臥。那是什麼緣故呢？諸比丘，[因為他]未入波旬的視域。”
世尊說了這[經]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。
《羅網聚經》終，[《譬喻品》中之]第六[經]。