五、《餌食經》
二六一、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園。那時，世尊喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，撒餌者（nevāpika）為諸鹿群撒下餌食（nivāpa），並不是[為了]‘願食用我所撒下的這片餌食的諸鹿群長壽、有好容色，久久地長時活下去’。諸比丘，撒餌者為諸鹿群撒下餌食，乃是[為了]‘諸鹿群將闖入我所撒下的這片餌食，迷醉而食諸食物；闖入而迷醉地食著諸食物，便將陷入驕醉；已驕醉，便將陷入放逸；已放逸，便將在這片餌食處任[我]所欲而擺佈’。
二六二、“諸比丘，此中，第一群鹿闖入撒餌者所撒下的那片餌食，迷醉而食諸食物；它們在那裡闖入而迷醉地食著諸食物，便陷入驕醉；已驕醉，便陷入放逸；已放逸，便在撒餌者的那片餌食處任[其]所欲而擺佈。諸比丘，如是，那第一群鹿未能從撒餌者的成就威力（iddhānubhāva）中解脫。
二六三、“諸比丘，此中，第二群鹿這樣共同思量——‘那第一群鹿闖入撒餌者所撒下的那片餌食，迷醉而食諸食物。它們在那裡闖入而迷醉地食著諸食物，便陷入驕醉；已驕醉，便陷入放逸；已放逸，便在撒餌者的那片餌食處任[其]所欲而擺佈。如是，那第一群鹿未能從撒餌者的成就威力中解脫。我們何不完全離於餌食之食，離於有怖畏的受用，深入諸林野之處而住呢？’它們便完全離於餌食之食，離於有怖畏的受用，深入諸林野之處而住。到了夏季的最後一個月、草與水都斷絕之時，他們的身體達到極度羸瘦。他們身體達到極度羸瘦，力與精進便衰退了。力與精進衰退了，它們便又回到撒餌者所撒下的那同一片餌食。它們在那裡闖入而迷醉地食諸食物。它們在那裡闖入而迷醉地食著諸食物，便陷入驕醉；已驕醉，便陷入放逸；已放逸，便在撒餌者的那片餌食處任[其]所欲而擺佈。諸比丘，如是，那第二群鹿也未能從撒餌者的成就威力中解脫。
二六四、“諸比丘，此中，第三群鹿這樣共同思量——‘那第一群鹿闖入撒餌者所撒下的那片餌食……乃至……如是，那第一群鹿未能從撒餌者的成就威力中解脫。而那第二群鹿也曾這樣共同思量——那第一群鹿闖入撒餌者所撒下的那片餌食……乃至……如是，那第一群鹿未能從撒餌者的成就威力中解脫。我們何不完全離於餌食之食，離於有怖畏的受用，深入諸林野之處而住呢？’它們便完全離於餌食之食，離於有怖畏的受用，深入諸林野之處而住。到了夏季的最後一個月、草與水都斷絕之時，他們的身體達到極度羸瘦。他們身體達到極度羸瘦，力與精進便衰退了。力與精進衰退了，它們便又回到撒餌者所撒下的那同一片餌食。它們在那裡闖入而迷醉地食諸食物。它們在那裡闖入而迷醉地食著諸食物，便陷入驕醉；已驕醉，便陷入放逸；已放逸，便在撒餌者的那片餌食處任[其]所欲而擺佈。如是，那第二群鹿也未能從撒餌者的成就威力中解脫。我們何不依靠撒餌者所撒下的那片餌食而安置棲處（āsaya）呢？在那裡安置棲處之後，我們便不闖入、不迷醉地食用撒餌者所撒下的那片餌食；不闖入、不迷醉地食著諸食物，便不陷入驕醉；未驕醉，便不陷入放逸；不放逸，便不在撒餌者的那片餌食處任[其]所欲而擺佈。’它們便依靠撒餌者所撒下的那片餌食而安置了棲處。在那裡安置棲處之後，它們不闖入、不迷醉地食用撒餌者所撒下的那片餌食；它們在那裡不闖入、不迷醉地食著諸食物，便不陷入驕醉；未驕醉，便不陷入放逸；不放逸，便不在撒餌者的那片餌食處任[其]所欲而擺佈。
“諸比丘，此中，撒餌者與撒餌者之眾心裡這樣想——‘這第三群鹿必定是諂者（saṭha）、詭詐者（ketabī）；這第三群鹿必定是有[大]成就者、是異類（parajana）；它們竟食用著這所撒下的餌食，而我們連它們的來處與去處都不知道。我們何不用大杖網（daṇḍavākarā）把這所撒下的餌食連同四周的地帶一併圍起來——或許能見到第三群鹿的棲處，[見到]它們所潛入之處呢？’他們便用大杖網把那所撒下的餌食連同四周的地帶一併圍了起來。諸比丘，撒餌者與撒餌者之眾果然見到了第三群鹿的棲處，[見到]了它們所潛入之處。諸比丘，如是，那第三群鹿也未能從撒餌者的成就威力中解脫。
二六五、“諸比丘，此中，第四群鹿這樣共同思量——‘那第一群鹿……乃至……如是，那第一群鹿未能從撒餌者的成就威力中解脫。而那第二群鹿也曾這樣共同思量：那第一群鹿……乃至……如是，那第一群鹿未能從撒餌者的成就威力中解脫。我們何不完全離於餌食之食，離於有怖畏的受用，深入諸林野之處而住呢？’它們便完全離於餌食之食……乃至……如是，那第二群鹿也未能從撒餌者的成就威力中解脫。而那第三群鹿也曾這樣共同思量：那第一群鹿……乃至……如是，那第一群鹿未能從撒餌者的成就威力中解脫。而那第二群鹿也曾這樣共同思量：那第一群鹿……乃至……如是，那第一群鹿未能從撒餌者的成就威力中解脫。我們何不完全離於餌食之食，離於有怖畏的受用，深入諸林野之處而住呢？它們便完全離於餌食之食……乃至……如是，那第二群鹿也未能從撒餌者的成就威力中解脫。我們何不依靠撒餌者所撒下的那片餌食而安置棲處；在那裡安置棲處之後，便不闖入、不迷醉地食用撒餌者所撒下的那片餌食；不闖入、不迷醉地食著諸食物，便不陷入驕醉；未驕醉，便不陷入放逸；不放逸，便不在撒餌者的那片餌食處任[其]所欲而擺佈呢？’它們便依靠撒餌者所撒下的那片餌食而安置了棲處；在那裡安置棲處之後，它們不闖入、不迷醉地食用撒餌者所撒下的那片餌食；它們在那裡不闖入、不迷醉地食著諸食物，便不陷入驕醉；未驕醉，便不陷入放逸；不放逸，便不在撒餌者的那片餌食處任[其]所欲而擺佈。
“此中，撒餌者與撒餌者之眾心裡這樣想——‘這第三群鹿必定是諂者、詭詐者；這第三群鹿必定是有[大]成就者、是異類；它們竟食用著這所撒下的餌食。而我們連它們的來處與去處都不知道。我們何不用大杖網把這所撒下的餌食連同四周的地帶一併圍起來，或許能見到第三群鹿的棲處，[見到]它們所潛入之處呢？’他們便用大杖網把那所撒下的餌食連同四周的地帶一併圍了起來。撒餌者與撒餌者之眾果然見到了第三群鹿的棲處，[見到]了它們所潛入之處。如是，那第三群鹿也未能從撒餌者的成就威力中解脫。我們何不在撒餌者與撒餌者之眾所不能去到之處安置棲處；在那裡安置棲處之後，便不闖入、不迷醉地食用撒餌者所撒下的那片餌食；不闖入、不迷醉地食著諸食物，便不陷入驕醉；未驕醉，便不陷入放逸；不放逸，便不在撒餌者的那片餌食處任[其]所欲而擺佈呢？’它們便在撒餌者與撒餌者之眾所不能去到之處安置了棲處。在那裡安置棲處之後，它們不闖入、不迷醉地食用撒餌者所撒下的那片餌食；它們在那裡不闖入、不迷醉地食著諸食物，便不陷入驕醉；未驕醉，便不陷入放逸；不放逸，便不在撒餌者的那片餌食處任[其]所欲而擺佈。
“諸比丘，此中，撒餌者與撒餌者之眾心裡這樣想——‘這第四群鹿必定是諂者、詭詐者；這第四群鹿必定是有[大]成就者、是異類。它們竟食用著這所撒下的餌食，而我們連它們的來處與去處都不知道。我們何不用大杖網把這所撒下的餌食連同四周的地帶一併圍起來，或許能見到第四群鹿的棲處，[見到]它們所潛入之處呢？’他們便用大杖網把那所撒下的餌食連同四周的地帶一併圍了起來。諸比丘，撒餌者與撒餌者之眾卻始終未能見到第四群鹿的棲處，[未能見到]它們所能潛入之處。諸比丘，此中，撒餌者與撒餌者之眾心裡這樣想——‘我們若去觸擾第四群鹿，它們受觸擾便會觸擾別的[鹿]，那些受觸擾的又會觸擾別的[鹿]。這樣，諸鹿群便會把這所撒下的餌食完全捨棄了。我們何不對第四群鹿旁觀[不顧]呢？’諸比丘，撒餌者與撒餌者之眾便對第四群鹿旁觀[不顧]了。諸比丘，如是，那第四群鹿從撒餌者的成就威力中解脫了。
二六六、“諸比丘，我作了這個譬喻，是為了使[你們]知曉[其]義。而此中之義是這樣——諸比丘，所謂‘餌食’，這是五欲功德（pañca kāmaguṇā）的增語。諸比丘，所謂‘撒餌者’，這是魔波旬（Māra pāpimā）的增語。諸比丘，所謂‘撒餌者之眾’，這是魔眾（māraparisā）的增語。諸比丘，所謂‘鹿群’，這是諸沙門婆羅門的增語。
二六七、“諸比丘，此中，第一群沙門婆羅門闖入魔所撒下的那片餌食與那些世間食（lokāmisa），迷醉而食諸食物。他們在那裡闖入而迷醉地食著諸食物，便陷入驕醉；已驕醉，便陷入放逸；已放逸，便在魔的那片餌食處與那些世間食處任[其]所欲而擺佈。諸比丘，如是，那第一群沙門婆羅門未能從魔的成就威力中解脫。諸比丘，猶如那第一群鹿，我說這第一群沙門婆羅門也與之相似。
二六八、“諸比丘，此中，第二群沙門婆羅門這樣共同思量——‘那第一群沙門婆羅門闖入魔所撒下的那片餌食與那些世間食，迷醉而食諸食物。他們在那裡闖入而迷醉地食著諸食物，便陷入驕醉；已驕醉，便陷入放逸；已放逸，便在魔的那片餌食處與那些世間食處任[其]所欲而擺佈。如是，那第一群沙門婆羅門未能從魔的成就威力中解脫。我們何不完全離於作為餌食之食的世間食，離於有怖畏的受用，深入諸林野之處而住呢？’他們便完全離於作為餌食之食的世間食，離於有怖畏的受用，深入諸林野之處而住。他們便完全離於作為餌食之食的世間食，離於有怖畏的受用，深入諸林野之處而住。他們在那裡或以菜蔬為食，或以稷米為食，或以野生稻為食，或以皮屑為食，或以水藻為食，或以米糠為食，或以鍋巴為食，或以胡麻渣為食，或以草為食，或以牛糞為食；以林中的根果為食而維生，食自落之果。
“到了夏季的最後一個月、草與水都斷絕之時，他們的身體達到極度羸瘦。他們身體達到極度羸瘦，力與精進便衰退了。力與精進衰退了，心解脫（cetovimutti）便衰退了。心解脫衰退了，他們便又回到魔所撒下的那同一片餌食與那些世間食。他們在那裡闖入而迷醉地食諸食物。他們在那裡闖入而迷醉地食著諸食物，便陷入驕醉；已驕醉，便陷入放逸；已放逸，便在魔的那片餌食處與那些世間食處任[其]所欲而擺佈。諸比丘，如是，那第二群沙門婆羅門也未能從魔的成就威力中解脫。諸比丘，猶如那第二群鹿，我說這第二群沙門婆羅門也與之相似。
二六九、“諸比丘，此中，第三群沙門婆羅門這樣共同思量——‘那第一群沙門婆羅門闖入魔所撒下的那片餌食與那些世間食……乃至……。如是，那第一群沙門婆羅門未能從魔的成就威力中解脫。而那第二群沙門婆羅門也曾這樣共同思量——那第一群沙門婆羅門闖入魔所撒下的那片餌食與那些世間食……乃至……。如是，那第一群沙門婆羅門未能從魔的成就威力中解脫。我們何不完全離於作為餌食之食的世間食，離於有怖畏的受用，深入諸林野之處而住呢？’他們便完全離於作為餌食之食的世間食。離於有怖畏的受用，深入諸林野之處而住。他們在那裡或以菜蔬為食……乃至……食自落之果。到了夏季的最後一個月、草與水都斷絕之時，他們的身體達到極度羸瘦。他們身體達到極度羸瘦，力與精進便衰退了；力與精進衰退了，心解脫便衰退了；心解脫衰退了，他們便又回到魔所撒下的那同一片餌食與那些世間食。他們在那裡闖入而迷醉地食諸食物。他們在那裡闖入而迷醉地食著諸食物，便陷入驕醉；已驕醉，便陷入放逸；已放逸，便在魔的那片餌食處與那些世間食處任[其]所欲而擺佈。如是，那第二群沙門婆羅門也未能從魔的成就威力中解脫。我們何不依靠魔所撒下的那片餌食與那些世間食而安置棲處；在那裡安置棲處之後，便不闖入、不迷醉地食用魔所撒下的那片餌食與那些世間食；不闖入、不迷醉地食著諸食物，便不陷入驕醉；未驕醉，便不陷入放逸；不放逸，便不在魔的那片餌食處與那些世間食處任[其]所欲而擺佈呢？’”
“他們便依靠魔所撒下的那片餌食與那些世間食而安置了棲處。在那裡安置棲處之後，他們不闖入、不迷醉地食用魔所撒下的那片餌食與那些世間食。他們在那裡不闖入、不迷醉地食著諸食物，便不陷入驕醉；未驕醉，便不陷入放逸；不放逸，便不在魔的那片餌食處與那些世間食處任[其]所欲而擺佈。然而他們卻持有這樣的見——世間是常，或世間是無常；世間有邊，或世間無邊；命即是身，或命異身異；如來死後存在，或如來死後不存在，或如來死後既存在又不存在，或如來死後既非存在又非不存在。諸比丘，如是，那第三群沙門婆羅門也未能從魔的成就威力中解脫。諸比丘，猶如那第三群鹿，我說這第三群沙門婆羅門也與之相似。
二七〇、“諸比丘，此中，第四群沙門婆羅門這樣共同思量——‘那第一群沙門婆羅門闖入魔所撒下的那片餌食……乃至……。如是，那第一群沙門婆羅門未能從魔的成就威力中解脫。而那第二群沙門婆羅門也曾這樣共同思量——那第一群沙門婆羅門……乃至……。如是，那第一群沙門婆羅門未能從魔的成就威力中解脫。我們何不完全離於作為餌食之食的世間食，離於有怖畏的受用，深入諸林野之處而住呢？’他們便完全離於作為餌食之食的世間食……乃至……。如是，那第二群沙門婆羅門也未能從魔的成就威力中解脫。而那第三群沙門婆羅門也曾這樣共同思量：那第一群沙門婆羅門……乃至……。如是，那第一群沙門婆羅門未能從魔的成就威力中解脫。而那第二群沙門婆羅門也曾這樣共同思量：那第一群沙門婆羅門……乃至……。如是，那第一群沙門婆羅門未能從魔的成就威力中解脫。我們何不完全離於作為餌食之食的世間食，離於有怖畏的受用，深入諸林野之處而住呢？’他們便完全離於作為餌食之食的世間食……乃至……。如是，那第二群沙門婆羅門也未能從魔的成就威力中解脫。我們何不依靠魔所撒下的那片餌食與那些世間食而安置棲處。在那裡安置棲處之後，便不闖入、不迷醉地食用魔所撒下的那片餌食與那些世間食；不闖入、不迷醉地食著諸食物，便不陷入驕醉；未驕醉，便不陷入放逸；不放逸，便不在魔的那片餌食處與那些世間食處任[其]所欲而擺佈。’”
“他們便依靠魔所撒下的那片餌食與那些世間食而安置了棲處。在那裡安置棲處之後，他們不闖入、不迷醉地食用魔所撒下的那片餌食與那些世間食。他們在那裡不闖入、不迷醉地食著諸食物，便不陷入驕醉。未驕醉，便不陷入放逸。不放逸，便不在魔的那片餌食處與那些世間食處任[其]所欲而擺佈。然而他們卻持有這樣的見——世間是常……乃至……或如來死後既非存在又非不存在。如是，那第三群沙門婆羅門也未能從魔的成就威力中解脫。我們何不在魔與魔眾所不能去到之處安置棲處。在那裡安置棲處之後，便不闖入、不迷醉地食用魔所撒下的那片餌食與那些世間食；不闖入、不迷醉地食著諸食物，便不陷入驕醉；未驕醉，便不陷入放逸；不放逸，便不在魔的那片餌食處與那些世間食處任[其]所欲而擺佈。’”
“他們便在魔與魔眾所不能去到之處安置了棲處。在那裡安置棲處之後，他們不闖入、不迷醉地食用魔所撒下的那片餌食與那些世間食；他們在那裡不闖入、不迷醉地食著諸食物，便不陷入驕醉；未驕醉，便不陷入放逸；不放逸，便不在魔的那片餌食處與那些世間食處任[其]所欲而擺佈。諸比丘，如是，那第四群沙門婆羅門從魔的成就威力中解脫了。諸比丘，猶如那第四群鹿，我說這第四群沙門婆羅門也與之相似。
二七一、“諸比丘，什麼是魔與魔眾所不能去到之處呢？諸比丘，於此，比丘已離諸欲，離諸不善法，有尋（vitakka）、有伺（vicāra），離生喜、樂，成就並住於初禪。諸比丘，這稱為比丘已使魔盲目，已使魔眼無跡可尋而摧毀之，已去到波旬所不見之處。
“諸比丘，復次，比丘由尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。諸比丘，這稱為……乃至……波旬[所不見之處]。
“諸比丘，復次，比丘離喜，住於舍（upekkhā），具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪。諸比丘，這稱為……乃至……波旬[所不見之處]。
“諸比丘，復次，比丘舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨（upekkhāsatipārisuddhi），成就並住於第四禪。諸比丘，這稱為……乃至……波旬[所不見之處]。
“諸比丘，復次，比丘由於一切方面超越諸色想、由諸有對想之滅沒、由於諸種種想不作意，[知]‘虛空無邊’而成就並住於空無邊處。諸比丘，這稱為……乃至……波旬[所不見之處]。
“諸比丘，復次，比丘由於一切方面超越空無邊處，[知]‘識無邊’而成就並住於識無邊處。諸比丘，這稱為……乃至……波旬[所不見之處]。
“諸比丘，復次，比丘由於一切方面超越識無邊處，[知]‘無有一物’而成就並住於無所有處。諸比丘，這稱為……乃至……波旬[所不見之處]。
“諸比丘，復次，比丘由於一切方面超越無所有處而成就並住於非想非非想處。諸比丘，這稱為……乃至……波旬[所不見之處]。
“諸比丘，復次，比丘由於一切方面超越非想非非想處而成就並住於想受滅（saññāvedayitanirodha）。而他以慧見了[四諦]之後，諸漏便遍盡了。諸比丘，這稱為比丘已使魔盲目，已使魔眼無跡可尋而摧毀之，已去到波旬所不見之處，已渡世間之貪著（visattikā）。”
世尊說了這[經]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。
《餌食經》終，[《譬喻品》中之]第五[經]。