四、《傳車經》
二百五十二、如是我聞——一時，世尊住在王舍城（Rājagaha）的竹林迦蘭陀園（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。那時，許多生地（jātibhūmi）的比丘在生地度過雨安居後，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對那些坐在一旁的比丘這樣說——
“諸比丘，在生地，是哪一位[比丘]被生地的諸比丘、諸同梵行者這樣稱揚——‘自己少欲（appiccha），也為諸比丘作少欲之論；自己知足（santuṭṭha），也為諸比丘作知足之論；自己遠離（pavivitta），也為諸比丘作遠離之論；自己不雜處（asaṃsaṭṭha），也為諸比丘作不雜處之論；自己勤發精進（āraddhavīriya），也為諸比丘作發起精進之論；自己戒具足，也為諸比丘作戒具足之論；自己定具足，也為諸比丘作定具足之論；自己慧具足，也為諸比丘作慧具足之論；自己解脫具足，也為諸比丘作解脫具足之論；自己解脫知見具足，也為諸比丘作解脫知見具足之論；[並且]是諸同梵行者的教誡者（ovādaka）、令知者（viññāpaka）、開示者（sandassaka）、勸導者（samādapaka）、激勵者（samuttejaka）、令歡喜者（sampahaṃsaka）’呢？” “尊者，名叫富樓那·彌多羅尼子（Puṇṇa Mantāṇiputta）的具壽，在生地被生地的諸比丘、諸同梵行者這樣稱揚——‘自己少欲，也為諸比丘作少欲之論；自己知足……乃至……[並且]是諸同梵行者的教誡者、令知者、開示者、勸導者、激勵者、令歡喜者。’”
二百五十三、而那時具壽舍利弗（Sāriputta）正坐在世尊不遠處。於是具壽舍利弗這樣想：“[這是]具壽富樓那·彌多羅尼子的所得，[這是]具壽富樓那·彌多羅尼子的善所得——諸有智的同梵行者在導師面前一一深入地稱揚他的美德，而導師也隨喜那[稱揚]。但願我們也能在某時某刻與具壽富樓那·彌多羅尼子相會，但願能有某種言談。”
二百五十四、於是世尊在王舍城隨意住了[一段時間]之後，便向舍衛城（Sāvatthī）方向遊行而去。次第遊行，到了舍衛城。世尊就在那裡、在舍衛城的祇樹林給孤獨園中住。具壽富樓那·彌多羅尼子聽說：“據說世尊已到舍衛城，住在舍衛城的祇樹林給孤獨園。”
二百五十五、於是具壽富樓那·彌多羅尼子收拾了臥坐處（senāsana），取了衣缽，向舍衛城方向遊行而去。次第遊行，到了舍衛城祇樹林給孤獨園，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊以法語開示（sandassesi）、勸導（samādapesi）、激勵（samuttejesi）、令坐在一旁的具壽富樓那·彌多羅尼子歡喜（sampahaṃsesi）。於是具壽富樓那·彌多羅尼子被世尊以法語開示、勸導、激勵、令歡喜之後，歡喜、隨喜世尊之所說，從座而起，禮敬世尊，右繞而行，為日間住（divāvihāra）而往安陀林（Andhavana）去了。
二百五十六、於是有一位比丘來到具壽舍利弗之處；到了之後，對具壽舍利弗這樣說——“舍利弗賢友，你一再稱揚的那位名叫富樓那·彌多羅尼子的比丘，他被世尊以法語開示、勸導、激勵、令歡喜之後，歡喜、隨喜世尊之所說，從座而起，禮敬世尊，右繞而行，為日間住而往安陀林去了。”
於是具壽舍利弗急急地取了坐具，緊跟在具壽富樓那·彌多羅尼子身後，[一路]看著[他的]頭。於是具壽富樓那·彌多羅尼子進入安陀林，在某棵樹下為日間住而坐下。具壽舍利弗也進入安陀林，在某棵樹下為日間住而坐下。
於是具壽舍利弗在傍晚時分從獨處（paṭisallāna）起身，來到具壽富樓那·彌多羅尼子之處；到了之後，與具壽富樓那·彌多羅尼子互相問候。交換了友好、可唸的問候話語之後，坐在一旁。坐在一旁的具壽舍利弗對具壽富樓那·彌多羅尼子這樣說——
二百五十七、“賢友，我們是在世尊[座下]修梵行嗎？”
“正是如此，賢友。”
“賢友，是為了戒清淨而於世尊[座下]修梵行嗎？”
“不是的，賢友。”
“賢友，那麼是為了心清淨而於世尊[座下]修梵行嗎？”
“不是的，賢友。”
“賢友，是為了見清淨而於世尊[座下]修梵行嗎？”
“不是的，賢友。”
“賢友，那麼是為了度疑清淨而於世尊[座下]修梵行嗎？”
“不是的，賢友。”
“賢友，是為了道非道智見清淨而於世尊[座下]修梵行嗎？”
“不是的，賢友。”
“賢友，那麼是為了行道智見清淨而於世尊[座下]修梵行嗎？”
“不是的，賢友。”
“賢友，是為了智見清淨而於世尊[座下]修梵行嗎？”
“不是的，賢友。”
“賢友，[你]被問‘賢友，是為了戒清淨而於世尊[座下]修梵行嗎’時，說‘不是的，賢友’。[你]被問‘賢友，那麼是為了心清淨而於世尊[座下]修梵行嗎’時，說‘不是的，賢友’。[你]被問‘賢友，是為了見清淨……乃至……為了度疑清淨……乃至……為了道非道智見清淨……乃至……為了行道智見清淨……乃至……賢友，是為了智見清淨而於世尊[座下]修梵行嗎’時，說‘不是的，賢友’。那麼賢友，究竟是為了什麼而於世尊[座下]修梵行呢？”“賢友，是為了無取般涅槃（anupādāparinibbāna）而於世尊[座下]修梵行。”
“賢友，戒清淨是無取般涅槃嗎？”
“不是的，賢友。”
“賢友，那麼心清淨是無取般涅槃嗎？”
“不是的，賢友。”
“賢友，見清淨是無取般涅槃嗎？”
“不是的，賢友。”
“賢友，那麼度疑清淨是無取般涅槃嗎？”
“不是的，賢友。”
“賢友，道非道智見清淨是無取般涅槃嗎？”
“不是的，賢友。”
“賢友，那麼行道智見清淨是無取般涅槃嗎？”
“不是的，賢友。”
“賢友，智見清淨是無取般涅槃嗎？”
“不是的，賢友。”
“賢友，那麼除這些法之外[有]無取般涅槃嗎？”
“不是的，賢友。”
“賢友，[你]被問‘賢友，戒清淨是無取般涅槃嗎’時，說‘不是的，賢友’。[你]被問‘賢友，那麼心清淨是無取般涅槃嗎’時，說‘不是的，賢友’。[你]被問‘賢友，見清淨是無取般涅槃嗎’……乃至……[被問]‘度疑清淨……道非道智見清淨……行道智見清淨……賢友，智見清淨是無取般涅槃嗎’時，說‘不是的，賢友’。[你]被問‘賢友，那麼除這些法之外[有]無取般涅槃嗎’時，說‘不是的，賢友’。那麼賢友，這所說的義應當如何見呢？”
二百五十八、“賢友，若世尊把戒清淨施設為無取般涅槃，那就是把正是有取的（saupādāna）[法]施設為無取般涅槃了。賢友，若世尊把心清淨施設為無取般涅槃，那就是把正是有取的（saupādāna）[法]施設為無取般涅槃了。賢友，若世尊把見清淨施設為無取般涅槃，那就是把正是有取的（saupādāna）[法]施設為無取般涅槃了。賢友，若世尊把度疑清淨施設為無取般涅槃，那就是把正是有取的（saupādāna）[法]施設為無取般涅槃了。賢友，若世尊把道非道智見清淨施設為無取般涅槃，那就是把正是有取的（saupādāna）[法]施設為無取般涅槃了。賢友，若世尊把行道智見清淨施設為無取般涅槃，那就是把正是有取的（saupādāna）[法]施設為無取般涅槃了。賢友，若世尊把智見清淨施設為無取般涅槃，那就是把正是有取的（saupādāna）[法]施設為無取般涅槃了。賢友，若除這些法之外[另]有無取般涅槃，那麼凡夫（puthujjana）就該般涅槃了——賢友，因為凡夫正是除這些法之外的[人]。那麼賢友，我為你作一譬喻；有些有智的人也正是由譬喻而知曉所說之義的。
二百五十九、“賢友，猶如住在舍衛城的憍薩羅（Kosala）王波斯匿（Pasenadi）在娑雞多（Sāketa）生起了某件緊急該辦的事，而在舍衛城與娑雞多之間為他備下了七輛傳車（rathavinīta）。賢友，於是憍薩羅王波斯匿從舍衛城出來，從內宮門[起]登上第一輛傳車；以第一輛傳車到第二輛傳車[之處]，便舍下第一輛傳車，便登上第二輛傳車。以第二輛傳車到第三輛傳車[之處]，便舍下第二輛傳車，便登上第三輛傳車。以第三輛傳車到第四輛傳車[之處]，便舍下第三輛傳車，便登上第四輛傳車。以第四輛傳車到第五輛傳車[之處]，便舍下第四輛傳車，便登上第五輛傳車。以第五輛傳車到第六輛傳車[之處]，便舍下第五輛傳車，便登上第六輛傳車。以第六輛傳車到第七輛傳車[之處]，便舍下第六輛傳車，便登上第七輛傳車。以第七輛傳車到了娑雞多的內宮門。當他到了內宮門時，諸友、諸大臣、諸親族、諸血親這樣問他——‘大王，您是以這一輛傳車從舍衛城到娑雞多內宮門的嗎？’賢友，憍薩羅王波斯匿怎樣回答才是正確地回答呢？”
“賢友，憍薩羅王波斯匿這樣回答才是正確地回答——‘我住在舍衛城時，在娑雞多生起了某件緊急該辦的事；而在舍衛城與娑雞多之間為我備下了七輛傳車。於是我從舍衛城出來，從內宮門[起]登上了第一輛傳車；我以第一輛傳車到了第二輛傳車[之處]，舍下第一輛傳車，登上第二輛傳車。我以第二輛傳車到了第三輛傳車[之處]，舍下第二輛傳車，登上第三輛傳車。我以第三輛傳車到了第四輛傳車[之處]，舍下第三輛傳車，登上第四輛傳車。我以第四輛傳車到了第五輛傳車[之處]，舍下第四輛傳車，登上第五輛傳車。我以第五輛傳車到了第六輛傳車[之處]，舍下第五輛傳車，登上第六輛傳車。我以第六輛傳車到了第七輛傳車[之處]，舍下第六輛傳車，登上第七輛傳車。我以第七輛傳車到了娑雞多的內宮門。’賢友，憍薩羅王波斯匿這樣回答才是正確地回答。”
“賢友，正是如此：戒清淨唯是為了心清淨之義，心清淨唯是為了見清淨之義，見清淨唯是為了度疑清淨之義，度疑清淨唯是為了道非道智見清淨之義，道非道智見清淨唯是為了行道智見清淨之義，行道智見清淨唯是為了智見清淨之義，智見清淨唯是為了無取般涅槃之義。賢友，正是為了無取般涅槃而於世尊[座下]修梵行。”
二百六十、這樣說時，具壽舍利弗對具壽富樓那·彌多羅尼子這樣說——“具壽名叫什麼？而諸同梵行者怎樣知道具壽呢？”“賢友，我的名字是富樓那；而諸同梵行者知道我是彌多羅尼子。”“稀有啊，賢友！未曾有啊，賢友！正如有聞的弟子正確地了知導師之教[那樣]，具壽富樓那·彌多羅尼子正是這樣一一深入地解答了甚深的甚深問題。[這是]諸同梵行者的所得，[這是]諸同梵行者的善所得——凡是能得見具壽富樓那·彌多羅尼子、能得親近[他]的[人]。縱使諸同梵行者須以布墊（celaṇḍuka）頂在頭上承載著具壽富樓那·彌多羅尼子才能得見[他]、才能得親近[他]，那也是他們的所得、他們的善得；這也是我們的所得、我們的善得——我們能得見具壽富樓那·彌多羅尼子、能得親近[他]。”
這樣說時，具壽富樓那·彌多羅尼子對具壽舍利弗這樣說——“具壽名叫什麼？而諸同梵行者怎樣知道具壽呢？”“賢友，我的名字是優波提舍（Upatissa）；而諸同梵行者知道我是舍利弗。”“唉，我們竟是在與如同導師一般的弟子談論，卻不知道‘[這是]具壽舍利弗’！我們若知道‘[這是]具壽舍利弗’，連這些[話]也不會說出來了。稀有啊，賢友！未曾有啊，賢友！正如有聞的弟子正確地了知導師之教[那樣]，具壽舍利弗正是這樣一一深入地問出了甚深的甚深問題。[這是]諸同梵行者的所得，[這是]諸同梵行者的善所得——凡是能得見具壽舍利弗、能得親近[他]的[人]。縱使諸同梵行者須以布墊頂在頭上承載著具壽舍利弗才能得見[他]、才能得親近[他]，那也是他們的所得、他們的善得；這也是我們的所得、我們的善得——我們能得見具壽舍利弗、能得親近[他]。”
如是，那兩位大龍（mahānāga）彼此都隨喜對方的善說。
《傳車經》終，[《譬喻品》中之]第四[經]。