八、大象跡喻經
三百、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika 之園）。在那裡，具壽舍利弗（āyasmā Sāriputta）召喚諸比丘：“賢友們，諸比丘。”“賢友。”那些比丘應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗這樣說——“賢友們，猶如凡陸行眾生（jaṅgalānaṃ pāṇānaṃ）的諸種足跡，那一切都歸入象足跡之中；象足跡被稱為它們之中最上的，即依其廣大。賢友們，正是如此：凡是任何善法，那一切都攝入四聖諦之中。是哪四[聖諦]呢？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、導至苦滅之道聖諦。”
三百零一、“賢友們，什麼是苦聖諦呢？生也是苦，老也是苦，死也是苦，愁、悲、苦、憂、惱也是苦，所求不得也是苦；攝略而言，五取蘊是苦。賢友們，什麼是五取蘊呢？即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。
“賢友們，什麼是色取蘊呢？[即]四大種，以及依四大種而有的色。
“賢友們，什麼是四大種呢？[即]地界、水界、火界、風界。
三百零二、“賢友們，什麼是地界呢？地界可以是內的，也可以是外的。賢友們，什麼是內的地界呢？凡內的、屬己的、堅硬的、屬堅固性的、被執取的[東西]，即：頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肉、腱、骨、骨髓、腎、心、肝、肋膜、脾、肺、腸、腸間膜、胃中物、糞，以及其他任何內的、屬己的、堅硬的、屬堅固性的、被執取的[東西]——賢友們，這稱為內的地界。而凡是內的地界，以及凡是外的地界，那[二者]正是地界。對此應當以正慧如實見為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。以正慧如實這樣見了之後，[他]便厭離地界，使心離染於地界。
“賢友們，有這樣的時候：外的水界激動。那時外的地界便隱沒了。賢友們，像這樣廣大的外在的地界，尚且將顯現出無常性，將顯現出壞滅法性，將顯現出消亡法性，將顯現出變易法性；那麼，對於這由渴愛所執取、只有一點點分量的身體，又怎能說‘我’、或‘我的’、或‘我存在’呢？如此，[這些想法]對他來說於此正是不存在的。
賢友們，若他人辱罵、誹謗、惱怒、惱害那位比丘，他便這樣了知——‘我這由耳觸所生的苦受生起了。而它是有緣而[生]的，不是無緣[而生]的。緣什麼呢？緣觸。’他便見到那觸是無常的，見到受是無常的，見到想是無常的，見到諸行是無常的，見到識是無常的。他的心便唯以界為所緣而躍入、淨信、安住、勝解。
賢友們，若他人以不悅意的、不可愛的、不合意的[方式]對待那位比丘——以手觸、以土塊觸、以棍棒觸、以刀劍觸，他便這樣了知——‘這個身體正是這樣的：由於身體是這樣的，手觸也加於[其上]，土塊觸也加於[其上]，棍棒觸也加於[其上]，刀劍觸也加於[其上]。而世尊在《鋸喻[經]》的教誡中曾這樣說過——“諸比丘，縱使盜賊、下劣之人以雙柄之鋸把[你們的]肢節一節一節地割截，即於其中若有人使意染汙，他便不是由此[而成為]我的教法奉行者。”而我所發起的精進將不退縮，念將現起而不忘失，身將輕安而不躁動，心將得定而專一。如今就任憑手觸加於這身體，任憑土塊觸加[於其上]，任憑棍棒觸加[於其上]，任憑刀劍觸加[於其上]吧——因為這正是在奉行諸佛的教法。’
賢友們，若那比丘這樣隨念佛、這樣隨念法、這樣隨念僧，而依止於善的舍（upekkhā）不能安立，他便因此而悚懼、生起悚懼——‘我實無所得，我實非有所得；我實所得惡，我實非所得善——因為我這樣隨念佛、這樣隨念法、這樣隨念僧，依止於善的舍竟不能安立。’賢友們，猶如兒媳見到公公便悚懼、生起悚懼；賢友們，正是如此：若那比丘這樣隨念佛、這樣隨念法、這樣隨念僧，而依止於善的舍不能安立，他便因此而悚懼、生起悚懼——‘我實無所得，我實非有所得；我實所得惡，我實非所得善——因為我這樣隨念佛、這樣隨念法、這樣隨念僧，依止於善的舍竟不能安立。’賢友們，若那比丘這樣隨念佛、這樣隨念法、這樣隨念僧，依止於善的捨得以安立，他便因此而心生歡喜。賢友們，比丘乃至[做到]這樣，也已是作得多了。
三百零三、“賢友們，什麼是水界呢？水界可以是內的，也可以是外的。賢友們，什麼是內的水界呢？凡內的、屬己的、屬水的、屬水性的、被執取的[東西]，即：膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、膏、唾、涕、關節滑液、尿，以及其他任何內的、屬己的、屬水的、屬水性的、被執取的[東西]——賢友們，這稱為內的水界。而凡是內的水界，以及凡是外的水界，那[二者]正是水界。對此應當以正慧如實見為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。以正慧如實這樣見了之後，[他]便厭離水界，使心離染於水界。
“賢友們，有這樣的時候：外的水界激動。它捲走村莊，也捲走市鎮，也捲走城市，也捲走國土，也捲走國土的一方。賢友們，有這樣的時候：大海中百由旬[深]的水也退落，二百由旬[深]的水也退落，三百由旬[深]的水也退落，四百由旬[深]的水也退落，五百由旬[深]的水也退落，六百由旬[深]的水也退落，七百由旬[深]的水也退落。賢友們，有這樣的時候：大海中只餘七棵多羅樹[高]的水，只餘六棵多羅樹[高]的水，只餘五棵多羅樹[高]的水，只餘四棵多羅樹[高]的水，只餘三棵多羅樹[高]的水，只餘二棵多羅樹[高]的水，只餘一棵多羅樹[高]的水。賢友們，有這樣的時候：大海中只餘七人[高]的水，只餘六人[高]的水，只餘五人[高]的水，只餘四人[高]的水，只餘三人[高]的水，只餘二人[高]的水，只餘一人[高]的水。賢友們，有這樣的時候：大海中只餘半人[高]的水，只餘及腰的水，只餘及膝的水，只餘及踝的水。賢友們，有這樣的時候：大海中連潤溼一個指節的水都沒有了。賢友們，像這樣廣大的外在的水界，尚且將顯現出無常性，將顯現出壞滅法性，將顯現出消亡法性，將顯現出變易法性；那麼，對於這由渴愛所執取、只有一點點分量的身體，又怎能說‘我’、或‘我的’、或‘我存在’呢？如此，[這些想法]對他來說於此正是不存在的。……乃至……賢友們，若那比丘這樣隨念佛、這樣隨念法、這樣隨念僧，依止於善的捨得以安立，他便因此而心生歡喜。賢友們，比丘乃至[做到]這樣，也已是作得多了。
三百零四、“賢友們，什麼是火界呢？火界可以是內的，也可以是外的。賢友們，什麼是內的火界呢？凡內的、屬己的、屬火的、屬火性的、被執取的[東西]，即：以之而熱的、以之而老的、以之而燒的、以之而使所食、所飲、所嚼、所嘗正得消化的，以及其他任何內的、屬己的、屬火的、屬火性的、被執取的[東西]——賢友們，這稱為內的火界。而凡是內的火界，以及凡是外的火界，那[二者]正是火界。對此應當以正慧如實見為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。以正慧如實這樣見了之後，[他]便厭離火界，使心離染於火界。
“賢友們，有這樣的時候：外的火界激動。它燒村莊，也燒市鎮，也燒城市，也燒國土，也燒國土的一方。它到了青草之邊、或道路之邊、或岩石之邊、或水之邊、或可喜的地塊，便因無燃料而熄滅。賢友們，有這樣的時候：[人們]以雞毛、以筋屑[作燃料]而尋求火。賢友們，像這樣廣大的外在的火界，尚且將顯現出無常性，將顯現出壞滅法性，將顯現出消亡法性，將顯現出變易法性；那麼，對於這由渴愛所執取、只有一點點分量的身體，又怎能說‘我’、或‘我的’、或‘我存在’呢？如此，[這些想法]對他來說於此正是不存在的。……乃至……賢友們，若那比丘這樣隨念佛、這樣隨念法、這樣隨念僧，依止於善的捨得以安立，他便因此而心生歡喜。賢友們，比丘乃至[做到]這樣，也已是作得多了。
三百零五、“賢友們，什麼是風界呢？風界可以是內的，也可以是外的。賢友們，什麼是內的風界呢？凡內的、屬己的、屬風的、屬風性的、被執取的[東西]，即：上行風、下行風、腹中風、腸中風、隨行肢節風，入息與出息，以及其他任何內的、屬己的、屬風的、屬風性的、被執取的[東西]——賢友們，這稱為內的風界。而凡是內的風界，以及凡是外的風界，那[二者]正是風界。對此應當以正慧如實見為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。以正慧如實這樣見了之後，[他]便厭離風界，使心離染於風界。
“賢友們，有這樣的時候：外的風界激動。它捲走村莊，也捲走市鎮，也捲走城市，也捲走國土，也捲走國土的一方。賢友們，有這樣的時候：在夏季最後一個月裡，[人們]以多羅扇、以扇具尋求風，連屋簷下的草也不動。賢友們，像這樣廣大的外在的風界，尚且將顯現出無常性，將顯現出壞滅法性，將顯現出消亡法性，將顯現出變易法性；那麼，對於這由渴愛所執取、只有一點點分量的身體，又怎能說‘我’、或‘我的’、或‘我存在’呢？如此，[這些想法]對他來說於此正是不存在的。
賢友們，若他人辱罵、誹謗、惱怒、惱害那位比丘，他便這樣了知——‘我這由耳觸所生的苦受生起了。而它是有緣而[生]的，不是無緣[而生]的。緣什麼呢？緣觸。’他便見到那觸是無常的，見到受是無常的，見到想是無常的，見到諸行是無常的，見到識是無常的。他的心便唯以界為所緣而躍入、淨信、安住、勝解。
賢友們，若他人以不悅意的、不可愛的、不合意的[方式]對待那位比丘——以手觸、以土塊觸、以棍棒觸、以刀劍觸，他便這樣了知——‘這個身體正是這樣的：由於身體是這樣的，手觸也加於[其上]，土塊觸也加於[其上]，棍棒觸也加於[其上]，刀劍觸也加於[其上]。而世尊在《鋸喻[經]》的教誡中曾這樣說過——“諸比丘，縱使盜賊、下劣之人以雙柄之鋸把[你們的]肢節一節一節地割截，即於其中若有人使意染汙，他便不是由此[而成為]我的教法奉行者。”而我所發起的精進將不退縮，念將現起而不忘失，身將輕安而不躁動，心將得定而專一。如今就任憑手觸加於這身體，任憑土塊觸加[於其上]，任憑棍棒觸加[於其上]，任憑刀劍觸加[於其上]吧——因為這正是在奉行諸佛的教法。’
賢友們，若那比丘這樣隨念佛、這樣隨念法、這樣隨念僧，而依止於善的舍（upekkhā）不能安立，他便因此而悚懼、生起悚懼——‘我實無所得，我實非有所得；我實所得惡，我實非所得善——因為我這樣隨念佛、這樣隨念法、這樣隨念僧，依止於善的舍竟不能安立。’賢友們，猶如兒媳見到公公便悚懼、生起悚懼；賢友們，正是如此：若那比丘這樣隨念佛、這樣隨念法、這樣隨念僧，而依止於善的舍不能安立，他便因此而悚懼、生起悚懼——‘我實無所得，我實非有所得；我實所得惡，我實非所得善——因為我這樣隨念佛、這樣隨念法、這樣隨念僧，依止於善的舍竟不能安立。’賢友們，若那比丘這樣隨念佛、這樣隨念法、這樣隨念僧，依止於善的捨得以安立，他便因此而心生歡喜。賢友們，比丘乃至[做到]這樣，也已是作得多了。
三百零六、“賢友們，猶如緣於木材、緣於藤條、緣於草、緣於泥土[而]虛空被圍合，便得稱為‘房屋’；賢友們，正是如此：緣於骨、緣於腱、緣於肉、緣於皮[而]虛空被圍合，便得稱為‘色’。賢友們，若內的眼不壞，而外的諸色不來到[眼]境，也沒有與之相應的專注（samannāhāra），那麼與之相應的那一分識便還不顯現。賢友們，若內的眼不壞，外的諸色也來到[眼]境，卻沒有與之相應的專注，那麼與之相應的那一分識便還不顯現。而賢友們，當內的眼不壞，外的諸色也來到[眼]境，與之相應的專注也有了——這樣，與之相應的那一分識便顯現了。凡那樣[的人]所有的色，那便歸入色取蘊；凡那樣[的人]所有的受，那便歸入受取蘊；凡那樣[的人]所有的想，那便歸入想取蘊；凡那樣[的人]所有的諸行，那些便歸入行取蘊；凡那樣[的人]所有的識，那便歸入識取蘊。
“他這樣了知——‘原來這五取蘊的攝集、集聚、和合正是這樣發生的。而世尊曾這樣說過——“凡見緣起者，他便見法；凡見法者，他便見緣起。”而這五取蘊正是緣起而生的。凡於這五取蘊中的欲（chanda）、執藏（ālaya）、隨貪（anunaya）、耽著（ajjhosāna），那便是苦集；凡於這五取蘊中對欲貪的調伏、對欲貪的舍斷，那便是苦滅。’賢友們，比丘乃至[做到]這樣，也已是作得多了。
“賢友們，若內的耳不壞……乃至……鼻不壞……舌不壞……身不壞……意不壞，而外的諸法不來到[意]境，也沒有與之相應的專注，那麼與之相應的那一分識便還不顯現。賢友們，若內的意不壞，外的諸法也來到[意]境，卻沒有與之相應的專注，那麼與之相應的那一分識便還不顯現。而賢友們，當內的意不壞，外的諸法也來到[意]境，與之相應的專注也有了——這樣，與之相應的那一分識便顯現了。凡那樣[的人]所有的色，那便歸入色取蘊；凡那樣[的人]所有的受，那便歸入受取蘊；凡那樣[的人]所有的想，那便歸入想取蘊；凡那樣[的人]所有的諸行，那些便歸入行取蘊；凡那樣[的人]所有的識，那便歸入識取蘊。他這樣了知——‘原來這五取蘊的攝集、集聚、和合正是這樣發生的。而世尊曾這樣說過——“凡見緣起者，他便見法；凡見法者，他便見緣起。”而這五取蘊正是緣起而生的。凡於這五取蘊中的欲（chanda）、執藏（ālaya）、隨貪（anunaya）、耽著（ajjhosāna），那便是苦集；凡於這五取蘊中對欲貪的調伏、對欲貪的舍斷，那便是苦滅。’賢友們，比丘乃至[做到]這樣，也已是作得多了。”
具壽舍利弗這樣說了。那些比丘對具壽舍利弗所說的[話]心生歡喜、歡喜領受。
《大象跡喻經》終，[《譬喻品》中之]第八[經]。