二、蛇喻經
二三四、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，有一位名叫阿梨吒（Ariṭṭha）的獵鷲者裔（gaddhabādhipubba）比丘生起了這樣的惡見執（pāpaka diṭṭhigata）——‘我這樣了知世尊所說之法：凡被世尊說為障礙法（antarāyikā dhammā）的那些，對受用（paṭisevati）它們者並不足以成障礙。’眾多比丘聽說：「據說那位名叫阿梨吒的獵鷲者裔比丘生起了這樣的惡見執——‘我這樣了知世尊所說之法：凡被世尊說為障礙法（antarāyikā dhammā）的那些，對受用（paṭisevati）它們者並不足以成障礙。’」於是那些比丘往阿梨吒獵鷲者裔比丘那裡去；去了以後對阿梨吒獵鷲者裔比丘這樣說：「賢友阿梨吒，聽說你生起了這樣的惡見執——‘我這樣了知世尊所說之法：凡被世尊說為障礙法（antarāyikā dhammā）的那些，對受用（paṭisevati）它們者並不足以成障礙。’是真的嗎？」「賢友，確是這樣，我這樣了知世尊所說之法：凡被世尊說為障礙法的那些，對受用它們者並不足以成障礙。」
於是那些比丘也想使阿梨吒獵鷲者裔比丘脫離這惡見執，便詰問（samanuyuñjati）、責問（samanugāhati）、諫責（samanubhāsati）[他]：「賢友阿梨吒，不要這樣說，不要誹謗（abbhācikkhati）世尊；誹謗世尊是不善的，世尊絕不會這樣說。賢友阿梨吒，世尊以多種方便說諸障礙法是障礙，而受用它們者確足以成障礙。世尊說諸欲（kāmā）少味（appassāda）、多苦、多惱（upāyāsa），此中的患（ādīnava）更多。世尊說諸欲如骨鎖（aṭṭhikaṅkala）……乃至……世尊說諸欲如肉塊（maṃsapesi）……世尊說諸欲如草炬（tiṇukka）……世尊說諸欲如火炭坑（aṅgārakāsu）……世尊說諸欲如夢（supinaka）……世尊說諸欲如借用物（yācitaka）……世尊說諸欲如樹果（rukkhaphala）……世尊說諸欲如屠刀砧（asisūnā）……世尊說諸欲如矛刺（sattisūla）……世尊說諸欲如蛇頭（sappasira）——多苦、多惱，此中的患更多。」阿梨吒獵鷲者裔比丘雖被那些比丘這樣詰問、責問、諫責，仍以見的堅固力（thāma）、以見的執取（parāmāsa）堅持（abhinivissa）那同一惡見執而說：「賢友，確是這樣，我這樣了知世尊所說之法：凡被世尊說為障礙法的那些，對受用它們者並不足以成障礙。」
二三五、當那些比丘不能使阿梨吒獵鷲者裔比丘脫離這惡見執時，於是那些比丘往世尊那裡去；去了以後禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說：「尊者，有一位名叫阿梨吒的獵鷲者裔比丘生起了這樣的惡見執——‘我這樣了知世尊所說之法：凡被世尊說為障礙法（antarāyikā dhammā）的那些，對受用（paṭisevati）它們者並不足以成障礙。’尊者，我們聽說：『據說那位名叫阿梨吒的獵鷲者裔比丘生起了這樣的惡見執——我這樣了知世尊所說之法：凡被世尊說為障礙法的那些，對受用它們者並不足以成障礙。』尊者，於是我們往阿梨吒獵鷲者裔比丘那裡去；去了以後對阿梨吒獵鷲者裔比丘這樣說：『賢友阿梨吒，聽說你生起了這樣的惡見執——我這樣了知世尊所說之法：凡被世尊說為障礙法的那些，對受用它們者並不足以成障礙，是真的嗎？』
「尊者，這樣說時，阿梨吒獵鷲者裔比丘對我們這樣說：『賢友，確是這樣，我這樣了知世尊所說之法：凡被世尊說為障礙法的那些，對受用它們者並不足以成障礙。』尊者，於是我們想使阿梨吒獵鷲者裔比丘脫離這惡見執，便詰問、責問、諫責[他]：『賢友阿梨吒，不要這樣說，不要誹謗（abbhācikkhati）世尊；誹謗世尊是不善的，世尊絕不會這樣說。賢友阿梨吒，世尊以多種方便說諸障礙法是障礙，而受用它們者確足以成障礙。世尊說諸欲少味、多苦、多惱，此中的患更多。世尊說諸欲如骨鎖……乃至……世尊說諸欲如蛇頭——多苦、多惱，此中的患更多。』尊者，阿梨吒獵鷲者裔比丘雖被我們這樣詰問、責問、諫責，仍以見的堅固力、以見的執取堅持那同一惡見執而說：『賢友，確是這樣，我這樣了知世尊所說之法：凡被世尊說為障礙法的那些，對受用它們者並不足以成障礙。』尊者，當我們不能使阿梨吒獵鷲者裔比丘脫離這惡見執時，於是我們才把這件事稟告世尊。」
二三六、於是世尊召喚某位比丘：「來，比丘，你以我的話去召喚阿梨吒獵鷲者裔比丘——『賢友阿梨吒，導師召喚你。』」「是，尊者。」那位比丘應諾世尊，便往阿梨吒獵鷲者裔比丘那裡去；去了以後對阿梨吒獵鷲者裔比丘這樣說：「賢友阿梨吒，導師召喚你。」「是，賢友。」阿梨吒獵鷲者裔比丘應諾那位比丘，便往世尊那裡去；去了以後禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的阿梨吒獵鷲者裔比丘這樣說：「阿梨吒，聽說你生起了這樣的惡見執——‘我這樣了知世尊所說之法：凡被世尊說為障礙法（antarāyikā dhammā）的那些，對受用（paṭisevati）它們者並不足以成障礙。’是真的嗎？」
「尊者，確是這樣，我這樣了知世尊所說之法——『凡被世尊說為障礙法的那些，對受用它們者並不足以成障礙。』」「愚痴人（moghapurisa），你究竟是從誰那裡了知我這樣說法的？愚痴人，我不是以多種方便說諸障礙法是障礙嗎？而受用它們者確足以成障礙。我說諸欲少味、多苦、多惱，此中的患更多。我說諸欲如骨鎖……我說諸欲如肉塊……我說諸欲如草炬……我說諸欲如火炭坑……我說諸欲如夢……我說諸欲如借用物……我說諸欲如樹果……我說諸欲如屠刀砧……我說諸欲如矛刺……我說諸欲如蛇頭——多苦、多惱，此中的患更多。而你，愚痴人，卻以自己的惡把持（duggahita）既誹謗我們，又掘傷（khanati）自己，並招致許多非福（apuñña）。愚痴人，那將使你長夜不利、受苦。」
於是世尊召喚諸比丘：「諸比丘，你們認為怎樣，這位阿梨吒獵鷲者裔比丘在此法與律中還有一點點溫熱（usmīkata）嗎？」「怎麼會有呢，尊者；沒有，尊者。」這樣說時，阿梨吒獵鷲者裔比丘默然、失色（maṅkubhūta）、垂肩、低頭、悶然、無言以對地坐著。於是世尊知道阿梨吒獵鷲者裔比丘默然、失色、垂肩、低頭、悶然、無言以對，便對阿梨吒獵鷲者裔比丘這樣說：「愚痴人，你將由這自己的惡見執而被知（paññāyissasi）。我要在此反問諸比丘了。」
二三七、於是世尊召喚諸比丘：「諸比丘，你們是否也這樣了知我所說之法，如這位阿梨吒獵鷲者裔比丘那樣以自己的惡把持既誹謗我們，又掘傷自己，並招致許多非福呢？」「沒有，尊者。因為，尊者，世尊以多種方便對我們說諸障礙法是障礙；而受用它們者確足以成障礙。世尊說諸欲少味、多苦、多惱，此中的患更多。世尊說諸欲如骨鎖……乃至……世尊說諸欲如蛇頭——多苦、多惱，此中的患更多。」「善哉，善哉，諸比丘！諸比丘，你們這樣了知我所說之法，善哉。諸比丘，因為我以多種方便說了諸障礙法，而受用它們者確足以成障礙。我說諸欲少味、多苦、多惱，此中的患更多。我說諸欲如骨鎖……乃至……我說諸欲如蛇頭——多苦、多惱，此中的患更多。而這位阿梨吒獵鷲者裔比丘卻以自己的惡把持既誹謗我們，又掘傷自己，並招致許多非福。那將使那愚痴人長夜不利、受苦。諸比丘，說他竟能離於諸欲、離於欲想、離於諸欲尋而受用諸欲——這樣的情形是不存在的。」
二三八、「諸比丘，此處有些愚痴人學（pariyāpuṇāti）法——經（sutta）、應頌（geyya）、記說（veyyākaraṇa）、偈頌（gāthā）、自說（udāna）、如是語（itivuttaka）、本生（jātaka）、未曾有法（abbhutadhamma）、智解（vedalla）。他們學了那法之後，不以慧詳察（upaparikkhati）那些法之義。那些法於不詳察其義者便不堪於諦觀（na nijjhānaṃ khamanti）。他們學法唯以求過（upārambha）為利益，並以脫免他說（itivādappamokkha）為利益。而他們為之而學法的那個義，他們卻不領受。他們那些被惡把持（duggahita）的法，長夜導致不利與苦。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為諸法被惡把持。
「諸比丘，猶如有個人求毒蛇（alagadda）、覓毒蛇、遊行尋找毒蛇。他看見一條大毒蛇，便去抓它的身（bhoga）或尾。那條毒蛇便回身咬他的手、臂或其餘某個肢節。他便因此而遭死亡，或受近於死亡之苦。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為對毒蛇的惡把持。諸比丘，正是這樣，此處有些愚痴人學法——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。他們學了那法之後，不以慧詳察（upaparikkhati）那些法之義。那些法於不詳察其義者便不堪於諦觀（na nijjhānaṃ khamanti）。他們學法唯以求過（upārambha）為利益，並以脫免他說（itivādappamokkha）為利益。而他們為之而學法的那個義，他們卻不領受。他們那些被惡把持（duggahita）的法，長夜導致不利與苦。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為諸法被惡把持。
二三九、「而諸比丘，此處有些良家子學法——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。他們學了那法之後，以慧詳察那些法之義。那些法於詳察其義者便堪於諦觀。他們學法既不以求過為利益，也不以脫免他說為利益。而他們為之而學法的那個義，他們領受了。他們那些被善把持（suggahita）的法，長夜導致利益與安樂。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為諸法被善把持。
「諸比丘，猶如有個人求毒蛇、覓毒蛇、遊行尋找毒蛇。他看見一條大毒蛇，便以羊足形的杖（ajapada daṇḍa）把它善加按住；以羊足形的杖善加按住之後，再於[它的]頸上善加把持而抓住。諸比丘，縱使那條毒蛇以[它的]身纏住那人的手、臂或其餘某個肢節，他也不會因此而遭死亡，或受近於死亡之苦。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為對毒蛇的善把持。諸比丘，正是這樣，此處有些良家子學法——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。他們學了那法之後，以慧詳察那些法之義。那些法於詳察其義者便堪於諦觀。他們學法既不以求過為利益，也不以脫免他說為利益。而他們為之而學法的那個義，他們領受了。他們那些被善把持的法，長夜導致義利、利益與安樂。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為諸法被善把持。因此，諸比丘，凡我所說之語，你們若了知其義，便應當那樣受持；而凡我所說之語，你們若不了知其義，就該在那[事]上反問我，或[反問]那些明達（viyatta）的比丘。」
二四〇、「諸比丘，我要為你們說筏喻（kullūpama）之法，為度脫（nittharaṇa）之故，不為執取（gahaṇa）之故。你們要聽，好好作意，我要說了。」「是，尊者。」那些比丘應諾世尊。世尊這樣說：「諸比丘，猶如有個人行於長途。他看見一片大水（udakaṇṇava）——此岸有疑（sāsaṅka）、有怖畏，彼岸安穩、無怖畏；而沒有渡船，也沒有從此岸往彼岸的渡橋（uttarasetu）。他便有這樣的[念]：『這是一片大水，此岸有疑、有怖畏，彼岸安穩、無怖畏；而沒有渡船，也沒有從此岸往彼岸的渡橋。我何不收聚草、木、枝、葉，紮成一個筏，依那筏以手足努力，安全地渡到彼岸。』諸比丘，於是那人便收聚草、木、枝、葉，紮成一個筏，依那筏以手足努力，安全地渡到了彼岸。那人渡過去、到了彼岸之後，便有這樣的[念]：『這筏對我多有助益；我依這筏以手足努力，安全地渡到了彼岸。我何不把這筏頂在頭上或舉在肩上，然後隨意而去。』諸比丘，你們認為怎樣，那人這樣作，對那筏算是作了所應作（kiccakārī）嗎？」「不算，尊者。」「諸比丘，那人怎樣作，對那筏才算是作了所應作呢？諸比丘，於此，那人渡過去、到了彼岸之後，便有這樣的[念]：『這筏對我多有助益；我依這筏以手足努力，安全地渡到了彼岸。我何不把這筏擱在陸地上或沉入水中，然後隨意而去。』諸比丘，那人這樣作，對那筏才算是作了所應作。諸比丘，正是這樣，筏喻之法是我為度脫之故、不為執取之故而說的。諸比丘，你們既已了知我所說的筏喻之法，就連諸法（dhammā）也應舍斷，何況非法（adhammā）。」
二四一、「諸比丘，有這六種見處（diṭṭhiṭṭhāna）。是哪六種呢？諸比丘，於此，無聞凡夫不見諸聖者，不善巧於聖者之法，未受聖者之法調教；不見諸善士，不善巧於善士之法，未受善士之法調教——他觀（samanupassati）色為‘這是我所，這是我，這是我之我’；觀受為‘這是我所，這是我，這是我之我’；觀想為‘這是我所，這是我，這是我之我’；觀諸行為‘這是我所，這是我，這是我之我’；凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，他也觀它為‘這是我所，這是我，這是我之我’；凡那見處——‘那是世界，那是我；我死後將成為恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立’——他也觀它為‘這是我所，這是我，這是我之我’。而諸比丘，有聞的聖弟子見諸聖者，善巧於聖者之法，善受聖者之法調教；見諸善士，善巧於善士之法，善受善士之法調教——他觀色為‘這非我所，這非我，這非我之我’；觀受為‘這非我所，這非我，這非我之我’；觀想為‘這非我所，這非我，這非我之我’；觀諸行為‘這非我所，這非我，這非我之我’；凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，他也觀它為‘這非我所，這非我，這非我之我’；凡那見處——‘那是世界，那是我；我死後將成為恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立’——他也觀它為‘這非我所，這非我，這非我之我’。他這樣觀時，於[其]無有[時]便不恐懼（na paritassati）。」
二四二、這樣說時，某位比丘對世尊這樣說：「尊者，會有於外無有時的恐懼（bahiddhā asati paritassanā）嗎？」「會有，比丘。」世尊說：「比丘，於此，某人有這樣的[念]——『我確曾有過，那如今確已無有；我本該有，那我卻確實得不到。』他便憂愁、疲憊、悲泣、搥胸而哭、陷入迷亂。比丘，這樣便有於外無有時的恐懼。」
「而尊者，會有於外無有時的無恐懼嗎？」「會有，比丘。」世尊說：「比丘，於此，某人沒有這樣的[念]——『我確曾有過，那如今確已無有；我本該有，那我卻確實得不到。』他便不憂愁、不疲憊、不悲泣、不搥胸而哭、不陷入迷亂。比丘，這樣便有於外無有時的無恐懼。」
「尊者，會有於內無有時的恐懼嗎？」「會有，比丘。」世尊說：「比丘，於此，某人有這樣的見——‘那是世界，那是我；我死後將成為恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立’。他聽聞如來或如來弟子為拔除一切見處（diṭṭhiṭṭhāna）、[見之]確立（adhiṭṭhāna）、[見之]遍纏（pariyuṭṭhāna）、執著（abhinivesa）、隨眠（anusaya），為止息一切行，為舍離一切依（upadhi），為愛盡、離貪、滅、涅槃而說法。他便有這樣的[念]——『我莫非要被斷滅了，我莫非要被毀滅了，我莫非將不復存在了。』他便憂愁、疲憊、悲泣、搥胸而哭、陷入迷亂。比丘，這樣便有於內無有時的恐懼。」
「而尊者，會有於內無有時的無恐懼嗎？」「會有，比丘。」世尊說：「比丘，於此，某人沒有這樣的見——‘那是世界，那是我；我死後將成為恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立’。他聽聞如來或如來弟子為拔除一切見處（diṭṭhiṭṭhāna）、[見之]確立（adhiṭṭhāna）、[見之]遍纏（pariyuṭṭhāna）、執著（abhinivesa）、隨眠（anusaya），為止息一切行，為舍離一切依（upadhi），為愛盡、離貪、滅、涅槃而說法。他便沒有這樣的[念]——『我莫非要被斷滅了，我莫非要被毀滅了，我莫非將不復存在了。』他便不憂愁、不疲憊、不悲泣、不搥胸而哭、不陷入迷亂。比丘，這樣便有於內無有時的無恐懼。」
二四三、「諸比丘，你們該佔有（pariggaṇhāti）那樣的佔有（pariggaha）——即那佔有是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立[的那種]。諸比丘，你們看得見那樣的佔有嗎——即那佔有是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立[的那種]？」「看不見，尊者。」「善哉，諸比丘！諸比丘，我也不見那樣的佔有——即那佔有是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立[的那種]。」
「諸比丘，你們該執取那樣的我語取（attavādupādāna）——即執取那我語取者不會生起愁、悲、苦、憂、惱（sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā）[的那種]。諸比丘，你們看得見那樣的我語取嗎——即執取那我語取者不會生起愁、悲、苦、憂、惱[的那種]？」「看不見，尊者。」「善哉，諸比丘！諸比丘，我也不見那樣的我語取——即執取那我語取者不會生起愁、悲、苦、憂、惱[的那種]。」
「諸比丘，你們該依止那樣的見依（diṭṭhinissaya）——即依止那見依者不會生起愁、悲、苦、憂、惱[的那種]。諸比丘，你們看得見那樣的見依嗎——即依止那見依者不會生起愁、悲、苦、憂、惱[的那種]？」「看不見，尊者。」「善哉，諸比丘！諸比丘，我也不見那樣的見依——即依止那見依者不會生起愁、悲、苦、憂、惱[的那種]。」
二四四、「諸比丘，若有我（attā），[對我]便會有『我所（attaniya）』嗎？」
「是的，尊者。」
「諸比丘，若有我所，[對我]便會有『我』嗎？」「是的，尊者。」
「諸比丘，而我與我所在真實（saccato）、確鑿（thetato）上都不可得時，凡那見處——『那是世界，那是我；我死後將成為恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立』——諸比丘，這不正是全然圓滿的愚痴之法（bāladhamma）嗎？」
「尊者，怎麼會不是呢！尊者，這確是全然圓滿的愚痴之法。」
「諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？」
「無常，尊者。」
「而那無常的，是苦還是樂？」
「是苦，尊者。」
「而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——『這是我所，這是我，這是我之我』——嗎？」
「不適宜，尊者。」
「諸比丘，你們認為怎樣，受……乃至……想……諸行……識是常還是無常？」
「無常，尊者。」
「而那無常的，是苦還是樂？」
「是苦，尊者。」
「而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——『這是我所，這是我，這是我之我』——嗎？」
「不適宜，尊者。」
「因此，諸比丘，凡任何色，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切色都是‘這非我所，這非我，這非我之我’——應當以正慧（sammappaññā）如實這樣見它。凡任何受……乃至……凡任何想……凡任何諸行……凡任何識，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切識都是‘這非我所，這非我，這非我之我’——應當以正慧如實這樣見它。」
二四五、「諸比丘，這樣見時，有聞的聖弟子便於色厭離（nibbindati），於受厭離，於想厭離，於諸行厭離，於識厭離；由厭離而離貪（virajjati），由離貪而解脫，於解脫便有『已解脫』之智。他了知：『生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。』諸比丘，這[樣的]比丘便稱為『已舉起橫閂者（ukkhittapaligha）』，也[稱為]『已填平壕者（saṃkiṇṇaparikkha）』，也[稱為]『已拔出界柱者（abbūḷhesika）』，也[稱為]『無門閂者（niraggaḷa）』，也[稱為]『聖者、已落幢者、已舍擔者、已離系者（ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto）』。」
「而諸比丘，比丘怎樣是『已舉起橫閂者』呢？諸比丘，於此，比丘的無明已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。諸比丘，這樣比丘便是『已舉起橫閂者』。」
「而諸比丘，比丘怎樣是『已填平壕者』呢？諸比丘，於此，比丘那導致再有的（ponobbhavika）生死輪轉已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。諸比丘，這樣比丘便是『已填平壕者』。」
「而諸比丘，比丘怎樣是『已拔出界柱者』呢？諸比丘，於此，比丘的渴愛已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。諸比丘，這樣比丘便是『已拔出界柱者』。」
「而諸比丘，比丘怎樣是『無門閂者』呢？諸比丘，於此，比丘的五下分結已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。諸比丘，這樣比丘便是『無門閂者』。」
「而諸比丘，比丘怎樣是『聖者、已落幢者、已舍擔者、已離系者』呢？諸比丘，於此，比丘的我慢（asmimāna）已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。諸比丘，這樣比丘便是『聖者、已落幢者、已舍擔者、已離系者』。」
二四六、「諸比丘，有帝釋的、有梵天的、有生主的諸天（saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā）縱然尋求這樣心已解脫的比丘，也不能得著——『如來的識依止於此。』這是什麼緣故呢？諸比丘，我說如來就在現法中也是不可尋覓（ananuvijja）的。諸比丘，有些沙門、婆羅門以不實、虛妄、虛誑、非有誹謗這樣說、這樣宣示的我——『沙門喬達摩是毀滅[眾生]者（venayika），他施設實有之眾生的斷滅、毀壞、非有。』諸比丘，我並不是[那樣]，我也不那樣說，而那些沙門、婆羅門尊者卻以不實、虛妄、虛誑、非有誹謗我——『沙門喬達摩是毀滅[眾生]者，他施設實有之眾生的斷滅、毀壞、非有。』諸比丘，從前以及如今，我所施設的唯是苦以及苦之滅。諸比丘，於此，若他人罵詈、誹謗、激怒、惱害如來，諸比丘，如來於此並沒有忿、沒有不悅（appaccaya）、也沒有心之憤懣。」
「諸比丘，於此，若他人恭敬、尊重、尊崇、供養如來，諸比丘，如來於此並沒有歡喜、沒有喜悅、也沒有心之踴躍。諸比丘，於此，若他人恭敬、尊重、尊崇、供養如來，諸比丘，如來於此便有這樣的[念]——『凡這[五蘊]先前已被遍知，於其中人們正為我作這樣的禮待。』因此，諸比丘，縱使他人罵詈、誹謗、激怒、惱害你們，你們於此也不應作忿、不應作不悅、不應作心之憤懣。因此，諸比丘，縱使他人恭敬、尊重、尊崇、供養你們，你們於此也不應作歡喜、不應作喜悅、不應作心之踴躍。因此，諸比丘，縱使他人恭敬、尊重、尊崇、供養你們，你們於此便應有這樣的[念]——『凡這[五蘊]先前已被遍知，於其中人們正為我作這樣的禮待。』」
二四七、「因此，諸比丘，凡不是你們的，你們要舍斷它；它一被你們舍斷，便將長夜為你們帶來利益與安樂。而諸比丘，什麼不是你們的呢？諸比丘，色不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將長夜為你們帶來利益與安樂。諸比丘，受不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將長夜為你們帶來利益與安樂。諸比丘，想不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將長夜為你們帶來利益與安樂。諸比丘，諸行不是你們的，你們要舍斷它們；它們一被舍斷，便將長夜為你們帶來利益與安樂。諸比丘，識不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將長夜為你們帶來利益與安樂。諸比丘，你們認為怎樣，若有人把這祇樹林中的草、木、枝、葉拿走、燒掉，或隨[其所]緣而處置，你們會有這樣的[念]嗎——『人們正把我們拿走、燒掉，或隨[其所]緣而處置』？」「不會，尊者。」「這是什麼緣故呢？」「尊者，因為這既不是我們的我，也不是[我們的]我所。」「諸比丘，正是這樣，凡不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將長夜為你們帶來利益與安樂。而諸比丘，什麼不是你們的呢？諸比丘，色不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將長夜為你們帶來利益與安樂。諸比丘，受……乃至……諸比丘，想……諸比丘，諸行……乃至……諸比丘，識不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將長夜為你們帶來利益與安樂。」
二四八、「諸比丘，我這樣善說了法，[它是]顯露的（uttāna）、開顯的（vivaṭa）、明示的（pakāsita）、無碎布的（chinnapilotika）。諸比丘，在我這樣善說、顯露的、開顯的、明示的、無碎布的的法中，那些已是阿羅漢、諸漏已盡、已住畢[梵行]、所作已作、已放下擔、已達自己的目標、有之繫縛已遍盡、以正智而解脫的比丘——對他們已無輪轉（vaṭṭa）可施設。諸比丘，我這樣善說了法，[它是]顯露的、開顯的、明示的、無碎布的。諸比丘，在我這樣善說、顯露的、開顯的、明示的、無碎布的的法中，那些五下分結已斷的比丘——他們全都是化生者，在那裡般涅槃，是不再從那世間還來之法者。諸比丘，我這樣善說了法，[它是]顯露的、開顯的、明示的、無碎布的。諸比丘，在我這樣善說、顯露的、開顯的、明示的、無碎布的的法中，那些三結已斷、貪瞋痴已薄的比丘——他們全都是斯陀含，只來這世間一次便將作苦之邊際。諸比丘，我這樣善說了法，[它是]顯露的、開顯的、明示的、無碎布的。諸比丘，在我這樣善說、顯露的、開顯的、明示的、無碎布的的法中，那些三結已斷的比丘——他們全都是須陀洹，是不墮惡趣之法者，決定趣向正覺。諸比丘，我這樣善說了法，[它是]顯露的、開顯的、明示的、無碎布的。諸比丘，在我這樣善說、顯露的、開顯的、明示的、無碎布的的法中，那些隨法行者、隨信行者的比丘——他們全都趣向正覺。諸比丘，我這樣善說了法，[它是]顯露的、開顯的、明示的、無碎布的。諸比丘，在我這樣善說、顯露的、開顯的、明示的、無碎布的的法中，凡於我唯有信量（saddhāmatta）、唯有愛量（pemamatta）者——他們全都趣向天界。」
世尊說了這[些]。那些比丘心悅，歡喜世尊之所說。
《蛇喻經》第二，終。