一、鋸喻經
二二二、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，具壽牟犁破群那（Moḷiyaphagguna）過限地（ativelaṃ）與比丘尼們交雜（saṃsaṭṭha）而住。具壽牟犁破群那與比丘尼們這樣交雜而住——若有哪位比丘當著具壽牟犁破群那的面說那些比丘尼的壞話（avaṇṇa），具壽牟犁破群那便因此生忿、不悅，乃至興起諍事（adhikaraṇa）；而若有哪位比丘當著那些比丘尼的面說具壽牟犁破群那的壞話，那些比丘尼也因此生忿、不悅，乃至興起諍事。具壽牟犁破群那便是這樣與比丘尼們交雜而住的。於是有某位比丘往世尊那裡去；去了以後禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說：“尊者，具壽牟犁破群那過限地與比丘尼們交雜而住。尊者，具壽牟犁破群那與比丘尼們這樣交雜而住——若有哪位比丘當著具壽牟犁破群那的面說那些比丘尼的壞話，具壽牟犁破群那便因此生忿、不悅，乃至興起諍事；而若有哪位比丘當著那些比丘尼的面說具壽牟犁破群那的壞話，那些比丘尼也因此生忿、不悅，乃至興起諍事。尊者，具壽牟犁破群那便是這樣與比丘尼們交雜而住的。”
二二三、於是世尊召喚某位比丘：“來，比丘，你以我的話去召喚牟犁破群那比丘——‘賢友破群那，導師召喚你。’”“是，尊者。”那位比丘應諾世尊，便往具壽牟犁破群那那裡去；去了以後對具壽牟犁破群那這樣說：“賢友破群那，導師召喚你。”“是，賢友。”具壽牟犁破群那應諾那位比丘，便往世尊那裡去；去了以後禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的具壽牟犁破群那這樣說——
“破群那，聽說你過限地與比丘尼們交雜而住，是真的嗎？聽說你與比丘尼們這樣交雜而住——若有哪位比丘當著你的面說那些比丘尼的壞話，你便因此生忿、不悅，乃至興起諍事；而若有哪位比丘當著那些比丘尼的面說你的壞話，那些比丘尼也因此生忿、不悅，乃至興起諍事。破群那，聽說你與比丘尼們這樣交雜而住，是真的嗎？”“是的，尊者。”“破群那，你不正是良家子（kulaputta），由信從家出家而為無家者嗎？”“是的，尊者。”
二二四、“破群那，你既是由信從家出家而為無家者的良家子，那麼你過限地與比丘尼們交雜而住，這於你便不相稱。因此，破群那，縱使有誰當著你的面說那些比丘尼的壞話，破群那，就在那[事]上你也應當舍斷那些依於在家的欲（gehasitā chandā）、那些依於在家的尋（gehasitā vitakkā）。破群那，就在那[事]上你也應當這樣修學——‘我的心將不變異，我也不發出惡語，我將以利益而懷憫而住，有慈心，不內懷瞋。’破群那，你應當這樣修學。
“因此，破群那，縱使有誰當著你的面用手給那些比丘尼一擊，用土塊給一擊，用棍杖給一擊，用刀給一擊，破群那，就在那[事]上你也應當舍斷那些依於在家的欲、那些依於在家的尋。破群那，就在那[事]上你也應當這樣修學——‘我的心將不變異，我也不發出惡語，我將以利益而懷憫而住，有慈心，不內懷瞋。’破群那，你應當這樣修學。
“因此，破群那，縱使有誰當著你的面說你的壞話，破群那，就在那[事]上你也應當舍斷那些依於在家的欲、那些依於在家的尋。破群那，就在那[事]上你也應當這樣修學——‘我的心將不變異，我也不發出惡語，我將以利益而懷憫而住，有慈心，不內懷瞋。’破群那，你應當這樣修學。
“因此，破群那，縱使有誰用手給你一擊，用土塊給一擊，用棍杖給一擊，用刀給一擊，破群那，就在那[事]上你也應當舍斷那些依於在家的欲、那些依於在家的尋。破群那，就在那[事]上你也應當這樣修學——‘我的心將不變異，我也不發出惡語，我將以利益而懷憫而住，有慈心，不內懷瞋。’破群那，你應當這樣修學。”
二二五、於是世尊召喚諸比丘：“諸比丘，曾有一時，諸比丘滿足了我的心。諸比丘，那時我召喚諸比丘[說]——諸比丘，我食一坐食（ekāsanabhojana）。諸比丘，我食一坐食時，覺知少病（appābādhatā）、少惱（appātaṅkatā）、輕快起身（lahuṭṭhāna）、有力（bala）與安樂住（phāsuvihāra）。諸比丘，你們也來食一坐食吧。諸比丘，你們食一坐食時，也將覺知少病、少惱、輕快起身、有力與安樂住。諸比丘，於那些比丘我無須作教誡（anusāsanī）；諸比丘，於那些比丘我只須作唸的生起（satuppāda）。
“諸比丘，猶如在好地上、四大道的交衢（catumahāpatha）處，停著一輛套上良種馬的車（ājaññaratha），刺棒（patoda）橫放[在扶手上]。有一位熟練的調車師、調馬的御者（assadammasārathi）登上[車]去，左手執韁，右手取刺棒，便能隨其所欲的[道]、隨其所欲的[行],既令前行，也令折返。諸比丘，正是這樣，於那些比丘我無須作教誡，諸比丘，於那些比丘我只須作唸的生起。因此，諸比丘，你們也要舍斷不善，於諸善法作努力（āyoga）。諸比丘，這樣你們也將於此法與律中達到增長、繁茂、廣大。
“諸比丘，猶如離村或離市鎮不遠處有一片大娑羅林，而它被蓖麻（eḷaṇḍa）所遮覆。有某個人出現了，他欲[其]利益、欲[其]福祉、欲[其]安穩；他把那些彎曲的、奪[樹]精的娑羅樹苗砍掉，運出林外，把林內徹底清淨；而那些筆直的、生得端好的娑羅樹苗，他便好好地照料。諸比丘，這樣一來，這片娑羅林在往後之時便會達到增長、繁茂、廣大。諸比丘，正是這樣，你們也要舍斷不善，於諸善法作努力。諸比丘，這樣你們也將於此法與律中達到增長、繁茂、廣大。
二二六、“諸比丘，從前，就在這舍衛城中有一位名叫韋提希迦（Vedehikā）的女居士（gahapatānī）。諸比丘，韋提希迦女居士傳出了這樣美好的名聲（kittisadda）——‘韋提希迦女居士溫和（sorata），韋提希迦女居士謙下（nivāta），韋提希迦女居士寂靜（upasanta）。’諸比丘，而韋提希迦女居士有一個名叫迦利（Kāḷī）的婢女，[她]精明、不懈怠、善作諸事。
“諸比丘，於是婢女迦利這樣想——‘我的女主人傳出了這樣美好的名聲——“韋提希迦女居士溫和，韋提希迦女居士謙下，韋提希迦女居士寂靜。”那麼我的女主人究竟是內裡確有忿（kopa）而不顯露呢，還是[內裡]並沒有[忿]呢？又或者只是因為我這些事辦得妥善，我的女主人才不顯露內裡確有的忿，而並非[內裡]沒有[忿]呢？我何不審察（vīmaṃsati）一下女主人。’諸比丘，於是婢女迦利白天[很晚]才起。諸比丘，於是韋提希迦女居士對婢女迦利這樣說——‘喂，迦利。’‘什麼事，女主人？’‘怎麼，你白天才起？’‘沒什麼，女主人。’‘還說沒什麼，壞婢女，白天才起！’[她]生忿、不悅，皺起了眉。諸比丘，於是婢女迦利這樣想——‘我的女主人確是內裡有忿而不顯露，並非[內裡]沒有[忿]；只是因為我這些事辦得妥善，我的女主人才不顯露內裡確有的忿，而並非[內裡]沒有[忿]。我何不更進一步審察女主人。’”
“諸比丘，於是婢女迦利起得更晚了。諸比丘，於是韋提希迦女居士對婢女迦利這樣說——‘喂，迦利。’‘什麼事，女主人？’‘怎麼，你起得更晚了？’‘沒什麼，女主人。’‘還說沒什麼，壞婢女，起得更晚了！’[她]生忿、不悅，發出了不悅之語。諸比丘，於是婢女迦利這樣想——‘我的女主人確是內裡有忿而不顯露，並非[內裡]沒有[忿]。只是因為我這些事辦得妥善，我的女主人才不顯露內裡確有的忿，而並非[內裡]沒有[忿]。我何不更進一步審察女主人。’
“諸比丘，於是婢女迦利起得更晚了。諸比丘，於是韋提希迦女居士對婢女迦利這樣說——‘喂，迦利。’‘什麼事，女主人？’‘怎麼，你白天才起？’‘沒什麼，女主人。’‘還說沒什麼，壞婢女，白天才起！’[她]生忿、不悅，取了門閂之針（aggaḷasūci）朝[她]頭上給了一擊，把[她的]頭打破了。諸比丘，於是婢女迦利頭破血流，向諸鄰人（paṭivissaka）非難（ujjhāpesi）[主人]——‘諸位請看溫和者之所作；諸位請看謙下者之所作；諸位請看寂靜者之所作！怎麼會為了一個婢女白天才起，便生忿、不悅，取了門閂之針朝[她]頭上給一擊，把[她的]頭打破呢！’
“諸比丘，於是在往後之時，韋提希迦女居士傳出了這樣惡劣的名聲——‘韋提希迦女居士暴惡（caṇḍī），韋提希迦女居士不謙下，韋提希迦女居士不寂靜。’
“諸比丘，正是這樣，此處有某位比丘，只在不合意的諸語路（amanāpā vacanapathā）還未觸及他之時，才溫和而又溫和、謙下而又謙下、寂靜而又寂靜。諸比丘，而當不合意的諸語路觸及比丘時，那時才應當知[他]是‘溫和’的，應當知[他]是‘謙下’的，應當知[他]是‘寂靜’的。諸比丘，凡比丘是為了衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具（cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāra）之故而成為易受勸者（suvaca）、達於易受勸之性（sovacassatā）的，我不說那位比丘是‘易受勸者’。這是什麼緣故呢？因為，諸比丘，那位比丘一旦得不到衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具，便不再是易受勸者，也不再達於易受勸之性了。諸比丘，而凡比丘是唯恭敬法、尊重法、尊崇法、供養法、敬順法而成為易受勸者、達於易受勸之性的，我才說他是‘易受勸者’。因此，諸比丘，[你們應當這樣修學：]‘我們要唯恭敬法、尊重法、尊崇法、供養法、敬順法，成為易受勸者，達於易受勸之性。’諸比丘，你們應當這樣修學。
二二七、“諸比丘，有這五種語路（vacanapatha），他人對你們說時會用它們來說——合時的或不合時的；真實的或不真實的；柔軟的或粗惡的；有義利的或無義利的；有慈心的或內懷瞋的。諸比丘，他人對你們說時，或以合時的[語]說，或以不合時的[語]說；諸比丘，他人對你們說時，或以真實的[語]說，或以不真實的[語]說；諸比丘，他人對你們說時，或以柔軟的[語]說，或以粗惡的[語]說；諸比丘，他人對你們說時，或以有義利的[語]說，或以無義利的[語]說；諸比丘，他人對你們說時，或有慈心地說，或內懷瞋地說。諸比丘，就在那[些語路]上你們也應當這樣修學——‘我們的心將不變異，我們也不發出惡語，我們將以利益而懷憫而住，有慈心，不內懷瞋。並且我們將以與慈俱的心（mettāsahagatena cetasā）遍滿那人而住，並以那[人]為所緣（tadārammaṇa），以與慈俱的心——廣、大、無量、無怨、無惱害——遍滿一切世間而住。’諸比丘，你們應當這樣修學。
二二八、“諸比丘，猶如有個人取了鋤與筐（kudālapiṭaka）而來。他這樣說——‘我要把這大地弄成非地（apathavī）。’他便這裡那裡地挖，這裡那裡地撒，這裡那裡地吐唾，這裡那裡地便溺，[說]：‘你成為非地吧，你成為非地吧！’諸比丘，你們認為怎樣，那個人能把這大地弄成非地嗎？”“不能，尊者。”“這是什麼緣故呢？”“尊者，因為這大地深（gambhīra）而不可量（appameyya）。它不容易被弄成非地；而那個人只會白白分得疲勞與惱害（vighāta）罷了。”“諸比丘，正是這樣，有這五種語路，他人對你們說時會用它們來說——合時的或不合時的；真實的或不真實的；柔軟的或粗惡的；有義利的或無義利的；有慈心的或內懷瞋的。諸比丘，他人對你們說時，或以合時的[語]說，或以不合時的[語]說；諸比丘，他人對你們說時，或以真實的[語]說，或以不真實的[語]說；諸比丘，他人對你們說時，或以柔軟的[語]說，或以粗惡的[語]說；諸比丘，他人對你們說時，或以有義利的[語]說，或以無義利的[語]說；諸比丘，他人對你們說時，或有慈心地說，或內懷瞋地說。諸比丘，就在那[些語路]上你們也應當這樣修學——‘我們的心將不變異，我們也不發出惡語，我們將以利益而懷憫而住，有慈心，不內懷瞋。並且我們將以與慈俱的心遍滿那人而住，並以那[人]為所緣，以與地相等的心——廣（vipula）、大（mahaggata）、無量（appamāṇa）、無怨、無惱害（abyābajjha）——遍滿一切世間而住。’諸比丘，你們應當這樣修學。
二二九、“諸比丘，猶如有個人取了紫膠（lākhā）、鬱金（haliddi）、青（nīla）或茜（mañjiṭṭha）而來。他這樣說——‘我要在這虛空中畫色，令色顯現。’諸比丘，你們認為怎樣，那個人能在這虛空中畫色，令色顯現嗎？”“不能，尊者。”“這是什麼緣故呢？”“尊者，因為這虛空無色（arūpī）、無可指示（anidassana）。在那裡不容易畫色、令色顯現；而那個人只會白白分得疲勞與惱害罷了。”“諸比丘，正是這樣，有這五種語路，他人對你們說時會用它們來說——或以合時的[語]，或以不合時的[語]……乃至……‘我們的心將不變異……並以那[人]為所緣，以與虛空相等的心——廣（vipula）、大（mahaggata）、無量（appamāṇa）、無怨、無惱害（abyābajjha）——遍滿一切世間而住。’諸比丘，你們應當這樣修學。
二三〇、“諸比丘，猶如有個人取了燃著的草炬（ādittā tiṇukkā）而來。他這樣說——‘我要用這燃著的草炬把恆河（Gaṅgā）烤熱、遍烤熱。’諸比丘，你們認為怎樣，那個人能用燃著的草炬把恆河烤熱、遍烤熱嗎？”“不能，尊者。”“這是什麼緣故呢？”“尊者，因為恆河深而不可量。它不容易用燃著的草炬烤熱、遍烤熱；而那個人只會白白分得疲勞與惱害罷了。”“諸比丘，正是這樣，有這五種語路，他人對你們說時會用它們來說——或以合時的[語]，或以不合時的[語]……乃至……‘我們的心將不變異……並以那[人]為所緣，以與恆河相等的心——廣（vipula）、大（mahaggata）、無量（appamāṇa）、無怨、無惱害（abyābajjha）——遍滿一切世間而住。’諸比丘，你們應當這樣修學。
二三一、“諸比丘，猶如有一個貓皮袋（biḷārabhastā），[已經]揉過、善揉、極善揉，柔軟（mudukā）、如綿（tūlinī），斷了沙沙聲（chinnasassarā）、斷了噼啪聲（chinnabhabbharā）。這時有個人取了木片或瓦片而來。他這樣說——‘我要用木片或瓦片，把這揉過、善揉、極善揉，柔軟、如綿，斷了沙沙聲、斷了噼啪聲的貓皮袋弄出沙沙聲、弄出噼啪聲。’諸比丘，你們認為怎樣，那個人能用木片或瓦片把那揉過、善揉、極善揉，柔軟、如綿，斷了沙沙聲、斷了噼啪聲的貓皮袋弄出沙沙聲、弄出噼啪聲嗎？”“不能，尊者。”“這是什麼緣故呢？”“尊者，因為那個貓皮袋[已經]揉過、善揉、極善揉，柔軟、如綿，斷了沙沙聲、斷了噼啪聲。它不容易用木片或瓦片弄出沙沙聲、弄出噼啪聲；而那個人只會白白分得疲勞與惱害罷了。”“諸比丘，正是這樣，有這五種語路，他人對你們說時會用它們來說——合時的或不合時的；真實的或不真實的；柔軟的或粗惡的；有義利的或無義利的；有慈心的或內懷瞋的。諸比丘，他人對你們說時，或以合時的[語]說，或以不合時的[語]說；諸比丘，他人對你們說時，或以真實的[語]說，或以不真實的[語]說；諸比丘，他人對你們說時，或以柔軟的[語]說，或以粗惡的[語]說；諸比丘，他人對你們說時，或以有義利的[語]說，或以無義利的[語]說；諸比丘，他人對你們說時，或有慈心地說，或內懷瞋地說。諸比丘，就在那[些語路]上你們也應當這樣修學——‘我們的心將不變異，我們也不發出惡語，我們將以利益而懷憫而住，有慈心，不內懷瞋。並且我們將以與慈俱的心遍滿那人而住，並以那[人]為所緣，以與貓皮袋相等的心——廣（vipula）、大（mahaggata）、無量（appamāṇa）、無怨、無惱害（abyābajjha）——遍滿一切世間而住。’諸比丘，你們應當這樣修學。
二三二、“諸比丘，縱使諸盜賊、卑劣行者（corā ocarakā）用兩端有柄的鋸（ubhatodaṇḍaka kakaca）把[你們的]肢節一節一節地鋸斷，就在那[事]上若有誰使心敗壞，他便不因此而是奉行我教誡者（sāsanakara）。諸比丘，就在那[事]上你們也應當這樣修學——‘我們的心將不變異，我們也不發出惡語，我們將以利益而懷憫而住，有慈心，不內懷瞋。並且我們將以與慈俱的心遍滿那人而住，並以那[人]為所緣，以與慈俱的心——廣、大、無量、無怨、無惱害——遍滿一切世間而住。’諸比丘，你們應當這樣修學。
二三三、“諸比丘，而你們應當常常作意此鋸喻之教誡（kakacūpamaṃ ovādaṃ）。諸比丘，你們還看得到有哪一種語路，或細（aṇu）或粗（thūla），是你們所不能忍受（nādhivāseyyātha）的嗎？”“沒有，尊者。”“因此，諸比丘，你們要常常作意此鋸喻之教誡。那將使你們長夜得利益、得安樂。”
世尊說了這[些]。那些比丘心悅，歡喜世尊之所說。
《鋸喻經》第一，終。