十、尋止息經
二百一十六、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika 之園）。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，致力於增上心（adhicitta）的比丘，應時時作意五相（nimitta）。是哪五[相]呢？諸比丘，此中，比丘依某一相、作意某一相時，生起了帶有欲的（chandūpasaṃhita）、帶有瞋的、帶有痴的惡不善尋——諸比丘，那時那比丘應從那一相[轉而]作意另一帶有善的相。當他從那一相[轉而]作意另一帶有善的相時，凡是那些帶有欲的、帶有瞋的、帶有痴的惡不善尋便被舍斷，它們便歸於滅沒。由於它們的舍斷，心便正在內住立、安定、成為專一、得定。諸比丘，猶如善巧的木匠（palagaṇḍa）或木匠的弟子，以細楔（āṇi）把粗楔擊打（abhinihaneyya）、拔出（abhinīhareyya）、拉出（abhinivatteyya）；諸比丘，正是如此，比丘依某一相、作意某一相時，生起了帶有欲的、帶有瞋的、帶有痴的惡不善尋——諸比丘，那時那比丘應從那一相[轉而]作意另一帶有善的相。當他從那一相[轉而]作意另一帶有善的相時，凡是那些帶有欲的、帶有瞋的、帶有痴的惡不善尋便被舍斷，它們便歸於滅沒。由於它們的舍斷，心便正在內住立、安定、成為專一、得定。
二百一十七、“諸比丘，若那比丘從那一相[轉而]作意另一帶有善的相時，帶有欲的、帶有瞋的、帶有痴的惡不善尋仍然生起——諸比丘，那時那比丘應詳察（upaparikkhitabbo）那些尋的過患：‘這些尋是這樣不善的，這些尋是這樣有過的，這些尋是這樣有苦異熟的。’當他詳察那些尋的過患時，凡是那些帶有欲的、帶有瞋的、帶有痴的惡不善尋便被舍斷，它們便歸於滅沒。由於它們的舍斷，心便正在內住立、安定、成為專一、得定。諸比丘，猶如年少、青春、好裝飾的女人或男人，由於被系在頸上的蛇屍、或狗屍、或人屍，便會厭患（aṭṭiyeyya）、羞恥（harāyeyya）、厭惡（jiguccheyya）；諸比丘，正是如此，若那比丘從那一相[轉而]作意另一帶有善的相時，帶有欲的、帶有瞋的、帶有痴的惡不善尋仍然生起——諸比丘，那時那比丘應詳察那些尋的過患：‘這些尋是這樣不善的，這些尋是這樣有過的，這些尋是這樣有苦異熟的。’當他詳察那些尋的過患時，凡是那些帶有欲的、帶有瞋的、帶有痴的惡不善尋便被舍斷，它們便歸於滅沒。由於它們的舍斷，心便正在內住立、安定、成為專一、得定。
二百一十八、“諸比丘，若那比丘詳察那些尋的過患時，帶有欲的、帶有瞋的、帶有痴的惡不善尋仍然生起——諸比丘，那時那比丘應對那些尋成為不憶念（asati）、不作意（amanasikāra）。當他對那些尋成為不憶念、不作意時，凡是那些帶有欲的、帶有瞋的、帶有痴的惡不善尋便被舍斷，它們便歸於滅沒。由於它們的舍斷，心便正在內住立、安定、成為專一、得定。諸比丘，猶如有眼之人不欲見來到[眼]境的諸色，他便閉上[眼]，或看向別處；諸比丘，正是如此，若那比丘詳察那些尋的過患時，帶有欲的、帶有瞋的、帶有痴的惡不善尋仍然生起，它們[也]便被舍斷，它們便歸於滅沒。由於它們的舍斷，心便正在內住立、安定、成為專一、得定。
二百一十九、“諸比丘，若那比丘對那些尋成為不憶念、不作意時，帶有欲的、帶有瞋的、帶有痴的惡不善尋仍然生起——諸比丘，那時那比丘應作意那些尋的尋之行的止住處（vitakkasaṅkhārasaṇṭhāna）。當他作意那些尋的尋之行的止住處時，凡是那些帶有欲的、帶有瞋的、帶有痴的惡不善尋便被舍斷，它們便歸於滅沒。由於它們的舍斷，心便正在內住立、安定、成為專一、得定。諸比丘，猶如有人快速地行走。他這樣[想]：‘我為什麼快速地行走呢？我何不緩慢地行走呢？’他便緩慢地行走。他[又]這樣[想]：‘我為什麼緩慢地行走呢？我何不站立呢？’他便站立。他[又]這樣[想]：‘我為什麼站立呢？我何不坐下呢？’他便坐下。他[又]這樣[想]：‘我為什麼坐著呢？我何不躺臥呢？’他便躺臥。諸比丘，這樣一來，那人便捨去越來越粗的威儀路（iriyāpatha），而作成越來越細的威儀路。諸比丘，正是如此，若那比丘對那些尋成為不憶念、不作意時，帶有欲的、帶有瞋的、帶有痴的惡不善尋仍然生起，它們[也]便被舍斷，它們便歸於滅沒。由於它們的舍斷，心便正在內住立、安定、成為專一、得定。
二百二十、“諸比丘，若那比丘作意那些尋的尋之行的止住處時，帶有欲的、帶有瞋的、帶有痴的惡不善尋仍然生起——諸比丘，那時那比丘應以齒[壓]齒（dantebhi dantamādhāya）、以舌抵上顎，以心遍制伏（abhiniggaṇhitabbaṃ）、遍壓迫（abhinippīḷetabbaṃ）、遍燒惱（abhisantāpetabbaṃ）心。當他以齒[壓]齒、以舌抵上顎，以心遍制伏、遍壓迫、遍燒惱心時，凡是那些帶有欲的、帶有瞋的、帶有痴的惡不善尋便被舍斷，它們便歸於滅沒。由於它們的舍斷，心便正在內住立、安定、成為專一、得定。諸比丘，猶如強力之人抓住較弱之人的頭、或頸、或肩而遍制伏、遍壓迫、遍燒惱[他]；諸比丘，正是如此，若那比丘作意那些尋的尋之行的止住處時，帶有欲的、帶有瞋的、帶有痴的惡不善尋仍然生起——諸比丘，那時那比丘應以齒[壓]齒、以舌抵上顎，以心遍制伏、遍壓迫、遍燒惱心。當他以齒[壓]齒、以舌抵上顎，以心遍制伏、遍壓迫、遍燒惱心時，凡是那些帶有欲的、帶有瞋的、帶有痴的惡不善尋便被舍斷，它們便歸於滅沒。由於它們的舍斷，心便正在內住立、安定、成為專一、得定。
二百二十一、“諸比丘，當比丘依某一相、作意某一相時生起了帶有欲的、帶有瞋的、帶有痴的惡不善尋，而他從那一相[轉而]作意另一帶有善的相時，凡是那些帶有欲的、帶有瞋的、帶有痴的惡不善尋便被舍斷，它們便歸於滅沒——由於它們的舍斷，心便正在內住立、安定、成為專一、得定。他詳察那些尋的過患時，凡是那些帶有欲的、帶有瞋的、帶有痴的惡不善尋便被舍斷，它們便歸於滅沒——由於它們的舍斷，心便正在內住立、安定、成為專一、得定。他對那些尋成為不憶念、不作意時，凡是那些帶有欲的、帶有瞋的、帶有痴的惡不善尋便被舍斷，它們便歸於滅沒——由於它們的舍斷，心便正在內住立、安定、成為專一、得定。他作意那些尋的尋之行的止住處時，凡是那些帶有欲的、帶有瞋的、帶有痴的惡不善尋便被舍斷，它們便歸於滅沒——由於它們的舍斷，心便正在內住立、安定、成為專一、得定。他以齒[壓]齒、以舌抵上顎，以心遍制伏、遍壓迫、遍燒惱心時，凡是那些帶有欲的、帶有瞋的、帶有痴的惡不善尋便被舍斷，它們便歸於滅沒——由於它們的舍斷，心便正在內住立、安定、成為專一、得定。諸比丘，這就稱為於諸尋之法門之路上得自在（vasī vitakkapariyāyapathesu）的比丘。他願欲哪一種尋，便尋那一種尋；他不願欲哪一種尋，便不尋那一種尋。他已斬斷渴愛（taṇhā），已解開結（saṃyojana），由正現觀慢（māna）而作了苦的邊際。”
世尊說了這[番話]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。
《尋止息經》終，[《獅子吼品》中之]第十[經]。
《獅子吼品》終，第二[品]。
其攝頌——
小獅子吼、身毛豎立之勝[經]，大苦蘊、小苦蘊、推度經；
心荒蕪、叢林邊地、蜜丸、雙尋，五相之說——又一品。